Óðr - Óðr

Óðr ismét elhagyja a gyászoló Freyját Odur verläßtben, abermals die trauernde Gattin (1882), Carl Emil Doepler, Az öreg.

A skandináv mitológiában , ODR ([ˈOːðz̠] ; Régi skandináv az "isteni őrület, eszeveszett, dühös, heves, lelkes", főnévként "elme, érzés" és "dal, költészet"; Orchard (1997) ad „a féktelen egy”) vagy od , néha angolosította mint ODR vagy Od , van egy szám, amely a nagy istennő Freyja . A Próza Edda és Heimskringla , amelyeket a 13. században írt Snorri Sturluson , mindketten leírják Óðrt Freyja férjeként és lánya, Hnoss apjaként . Heimskringla hozzáteszi, hogy a párnak született egy másik lánya, Gersemi . Számos elmélet született arról ODR, általában, hogy ő egy hypostasis az istenség Odin miatt hasonlóságokat.

Etimológia

A óészaki theonym ODR , vagyis „szem előtt tartva, szellemes, lélek, ész”, hanem „énekköltészet” ered proto-germán anyagi * wōđaz vagy * wōđō (őrület). Ez rokon a régi angol wōð ('hang, zaj; hang, dal'), az ó -felnémet wuot ('izgalom, heves izgatottság') és a közép -holland woet ('düh, őrület') rokonaival . Óðr etimológiailag is rokonságban áll az ó-skandináv Óðinn névvel , maga a * wōđa- gyökből ered , amely a *- naz ('mester') képzőhöz kapcsolódik .

A protogermán *wōđaz kifejezés végső soron a germán előtti *uoh₂-tós-ból ered, és rokon a proto-kelta * wātis - szal (egy korábbi *ueh₂-tus-ból ), ami azt jelenti, hogy "látó, jós-mondó". Guus Kroonen nyelvész szerint a latin vātēs kifejezés ('próféta, látnok') valószínűleg kelta kölcsönszó a gall nyelvből , így az *uoh₂-tós / *ueh₂-tus inkább germán-kelta izogloss, semmint a Proto-Indo kifejezés -Európa (PIE) származású. Abban az esetben, ha a hitelfelvételi forgatókönyvet kizárják, a PIE etymon *(H) ueh₂-tis („látnok”) is feltüntethető a tanúsított germán, kelta és latin formák közös őseként.

Tanúsítványok

Óðr -t a következő források tanúsítják:

Költői Edda

Óðr a Völuspá című költői Edda -vers 25. versszakában szerepel . A név Freyja nagy istennő kenneljében jelenik meg ; "Óð lánya" ( ó -skandináv Óðs mey gefna ), utalva az istennővel való kapcsolatra.

Stanza 47. vers Hyndluljóð tartalmaz szereplő számadatok a neve Œdi . Ott Hyndla gúnyolja Freyját, kijelentve, hogy Freyja Œdihez futott, "mindig tele vágyakozással". Carolyne Larrington tudós azt mondja, hogy Œdi kiléte bizonytalan; elméletezték, hogy ez egyszerűen Óðr lehet, vagy hogy a figura Freyja másik szeretője. John Lindow tudós ezt a hivatkozást "rejtélyesnek" nevezi, mivel a Hyndla által említett helyzetre vonatkozóan nincs más információ. Tudós Britt-Mari Näsström azt mondja, hogy ez a hivatkozás valószínűleg nem utal ODR, nem pedig a termék a módosítások Sophus Bugge , és hogy a vonal csak arra utal, hogy Freyja a vágy. Näsström megjegyzi, hogy "talán a XIX. Századi filológusokat félrevezették romantikus szándékaik".

Próza Edda

A Próza Edda Gylfaginning című könyvének 35. fejezetében High trónörökös alakja azt mondja, hogy Freyja istennő "feleségül vette" Óðr. Magas részletek, hogy ők ketten egy lányukat, Hnoszt szülték, és hogy ez a lány olyan tisztességes volt, hogy a hnossir kifejezés (jelentése: "kincsek") a nevéből ered, és mindenre vonatkozik, ami "szép és értékes". High hozzáteszi, hogy Óðr hosszabb időre utazna, míg Freyja sírva hagyná a vörös arany könnyeit . Freyja azonban "furcsa népek között" utazott, miközben Óðrt kereste, és így sok neve volt. 36. fejezet A Gylfaginning , a versszak Völuspá idéző ODR jegyeznek.

A Skáldskaparmál című Próza Edda könyv 20. fejezetében Freyja istennő költői nevei vannak felsorolva, köztük "Óðr felesége". 36. fejezet prózai elbeszélés rámutat, mint egy részletet a munka a skald Einarr Skúlason utal Freyja, mint a felesége ODR ( „ODR a hálótárs”). Ugyanez a részlet jelenik meg a 49. fejezetben. A 75. fejezetben Óðr -t utoljára említik a Prose Edda -ban , ahol Freyját idézik, hogy "aranyat sírt" Óðr számára.

Heimskringla

Az 1. fejezet a Heimskringla könyv Ynglinga saga , Snorri Sturluson utal, hogy a két egy euhemerized számla, amely kimondja, hogy Freyja volt férje nevű ODR, két lánya nevű Hnoss és Gersemi, és hogy olyan szép, hogy nevüket használták " legdrágább javaink "(mindkét nevük szó szerint" ékszert "jelent).

Elméletek

Freyja férjének Óðr neve jól látható a Völuspá 25 -ben, ahol azt mondják, hogy az "Óðs mey" -t az óriások kapták. Semmi mást nem mondanak róla ezzel a névvel az Eddic -versekben. A Gylfaginningben Snorri röviden kijelenti, hogy Óðr sok nemzethez utazott, és hogy Freyja komolyan, sírva kereste. Óðrról gyakran azt feltételezik, hogy valahogy kapcsolódik Odinhoz (ó -skandináv : Óðinn ), az óðr Æsir fejéhez a skandináv mitológiában, a két név etimológiai hasonlóságai révén (Lindow kijelenti, hogy a nyelvi kapcsolat azonos Ullr és Ullin viszonyával) - gyakran egyetlen isten variánsnak tekintik), és az a tény, hogy mindkettőt hosszú utakra írják le, bár Lindow rámutat, hogy Snorri óvatosan tartja őket egymástól. A vele kapcsolatos összes elméletnek spekulatívnak kell maradnia, a forrásokban található korlátozott beszámolók miatt.

Viktor Rydberg tudós azt javasolta, hogy Freyja férje, Oðr azonos legyen a Grougaldr és a Fjölsvinsmál című eddikus versek Svipdag hősével. Jacob Grimm és mások már régóta azonosítottak Menglad ( „nyak-csipke szerető”), Svipdag szerelmét abban vers, és Freyja a tulajdonos brisingamen .

Tudós Hilda Ellis Davidson azt javasolja, hogy a kultusz a Vanir befolyásolhatta a kultuszát Aesir a végnapjaiban a skandináv pogányság során krisztianizációjának Skandináviában , ami lehetőséget alakja ODR a skandináv mitológia, amit utal, mint a " Odin furcsa duplája ".

Tudós Rudolf Simek azt mondja, hogy mivel ODR jelenik meg kenning által alkalmazott, a 11. században skald Einarr Skúlason (a Skáldskaparmál ), és a Költői Edda versek Völuspá és Hyndluljóð , ODR nem késő találmány. Simek azt mondja, hogy "a legnyilvánvalóbb magyarázat Óðr Odinnal való azonosítása", megjegyezve a nevük hasonlóságát (és egyetértve az Ullr/Ullin párhuzammal), a hosszú távolléteket (összehasonlítva őket Odin Gesta Danorum -i száműzetésével ) és Óðr házasságát. Freyjával.

Simek hozzáteszi, hogy bár ezek a hasonlóságok léteznek, vannak dolgok, amelyek ellene szólnak, például, hogy "Freyja könnyei Odinért és a keresése motiválatlan", és hogy "meglepő" az utalás Hnossra, mint egyetlen gyermekükre - miért pl. nem kell Baldr -t említeni? " Simek megjegyzi, hogy ezek a kérdések néha nagyon eltérő magyarázatokat eredményeztek; Sophus Bugge és Hjalmar Falk Óðrban látta Adonis görög isten tükörképét, Rudolf Much Attis istenben , Lee Hollander pedig Snorri Prose Edda című Óðr- és Freyja -beszámolójában az Amor és Psziché népmese tükröződését teóriázza.

Simek egyetért azzal, hogy ha a két isten azonos, Snorri nem tartotta volna őket annyira külön; mégis, hogy az Odin és az Óðr név olyan közel állnak egymáshoz, hogy a két isten közötti kapcsolat hiánya nem lehetséges. Egyes tudósok megvizsgálták a kettő kapcsolatát, hogy megkíséreljék megtalálni "idősebb" és "fiatalabb" rétegeket Óðr és Odin ábráin, de Simek szerint ez a megközelítés még nem hozott olyan eredményeket, amelyek meggyőzőek lennének a források, amelyek Óðr -t említik.

Stephan Grundy tudós megjegyzi, hogy bár elképzelhető, hogy Óðr -t a kereszténység után külön figurának találták ki Odintól, ez a felfogás valószínűtlen, mert Wod nevű különálló, önálló alak fennmarad a folklórban, amely a vadászatot is magában foglalja az eddigi területeken Skandináviától délre, mint Svájc . Grundy megjegyzi, hogy Óðr úgy tűnik, hogy legalább a viking kor előtt van . Grundy úgy véli, hogy „ahogy Jan de Vries és mások rámutattak, aligha kétséges”, hogy Óðr és Odin valamikor ugyanazok voltak. Grundy azt mondja, hogy Óðinn Óðr melléknévi alakja , és hogy Óðr lehet a kettõs idõsebb alakja.

Grundy elmélete szerint Frigg és Freyja istennők nem egyetlen istennőtől származnak. Grundy szerint, ha nem, Freyja és Óðr kapcsolatának megmagyarázásának kérdése központi kérdéssé válik, ami az egyik legerősebb pont volt Frigg és Freyja közös istennőből való származása érdekében. Grundy megjegyzi, hogy ritkán említik, hogy a germán népek néha gyakorolták a többnejűséget , és idézi Tacitus I. századi Germania című munkájának 18. fejezetét , ahol Tacitus feljegyzi, hogy bár a monogámia nagyon kevés kivételt tartalmaz a germán társadalomban, vannak, akik aktívan keresik a többnejűséget. házasság "a magas születés érdekében". Grundy ezt szembeállítja a merovingiak és a karolingok közötti sokszínű házasságokról szóló beszámolókkal , rámutat arra, hogy az egyetlen német törvénykönyv, amely kifejezetten tiltja az ilyen kapcsolatokat, a vizigótok törvénye , és megjegyzi, hogy míg a poligin házasságokat ritkán tanúsítják skandináv források, addig I. Norvégia egyszerre feleségül ment hét feleséghez. Grundy arra a következtetésre jut, hogy mivel "az istenek hajlamosak tükrözni imádóik társadalmi normáit", nagyon valószínű, hogy Odin/Óðr eredetileg "egyszerre örülhetett Friggnek és Freyjának". Grundy úgy véli, hogy az idő múlásával a poligin házasságok a vikingek korában és az észak -germán területek keresztényedésévé váltak, és ennek következtében ez a kapcsolat kevésbé könnyen tükröződött az emberek istenségeiben.

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások