Kínai Hazafias Katolikus Szövetség - Chinese Patriotic Catholic Association

További információ: Kínai Katolikus Egyház
Kínai Hazafias Katolikus Szövetség
Osztályozás katolikus
Alkotmány Egyesület
Vidék Kína
Alapító Vallási Ügyek Államigazgatása
Eredet 1957
Kínai Hazafias Katolikus Szövetség
Tradicionális kínai 中國 天主教 愛國 會
Egyszerűsített kínai 中国 天主教 爱国 会

A Kínai Hazafias Katolikus Szövetség ( egyszerűsített kínai :中国 天主教 爱国 会; hagyományos kínai :中國 天主教 愛國 會; pinyin : Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì ), rövidítve CPA , CPCA vagy CCPA, a Kínai Népköztársaság által 1957 -ben létrehozott szervezet ” s Vallási Ügyek Irodája a szárazföldi Kína katolikusainak felügyeletére . XII. Piusz pápa 1958. július 29 -i Ad Apostolorum principis enciklikájában sajnálatát fejezte ki az egyesület hozzáállása és tevékenysége miatt, és kiközösítésnek nyilvánította azokat a püspököket, akik részt vettek az Egyesület által kiválasztott új püspökök felszentelésében . XVI. Benedek pápa a Szövetség ügynökeinek nevezte azokat az embereket, akik, bár nem szentelték pappá, és néha nem kereszteltek meg, "ellenőrzik és döntenek a fontos egyházi kérdésekről, beleértve a püspökök kinevezését". A szervezetet a Kínai Kommunista Párt Egyesült Front Munkaügyi Osztálya felügyeli, miután a Vallási Ügyek Államigazgatása 2018 -ban bekerült az Egyesült Front Munkaügyi Osztályába.

Ez az egyetlen katolikus szervezet Kínában, amelyet a Kínai Népköztársaság kormánya hivatalosan elismert, de a Vatikán nem ismer el. Mindazonáltal a Szentszék különbséget tesz a kínai egyház és a CPCA között, és az 1980-as évek óta szinte minden CPCA által kinevezett püspököt legitimnek és a katolikus egyházzal teljes közösségben elismert, bár egyéni alapon. Az Egyház továbbra is törekszik a kérdés állandó megoldására a Népköztársaság politikai hatóságaival folytatott tárgyalások útján.

A CPCA nem felügyeli a makaói és hongkongi katolikusokat , akiknek püspökei kapcsolatban állnak a római katolikus egyházzal .

CPCA és a pekingi kormány

Hivatalosan ma Kína szárazföldi vallási szervezeteinek kormányzati elismertnek és jóváhagyottnak kell lenniük, bár sok nem hivatalos nem regisztrált szervezet létezik. A kínai kormány azt akarja, egyetlen szervezet sem Kínában hódolnak a „külföldi befolyás”, ebben az esetben, a pápa a római . A CPCA kritikusai azt állítják, hogy pontosan azért hozták létre, hogy létrehozzák az állami ellenőrzést a katolicizmus felett Kínában.

A kormány elutasítja, hogy a katolikus egyház Kínán kívüli szervei bármiféle hatalmat gyakoroljanak Kínán kívül 1949 után, abban az évben, amikor a kommunisták megszerezték a hatalmat az egész szárazföldi Kína felett. CPCA alapított nyolc évvel később, így nem ismeri fel a kiáltványt a dogma a Nagyboldogasszony a Boldogságos Szűz Mária által Pius pápa 1950-ben szentté 1949-től (pl kanonizálásának X. Pius pápa ), vatikáni nyilatkozatok még a jól bevált kegyeleti ájtatosság (pl . Jézus Szent Szívére vagy Máriára, mint királynéra), és a II. Vatikáni Zsinat (1962–1965). A gyakorlatban azonban a kínai katolikus egyház kínai fordításokat használ a II. Vatikáni Zsinat, az 1983 -as Kánonjogi Kódex , a Katolikus Egyház 1992 -es Katekizmusa (1997 -ben felülvizsgált) és az 1970 -es Római Misekönyv dokumentumaiból . Ezeket először Tajvanról és Hongkongból kellett importálni , de néhány éve helyben nyomtattak.

A CPCA nyomása miatt a szentmise még néhány évig folytatódott, miután VI. Pál pápa 1969 -ben felülvizsgálta a római misekönyvet , amelyet Kína szárazföldjén, tridenti mise formájában ünnepeltek , és a latin vagy kínai nyelvű átdolgozott szöveg hiányában még a papok is visszautasították minden kapcsolat a CPCA -val megtartotta a régebbi formát. Ahogy a kulturális forradalom hatásai az 1980 -as években elhalványultak, elkezdték használni VI. Pál miséjét , és a következő évtized elején a CPCA hivatalosan is megengedte az eredetileg Tajvanon készített szövegek helyi közzétételét , amelyek a misét hozták. liturgiát a más országokban alkalmazotthoz. Amióta a mise kánonját hangosan kimondják, a megfigyelők képesek voltak ellenőrizni, hogy a pápát nevükben (hagyományos egység- és hűségpróba) imádkozzák -e még azok a papok is, akik legalább külsőleg elfogadják a CPCA utasításait, ami arra a következtetésre vezet, hogy "Kínában csak egy katolikus egyház van, legyen az államilag elismert vagy úgynevezett underground , ugyanaz a hitük és ugyanaz a tantétel".

A Kínai Népköztársaság kormányának politikája, akárcsak más országok kommunista kormányainak politikája, az volt, hogy az államra bízza minden társadalmi tevékenység szabályozását. Így a CPCA megakadályozza, hogy a kínai katolikus püspökök nyilvánosan is fellépjenek a hivatalos katolikus erkölcsi tanítást súlyosan sértő törvények ellen, például az abortuszt és a mesterséges fogamzásgátlást lehetővé tevő törvények ellen .

CPCA és a katolikus egyház

A Vatikán soha nem nyilvánította skizmatikusnak a kínai katolikusokat, akik részt vettek a CPCA által támogatott egyházi istentiszteleteken, bár Kínán kívüli szervezetek ezt sürgették. Azok a kínai katolikusok, akik elfogadják az egyház kormányzásáról szóló CPCA -irányelveket, ezért nem eretnekek , bár talán fenntartható, hogy szakadárok . Például, amikor meghívta a CPCA szabályai szerint kinevezett püspököket, hogy vegyenek részt katolikusként Rómával való teljes közösségben a püspöki szinódus gyűlésén, a Szentszék jelezte, hogy nem tartja úgy, hogy az egyház Kína szárazföldjén (különbözve a kínai hazafiaktól) Katolikus Szövetség) jóváhagyja az abortuszt és a mesterséges fogamzásgátlást. Továbbá "[a] szentszék továbbra is teljes mértékben érvényesnek tartja a kínai püspöki felszenteléseket." A papság akiket rendelte így megőrizze érvényes szent rendek , és a többi szentségek igénylő pap miniszter (különösen az Eucharisztia ) szintén érvényesnek tekinteni. Amint ezek a tények bizonyítják, a CPCA és a kínai " underground " katolikus egyház jelentős átfedésben van.

Azok a püspökök, akik püspöki felszentelést adtak a CPCA által meghatározott módon kiválasztott jelölteknek, a Szentszék felhatalmazása nélkül , és azok, akik elfogadták az ilyen felszentelést, szakadár cselekményben vettek részt, és ezáltal automatikusan kiközösítették őket. Azonban nem mindegyikük tekinthető még mindig szakadéknak, mivel az 1980 -as évek elejétől kezdve szinte mindenki "kihasználta a misszionáriusokkal és külföldi papokkal folytatott új kapcsolatokat, hogy leveleket küldjön Rómába, amelyben kijelentették, hogy teljes közösségben vannak a pápával. és a vágyat, hogy legitim püspökökként ismerjék el ... Tehát ... a Hazafias Szövetség politikai irányítása alá tartozó püspökök megpróbálták a kanonikus szanáció útját, hogy ... megerősítsék a pápával való közösségüket, amelyet külső körülmények miatt rejtettek el, de szívükben soha nem mondtak le. " Az a néhány kínai püspök, aki ezt nem tette meg, formális szakadékban marad.

Egy ideig néhány püspök, aki nem volt hajlandó elfogadni a CPCA -ellenőrzést, felszentelt más püspököket, így két párhuzamos hierarchia történt Kínában a katolikusok között, az egyik részben szakadozott, a másik teljes közösségben volt XII. Piusz pápával és utódaival. Ezt az intézkedést elsőként Baoding püspöke, Joseph Fan Xueyan végezte el, aki 1981 -ben három püspököt szentelt fel a Szentszék felhatalmazása nélkül, amely azonban ugyanezen év végén jóváhagyta tevékenységét. Ez ahhoz vezetett, hogy legalább párhuzamosan Kínában két párhuzamos római katolikus egyházat észleltek, talán még a valóságot is, amelyet gyakran "hivatalos" és " földalatti " egyháznak neveznek .

A CPCA szabályai szerint felszentelt püspökök éppen ebben az időszakban kezdték el kérni és megszerezni a Szentszék elismerését. 1993. szeptember 26 -án a Szentszék úgy döntött, hogy a Fan püspök által végzett további püspöki szertartások nem engedélyezettek a Szentszék előzetes engedélye nélkül . Azt is eldöntötték, hogy tekintettel az eddigi könnyebb kommunikációra, a CPCA eljárások által kiválasztott püspököknek szintén fel kell kérniük és meg kell kapniuk a Szentszék előzetes jóváhagyását a felszentelés előtt , és törekedniük kell arra, hogy törvényes püspökök legyenek felszentelőkként, mivel "az aktív A törvénytelen püspökök részvétele csak megnehezítheti a későbbi törvényesítési kérelem elfogadását . " Azt is nyilvánosságra kellett hozniuk, amikor lehetségesnek és alkalmasnak tartották, a Szentszék hozzájárulását a felszentelésükhöz. Vannak, akik ezt nyilvánosságra hozták püspökké szentelésük alkalmával.

1992 szeptemberében a CPCA által támogatott kínai katolikus képviselők konferenciája, amelyben a püspökök kisebbségben voltak, jóváhagyta a Püspöki Kollégium új alapszabályát, amely úgy tűnt, aláveti magát a kollégiumnak a konferenciának, és megismétli a CPCA választási szabályait. püspökök és a püspöki felszentelés rítusában a pápai megbízatás pótlása a kollégium beleegyezésével. Valószínűleg emiatt az 1993. szeptemberi irányelvek is arra buzdították a püspököket, hogy nagyobb bátorsággal védjék meg "az egyház jogait és a római pápával való közösséget". És valójában a püspökök a katolikus képviselők következő, 1998 januárjában tartott gyűlésén erősebben állították a vezetést az egyházi ügyekben.

A elrendelésekre Péter Feng Xinmao 2004-ben koadjutor a Hengsui, Joseph Xing Wenzhi kisegítő Shanghai 2005. június 28 és Anthony Dang Ming Yan mint segéderő Xian július 26-án ugyanebben az évben mind a pápai kinevezések, melyeket majd a az egyházmegye képviselői által a kormány által előírt eljárások a kinevezett személy megválasztására, és ennek következtében maga a kínai kormány is jóváhagyja. A Szentszék tartózkodott bármiféle nyilatkozattól, és a felszentelési szertartásokon nem olvastak pápai kinevezési okmányt. Megjegyezték azonban, hogy legalább Xing püspök megesküdött, hogy "hű az egyetlen, szent, katolikus, apostoli egyházhoz, Péternek a feje ".

Egy további igen jelentős gesztusként XVI. Benedek pápa meghívott három CPCA által kinevezett püspököt egy „ földalatti ” püspökkel együtt a püspöki szinódus 2005. októberi közgyűlésére, mint teljes jogú tagokat, nem „testvéri küldöttekként”. nem katolikus egyházak képviselői számára, akiket meghívtak. A kormány nem engedélyezte számukra, hogy Rómába utazzanak.

A Vatikán kijelentette, hogy előzetesen jóváhagyta két CPCA által jóváhagyott püspök püspöki felszentelését 2007 szeptemberében, és a római székhelyű AsiaNews missziós hírszolgálat, amely szorosan követi a kínai eseményeket, idézett egy kínai forrást, amely szerint a kormány többé nem kényszerítette ki püspöki jelöltjeit, és most több szabadságot engedett az egyháznak.

Hatások Kína – Szentszék kapcsolatokra

Fő cikk: Kína – Szentszék kapcsolatok

A kormány Vallási Ügyei Hivatalának CPCA részlege és tevékenysége megakadályozta a Szentszéket abban, hogy diplomáciai kapcsolatokat létesítsen a Kínai Népköztársasággal. A Szentszék részéről a diplomáciai kapcsolatok létesítésének normális feltétele egy országgal a vallásszabadság kielégítő szintje, amelynek teljesítése vitatott Kínában.

Ugyanakkor ugyanez a feltétel nem tekinthető szükségesnek ahhoz, hogy a pekingi lakóhellyel rendelkező pápai képviselőt kinevezhessék, hogy megszakítás után folytassák a Kínával az 1930 -as években létrejött diplomáciai kapcsolatokat. Másrészt nehéz elképzelni, hogy a Szentszék egyetértene ezzel anélkül, hogy némileg lazítaná a kínai és római katolikusok közötti vallási kapcsolatokra vonatkozó kormányzati tilalmat.

A Kínában végleges kommunista győzelem idején a pápai diplomáciai képviselő nem költözött Tajvanra , arra a szigetre, ahová a nacionalista kormány kivonult. Ez a tény lehetővé tette volna a diplomáciai kapcsolatok folytatását az új kormánnyal, ahogy az rendszeresen történik, amikor egy ország kormányát választások, puccs, forradalom vagy a lázadó erők megbuktatása váltja fel. Ehelyett a kommunista kormány kiutasította a pápai képviselőt, akinek késése a távozással elfogadhatatlanná tette a tajpeji kormány számára. Utódait elfogadták, és fenntartották a kapcsolatot a kormánnyal, amelyet akkor még az ENSZ Kína kormányának ismert el. Amikor az Egyesült Nemzetek Szervezete elismerést adott a pekingi kormánynak, a Szentszék úgy döntött, hogy nem nevez ki további tajpeji diplomáciai képviselet vezetőit, és onnantól kezdve egy ügyvivő gondjaira bízza.

Peking az egy-kínai politika miatt többször kijelentette, hogy a Szentszék esetében a Tajpej szakítása szükséges előfeltétel a diplomáciai kapcsolatok kialakításához.

Számos erőfeszítés történt a KNK -kormány és a Vatikán összeegyeztetése érdekében. A The New York Times cikke úgy becsülte, hogy Tajvan státusza nem jelent komoly akadályt, és a püspökök kinevezése kezelhető úgy, hogy a Vatikán a kormány által előzetesen átvizsgált listáról választ. A legtöbb jelentés azt jelzi, hogy a fő akadály a KNK -kormány félelme, hogy a katolikus egyház aláássa magát, különösen azért, mert II. János Pál pápát széles körben úgy látták, hogy befolyásolta a kommunista kormányok bukását Lengyelországban és más kelet -európai országokban.

Egyes megfigyelők leírták, hogy a civil társadalom és az állam-társadalom kapcsolatok jelenségeiben különbség van Kína és a nyugati világ között. Ennek eredményeként, amit a nyugatiak a társadalmi tevékenységek állami szabályozásának tekinthetnek, a KNK -kormány gyakran a társadalmi stabilitás megőrzéséhez szükséges politikákat írja le.

Amikor II. János Pál pápa 2005 -ben meghalt, Kínában az egyházak különleges megemlékezéseket tartottak az elhunyt emlékére és gyászára. Az ilyen tevékenységek megengedettek, bár a római pápával kapcsolatos hivatalos politika változatlan. Sok kínai katolikus, gyakran nem tudva a két fél közötti valódi szakadékról, kijelentette, hogy szívesen meglátogatta volna Kínát, amint azt egykor jelezte.

A Kínai Népköztársaság kormánya azt is kifejti, hogy a katolikus egyház nem kért kellőképpen bocsánatot a misszionáriusok és a papság állítólagos visszaélései miatt, amelyek a Kínai Népköztársaság megalakulása előtt történtek , némelyikük - állítja - nemzetközi ellenőrzéssel alátámasztva. Keményen bírálta a kínai kínai és külföldi mártírok 2000-ben történt szentté avatását 2000-ben, sokkal korábban boldoggá avatva, azt állítva, hogy a mártírok között nem kínaiak közül sokan követtek el visszaéléseket és bűncselekményeket a kínai nép ellen. Kritizálta a Vatikánt is, amiért folytatta ezt az intézkedést anélkül, hogy biztosította volna a kínai beavatkozást, és a Szentszékre hárította a felelősséget a diplomáciai csatornák hiánya miatt, amelyek elősegítették volna a beavatkozást. Hasonló vádat fogalmazott meg a Szentszék egyoldalúságával (amit egyesek ehelyett Peking elutasításaként értelmeznének a vallás és a politika között), amikor XVI. Benedek pápa meghívott négy püspököt Kínából, akik közül hármat a kormány jóváhagyott. a püspöki szinódus Rómában.

Benedek pápa levele a katolikusokhoz Kínában

XVI. Benedek pápa 2007. május 27 -i levelében a Kínai Népköztársaság katolikusaihoz elismerte hűségüket Krisztushoz és az egyházhoz, "néha súlyos szenvedések árán", de aggodalmát fejezte ki az egyházi élet egyes vonatkozásai miatt is. az országot, különösen azt a megosztottságot, amelyet "a katolikus közösség életének meghatározó tényezőjeként elrendelt szervezetek jelentős része" okozott, így a "nem felszentelt, sőt néha megkeresztelt személyek sem irányítják és döntéseket hozzon fontos egyházi kérdésekben, beleértve a püspökök kinevezését, különböző állami szervek nevében ", következésképpen" a Petrin és a püspöki szolgálatok lealacsonyítása ".

A pápa három csoportot különböztetett meg a kínai katolikus püspökök között. Először azokat említette, akik "kényszerben érezték magukat a titkos megszentelés mellett"; a Szentszék reményét fejezte ki, hogy "ezeket a törvényes lelkipásztorokat a kormányzati hatóságok polgári hatások miatt is el fogják ismerni". A második csoportba azok tartoznak, akik "különleges körülmények nyomására beleegyeztek a püspöki felszentelésbe a pápai megbízatás nélkül, de ezt követően kérték, hogy vegyék fel közösségbe Péter utódjával és a többi püspöki testvérrel. "; tekintettel a kínai katolikusok zűrzavarára, a pápa azt mondta: „Az érintett egyházmegyei közösségek lelki javának érdekében elengedhetetlen, hogy a legitimáció, amint megtörtént, a lehető leghamarabb nyilvánosságra kerüljön és hogy a legitimált püspökök egyértelmű és növekvő jeleket adnak a Péter utódjával való teljes közösségről. " A harmadik csoport a "nagyon csekély számú ... csoport, akiket a pápai megbízatás nélkül rendeltek el, és akik nem kérték, vagy még nem szerezték meg a szükséges legitimációt"; ezeket - mondta a pápa - "törvénytelennek, de érvényesen elrendeltnek" kell tekinteni, és "a híveknek ezt figyelembe véve, amikor az eucharisztikus ünneplést és a többi szentséget érintik, a lehetséges keretek között püspököket kell keresniük" és papok, akik közösségben vannak a pápával: mindazonáltal, ahol ezt nem lehet komoly kényelmetlenségek nélkül elérni, lelki javuk érdekében azokhoz is fordulhatnak, akik nincsenek kapcsolatban a pápával. "

A kormány hozzáállásának megkeményedése

A 2010. november 20-i püspöki felszentelés a Szentszék akarata ellenére azt jelezte, hogy a kormány keményebb álláspontot képvisel. Benedek pápa határozottan kifejezte aggodalmát. 2011. június végén egy másik püspököt szenteltek fel a Szentszék akarata ellenére, míg a Szentszék jóváhagyásával rendelkező papot letartóztatták, így megakadályozva püspöki szentelését. Hasonló felszentelésre került sor 2011. július 14 -én, ami miatt a Szentszék kijelentést adott ki, miszerint a pápa "ismét sajnálja a kínai egyház bánásmódját, és reméli, hogy a jelenlegi nehézségeket a lehető leghamarabb le lehet küzdeni" .

Más államilag jóváhagyott vallási szervezetek

A CPCA egyike annak a három államilag jóváhagyott vallási szervezetnek, amelyeket 1949 után hoztak létre Kínában. A másik kettő a Három-Ön hazafias mozgalom a protestánsokért és a Kínai Iszlám Szövetség .

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

Külső linkek