Vallás Kínában - Religion in China

Taoista papok egy csoportja rituálét végez egy taoista templomban .

" Három nevet a Tiger Brookon ", a Song -dinasztia (12. század) festménye, amely három férfit ábrázol, akik a konfucianizmust , a taoizmust (daoizmus) és a buddhizmust együtt nevetik.

Fehér ló templom, egy buddhista templom Henan tartományban

Az impozáns sztúpa, amely Shakyamuni Buddha ujjcsontjának ereklyéjét rögzíti , a Famen templomban , egy buddhista komplexumban Baoji -ban , Shaanxi -ban .

Longhua templom, Sanghaj. A buddhista gyakorlattal kapcsolatos

Nagy Buddha, Ling Shan, Wuxi

Vallás országonként
Afrika Algéria Angola Benin Botswana Burkina Faso Burundi Kamerun zöld-fok Közép-Afrikai Köztársaság Csád Comore -szigetek Kongói Demokratikus Köztársaság Kongói Köztársaság Dzsibuti Egyiptom Egyenlítői-Guinea Eritrea Eswatini Etiópia Gabon Gambia Ghána Guinea Bissau-Guinea Elefántcsontpart Kenya Lesotho Libéria Líbia Madagaszkár Malawi Mali Mauritánia Mauritius Marokkó Mozambik Namíbia Niger Nigéria Ruanda São Tomé és Príncipe Szenegál Seychelle -szigetek Sierra Leone Szomália Dél-Afrika Dél Szudán Szudán Tanzánia Menni Tunézia Uganda Zambia Zimbabwe
Ázsia Afganisztán Bahrein Banglades Bhután Brunei Kambodzsa Kína Ciprus Kelet -Timor Hong Kong India Indonézia Irán Irak Izrael Japán Jordánia Kazahsztán Kuvait Kirgizisztán Laosz Libanon Makaó Malaysia Maldív -szigetek Mongólia Mianmar Nepál Észak Kórea Omán Pakisztán Palesztina Fülöp -szigetek Katar Oroszország Szaud-Arábia Szingapúr Dél-Korea Srí Lanka Szíria Tajvan Tádzsikisztán Thaiföld pulyka Türkmenisztán Egyesült Arab Emírségek Üzbegisztán Vietnam Jemen
Európa Albánia Andorra Örményország Ausztria Azerbajdzsán Fehéroroszország Belgium Bosznia és Hercegovina Bulgária Horvátország Csehország Dánia Észtország Finnország Franciaország Grúzia Németország Görögország Magyarország Izland Írország Olaszország Koszovó Lettország Liechtenstein Litvánia Luxemburg Málta Moldova Monaco Montenegró Hollandia Észak -Macedónia Norvégia Lengyelország Portugália Románia Oroszország San Marino Szerbia Szlovákia Szlovénia Spanyolország Svédország Svájc pulyka Ukrajna Egyesült Királyság Anglia Észak-Írország Skócia Wales
Észak Amerika Antigua és Barbuda Bahamák Barbados Belize Kanada Costa Rica Kuba Dominika Dominikai Köztársaság El Salvador Grenada Guatemala Haiti Honduras Jamaica Mexikó Nicaragua Panama Saint Kitts és Nevis Saint Lucia Saint Vincent és a Grenadine -szigetek Trinidad és Tobago Egyesült Államok
Óceánia Ausztrália Fidzsi -szigetek Kiribati Marshall-szigetek Mikronézia Nauru Új Zéland Palau Pápua Új-Guinea Samoa Salamon-szigetek Tonga Tuvalu Vanuatu
Dél Amerika Argentína Bolívia Brazília Chile Colombia Ecuador Guyana Paraguay Peru Suriname Uruguay Venezuela
Vallási portál
v t e

Kína hivatalosan támogatja az állami ateizmust , de a valóságban sok kínai állampolgár, köztük a Kínai Kommunista Párt (KKP) tagjai is gyakorolnak valamilyen kínai népi vallást. Kínai civilizáció történelmileg régóta bölcső és a fogadó, hogy a különböző legmaradandóbb religio - filozófiai hagyományok a világ. A konfucianizmus és a taoizmus (daoizmus), amelyekhez később csatlakozott a buddhizmus , alkotják a " három tanítást ", amelyek alakították a kínai kultúrát. Nincsenek egyértelmű határok ezen összefonódó, kizárólagosnak nem mondható vallási rendszerek és az egyes népi vagy népi vallások elemei között . A császárok Kína azt állította, a megbízás a Menny , és részt vett a kínai vallás. A 20. század elején a reformszellemű tisztségviselők és értelmiségiek "babonaként" támadtak minden vallást, és 1949 óta Kínát a KKP irányítja, egy ateista intézmény, amely megtiltja a párttagoknak, hogy hivataluk alatt gyakorolják a vallást. A 19. század vége óta már folyamatban lévő ateista és vallásellenes kampányok sorozatának csúcspontjaként a régi szokások, elképzelések, szokások és kultúra elleni 1966-tól 1976-ig tartó kulturális forradalom megsemmisítette vagy kényszerítette őket a föld alá. A későbbi vezetők alatt a vallási szervezetek nagyobb autonómiát kaptak. A kormány hivatalosan öt vallást ismer el: a buddhizmust , a taoizmust , a katolicizmust , a protestantizmust és az iszlámot . A korai huszonegyedik század óta egyre hivatalos elismerést konfucianizmus és a kínai népi vallás részeként kínai kulturális örökség .

A népi vagy népi vallás, a hiedelmek és gyakorlatok legelterjedtebb rendszere, az i. E. Második évezredben legalább a Shang és Zhou dinasztia óta fejlődött és alkalmazkodott . A teológia alapvető elemei és a világegyetem természetének szellemi magyarázata erre az időszakra nyúlnak vissza, és az Axiális korban kerültek továbbfejlesztésre . Alapvetően a kínai vallás magában foglalja a shen iránti hűséget , amelyet gyakran "szellemnek" fordítanak, és különféle isteneket és halhatatlanokat határoz meg . Ezek lehetnek a természeti környezet istenségei vagy az emberi csoportok ősi elvei , a civilizáció fogalmai, a kultúra hősei , akik közül sokan szerepelnek a kínai mitológiában és történelemben. A konfuciánus filozófia és vallási gyakorlat a későbbi Zhou idején kezdte hosszú fejlődését; A Han -dinasztia által kifejlesztett taoista intézményesített vallások ; A kínai buddhizmus a Tang-dinasztia által vált széles körben népszerűvé , és válaszul a konfuciánus gondolkodók új-konfuciánus filozófiákat fejlesztettek ki ; és az üdvösség népszerű mozgalmai és a helyi kultuszok virágoztak.

A kereszténység és az iszlám a 7. században érkezett Kínába. A kereszténység csak akkor gyökeret vert, amíg a 16. században újra bevezették a jezsuita misszionáriusok . A 20. század elején a keresztény közösségek növekedtek, de 1949 után a külföldi misszionáriusokat kiutasították, és az egyházakat kormányzati ellenőrzések alá vonták. A hetvenes évek vége után a keresztények vallási szabadságai javultak, és új kínai csoportok jöttek létre. Az iszlámot 1400 éve gyakorolják a kínai társadalomban . Jelenleg a muszlimok kisebbségi csoport Kínában , a legfrissebb becslések szerint a teljes népesség 0,45-1,8% -át teszik ki. Bár a hui muszlimok a legnépesebb csoport, a muszlimok legnagyobb koncentrációja Xinjiangban van , jelentős ujgur népességgel. Kínát gyakran a humanizmus és a szekularizmus otthonának is tekintik, ezeknek a világi ideológiáknak, amelyek Konfucius idején kezdődtek .

Mivel sok han -kínai nem tartja spirituális meggyőződését és gyakorlatát "vallásnak", és nem érzi úgy, hogy bármelyiket kizárólag gyakorolnia kellene, nehéz egyértelmű és megbízható statisztikákat gyűjteni. A tudományos vélemények szerint "Kína 1,4 milliárd lakosságának nagy többsége" részt vesz a kínai kozmológiai vallásban, annak rituáléiban és a holdnaptár fesztiváljain, anélkül, hogy bármilyen intézményi tanításhoz tartozna. A 21. század elején végzett nemzeti felmérések becslései szerint Kína lakosságának mintegy 80% -a, azaz több mint egymilliárd ember gyakorol valamilyen kínai népi vallást; 13–16% buddhisták; 10% -a taoista; 2,53% keresztény ; és 0,83% -a muszlim. Az üdvösség népi vallási mozgalmai a lakosság 2-3–13% -át teszik ki, míg az értelmiségi osztályban sokan ragaszkodnak a konfucianizmushoz, mint vallási identitáshoz. Ezenkívül az etnikai kisebbségi csoportok sajátos vallásokat gyakorolnak, beleértve a tibeti buddhizmust és az iszlámot a hui és ujgur népek körében .

Történelem

Proto-kínai és Xia-Shang-Zhou kultúra

Jade sárkány a Hongshan kultúrában. A sárkány, amely az északi ekliptikai pólust kanyargó Draco csillagképhez kapcsolódik, a "protean" őshatalmat képviseli, amely egységben testesíti meg a jint és a jant .

Squared dǐng 鼎(rituális üst) a Tao-tie 饕餮motívum. Didier szerint mind az üstök, mind a taotie szimmetrikus felületek Di szimbólumaként keletkeznek, mint a négyzet alakú északi égi pólus , négy arccal.

Tibeti diagram a vérvételhez a Luoshu tér alapján. A Luoshu a Hetu , liubo táblák, napórák , Han jós táblák ( shì 式) és luopan a fengshui , és az ebből származó iránytű , valamint TLV tükrök , mind ábrázolásai Di mint az északi égi pólus.

A kínai civilizáció kialakulása és a világvallások elterjedése előtt a ma Kelet-Ázsiában ismert régióban (amely magában foglalja a mai Kína területi határait is) a helyi törzsek animistikus , sámáni és totémiás világnézetben osztoztak . A közbenjáró személyek, mint például a sámánok, közvetlenül imákat, áldozatokat vagy áldozatokat közöltek a szellemi világgal, amely örökség megmarad a kínai vallás egyes modern formáiban.

Az ősi sámánizmus különösen kapcsolódik az ókori neolitikus kultúrákhoz, például a Hongshan kultúrához . Ulrich Libbrecht flamand filozófus a taoizmus egyes vonásainak eredetét Jan Jakob Maria de Groot „wuizmusnak” nevezte, vagyis a kínai sámánizmust.

Libbrecht két réteget különböztet meg a kínai teológia és vallás mind a mai napig tartó fejlődésében, a hagyományokat a Shang -ból (i. E. 1600–1046) és a későbbi Zhou dinasztiákból (i. E. 1046–256). A Shang vallása az ősök és istenkirályok imádatán alapult, akik halála után láthatatlan isteni erőkként maradtak fenn. Nem voltak transzcendens entitások, mivel a világegyetem "önmagában" volt, nem egy rajta kívüli erő hozta létre, hanem belső ritmusok és kozmikus erők generálták. A királyi ősöket di (帝), "istenségek" -nek nevezték , és a legmagasabb elődje Shangdi (上帝"Legmagasabb Istenség") volt. Shangdit azonosítják a sárkánnyal , a korlátlan hatalom ( qi ) szimbólumával , a „proteán” őserővel, amely egységben testesíti meg a jint és a jangot , a Draco csillagképhez társítva, amely az északi ekliptikus pólus körül kanyarodik , és a Kis és a Nagy Göncöl (vagy Nagy Szekér). Már a Shang teológiában a természetistenek és ősök sokaságát Di részének tekintették, a négy方 fāng -t ("irányok" vagy "oldalak") és風 fēng -jüket ("szelek") pedig kozmikus akaratának.

A Zhang -dinasztia, amely megdöntötte a Shang -t, inkább a mezőgazdasági világnézetben gyökerezett , és hangsúlyozták a Tian (天"mennyország") univerzálisabb elképzelését . A Shang-dinasztia, amikor Shangdit ősatyaként azonosította, isteni joggal érvényesítette hatalmi igényét; a Zhou átalakította ezt az állítást az erkölcsi hatalomra épülő legitimációvá, az Ég Mandátumává . A Zhou teológiában Tiannak nem voltak egyedülálló földi utódai, hanem isteni kegyben részesítette az erényes uralkodókat. A Zhou királyok kijelentették, hogy a győzelem a Shang felett az volt, hogy erényesek és szerették népüket, míg a Shang zsarnokok voltak, és így Tian megfosztotta őket a hatalomtól.

John C. Didier és David Pankenier mind Di, mind Tian ősi kínai karaktereinek alakját az északi égbolt csillagmintáival kötik össze Didier elméletében, vagy Didier elméletében az északi égi sarkot záró csillagképeket négyzetként összekötve, vagy Pankenier elméletében néhány csillag összekapcsolásával, amelyek a Nagy Göncöl és a tágabb Ursa Major , valamint az Ursa Minor (Kis Göncöl) csillagképeket alkotják . A világ más részein található kultúrák is ezeket a csillagokat vagy csillagképeket a dolgok eredetének, a legfelsőbb isteniségnek, az istenségnek és a királyi hatalomnak jelképezték.

Shang és Zhou grafikák Di és Tian számára

①

②

③

④

⑤

⑥

The A Shang -graféma egyik változata a névleges Dì k :帝("Istenség", "istenségek", "istenség") számára, amelyet David W. Pankenier szerint az Ursa Major "fogantyúja" csillagainak összekötésével rajzolt meg. az Ursa Minor "gombóca", amely meghatározza az északi kulmánokat (北极 Běijí ). Ellenkező esetben, szerinti John C. Didier ezt, és az összes többi grafémák végül képviseli Ding 口(archaikus a k :丁, amely szintén jelzi a négyzet eszköz), az északi égi pólus Istenség, mint egy négyzet. A tetején lévő sáv, amely vagy jelen van, vagy nincs, és egy vagy kettő Shang -szkriptben , a k :上 shàng a "legmagasabbat" jelenti. A középső kereszttartó elem egy asztalos négyzetet jelent, és más grafikákban is jelen van, beleértve a方 fāng -et , amely maga is „négyzet”, „irány”, „fázis”, „út” és „erő”, amelyet Shang változatban felváltva ábrázoltak mint keresztpotenciál ☩, homográfiailag巫 wū ("sámán"). A Dì olyan szimbólumokkal egyenértékű, mint a wàn卍("minden dolog") és a mezopotámiai 𒀭 Dingir / An ("mennyország").
❷ A Shang grafika másik változata a névleges Dì -hez .
❸ Az egyik változat a Shang graféma a verbális di k :禘, hogy „isteni áldozatot (tűz).” A modern standard változat abban különbözik a prefixion a jelölő a „kultusz” (礻shi) a névleges di . Ez jelenthet egy hal belépő tér északi égi pólus ( ding 口), vagy inkább k :定 Ding , azaz a tér Pegasus vagy Mennyei Templom, amikor igazodik di és így keretezés valódi észak. Szintén dǐng k :鼎( „üst”, „tömjénfüstölő”) lehet, hogy származó verbális di .
❹ Shang graféma Shàngjiǎ k számára :上 甲, "Legfelsőbb ős", Shangdi alternatív neve .
❺ A Tiān ("Ég") graféma leggyakoribb Zhou változata : " k :天" , négyzet alakú ( dīng 口) fejű emberként ábrázolva .
❻ A Tiān grafikájának másik Zhou változata .

Utolsó Zhou és harcoló államok

Az i. E. 6. századra a Tian ereje és a földön azt jelképező szimbólumok (városok, templomok, oltárok és rituális üstök építészete, valamint a Zhou rituális rendszer) „szétszórtá” váltak, és a Zhou államok különböző hatalmai azt állították, hogy legitimálják gazdasági, politikai és katonai ambíciói. Az isteni jog már nem volt kizárólagos kiváltsága a Zhou királyi háznak, de bárki megvásárolhatja, aki megengedheti magának a bonyolult szertartásokat és a régi és új szertartásokat, amelyek szükségesek ahhoz, hogy hozzáférjenek Tian hatalmához.

A gyengülő Zhou rituális rendszer mellett a "vad" (野 yě ) hagyományoknak vagy a "hivatalos rendszeren kívüli" hagyományoknak a célja Tian akaratához való hozzáférés. A lakosság elvesztette hitét a hivatalos hagyományban, amelyet már nem tartottak hatékony módszernek a mennyekkel való kommunikációra. A "Kilenc mező" (九 野 Jiǔyě ) és a Yijing hagyományai virágoztak. A kínai gondolkodók, akik ezzel a legitimációs kihívással szembesültek, „a gondolkodás száz iskolájában” különböztek, és mindegyik saját elméleteit javasolta a Zhou erkölcsi rend helyreállításához.

A konfuciánus gondolkodás háttere

Nagy pecsét

Kis pecsét

Régebben változatai a graféma儒 Ru , azaz „tudós”, „finomított egy”, „konfuciánus”. Ez áll a人 REN ( „ember”) és需 XU ( „megvárni”), önmagában álló雨 yǔ ( „eső”, „utasítás”) és而 ér ( „ég”), grafikusan egy „ember a eső". Teljes jelentése: „ember kap útmutatást a mennyből”. Szerint Kang Youwei , Hu Shih , és Yao Xinzhong voltak a hivatalos sámán-papok szakértők rítusok és a csillagászat, a Shang, később Zhou, dinasztia.

Konfuciusz (i. E. 551–479) a politikai dekadencia és a spirituális megkérdőjelezés ezen időszakában jelent meg. A Shang-Zhou teológiában tanult, amellyel hozzájárult az önművelés és az emberi önrendelkezés központi szerepének közvetítéséhez és újrafogalmazásához, valamint az önmagát megalapozó egyén nevelő erejének abban, hogy segítsen másoknak a letelepedésben (愛人 àirén , " szeretni másokat "). A Zhou uralkodás összeomlásakor a hagyományos értékeket elhagyták, ami az erkölcsi hanyatlás időszakához vezetett. Konfucius lehetőséget látott arra, hogy megerősítse az együttérzés és a hagyomány értékeit a társadalomban. Kiábrándult a Tianhoz való hozzáférés rituáléinak széles körű vulgarizálásától, és a hagyományos Zhou vallás etikai értelmezését kezdte hirdetni. Véleménye szerint a Tian ereje immanens, és pozitívan reagál az őszinteségre, amelyet az emberség és a helyesség, a tisztesség és az önzetlenség vezérel. Konfuciusz ezeket a tulajdonságokat a társadalmi-politikai harmónia helyreállításához szükséges alapnak tekintette. Konfuciusz sok kortársához hasonlóan a rituális gyakorlatokat a Tian elérésének hatékony módjának tekintette, de úgy gondolta, hogy a döntő csomópont a meditáció állapota, amelybe a résztvevők belépnek, mielőtt részt vesznek a rituális cselekményekben. Konfucius a Xia-Shang-Zhou dinasztiától örökölt klasszikus könyveket módosította és újratervezte , valamint a tavaszi és őszi évkönyvet összeállította .

Filozófusok a hadviselő államok összeállított írásai , és megfogalmazta a klasszikus metafizika vált az ostor a konfucianizmus. A Mester szerint a lelki nyugalmat a Tian, ​​vagyis az Egy (一Yī ) állapotaként azonosították , amely minden egyes személyben a Mennyeknek ajándékozott isteni hatalom, hogy uralja saját életét és a világot. Túllépve a Mesteren, elméletet tettek a termelés és a kozmikus forrásba való újbóli felszívódás egységéről, valamint annak lehetőségéről, hogy megértsék, és ezért újra elérjék azt a meditáció révén. Ez a gondolatmenet azután minden kínai egyéni és kollektív-politikai misztikus elméletet és gyakorlatot befolyásolt volna.

Szerint Zhou Youguang , konfucianizmus nevét kínai, alapvetően儒 ru , eredetileg a sámáni módszerek gazdaság rítusok és létezett Konfucius-szor, de Konfuciusz jött átlagos odaadással szaporítóanyag ilyen tanításokat, hogy a civilizáció az embereknek. A konfucianizmust a Mencius által kifejlesztett Konfuciusz kezdeményezte (i. E. ~ 372–289), és a későbbi generációk örökölték, megalakulása óta állandó átalakulásokon és átstrukturálásokon ment keresztül, de lényegében megőrizte az emberség és az igazságosság elveit.

Qin és Han dinasztiák

A Dai templom (岱庙 Dàimiào ) nagycsarnoka a Tai -hegyen . A Keleti -csúcs templomok közül a legnagyobb , amelyet a zöld (vagy kék) császárnak (蒼 帝 Cāngdì vagy青 帝 Qīngdì ) szenteltek , a Jupiterrel azonosított Legmagasabb Istenség tavaszi vonatkozása , ezért tűzáldozat helyszíne Di számára. őskor. A Tai -hegy Kína szent hegyei közül a legszentebb ; a mitológia szerint Pangu fejéből alakult ki testének boncolása után.

A Qin (i. E. 221–206), és különösen a Han -dinasztia (i. E. 206– 220) örökölte a harcoló államok filozófiai fejleményeit, és egyetemes filozófiává, kozmológiává és vallássá formálta őket. Ebben az időszakban fordult a vallási fókusz a Földre (地 Dì ), amelyet a Menny (égi pólus) hatalmának képviselőjeként tartottak számon. A han korszakban a filozófiai gondozás különösen az emberi földi létfontosságú szerepe volt, amely befejezte az ég-föld-emberiség kozmológiai hármasságát (天地 人Tiāndìrén ). A hani filozófusok úgy képzelték el a Tian immanens erényét, hogy a földön és az emberiségen keresztül dolgoznak a宇宙 yǔzhòu ("tér-idő") kiteljesítésén .

A rövid életű Qin-dinasztia, amelyet Qin Shi Huang (i. E. 247–220) indított el , aki egyesítette a harcoló államokat, és ő volt az első kínai uralkodó, aki a „császár” címet használta, a legalizmust választotta államideológiának , betiltva és üldözi az összes többi gondolatmenetet. A konfucianizmust keményen elnyomták, a konfuciánus klasszikusok felégetésével és a konfuciánus ügyét támogató tudósok megölésével . A Qin állami szertartása valóban hasonló volt a következő Han -dinasztiaéhoz. Qin Shihuang személyesen hozott áldozatokat Di-nak a Tai-hegyen , amely a Xia előtti idők óta a legfelsőbb Isten imádatának szentelt hely, és a főváros Xianyang külvárosában . A csini császárok egységes templomkomplexumokban is összpontosították Isten öt , korábban különböző helyeken tartott formájának kultuszát .

A hani egyetemes vallás, amely korán összekapcsolódott a proto-taoista Huang – Lao mozgalommal, az Isten, mint Sárga Császár megtestesülésének gondolatára összpontosított, amely a magasság öt formájának középpontja. Istenség " (五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ). Isten megtestesülésének gondolata nem volt új, mivel már a Shang királyi nemzetiség isteninek tartotta magát. Őseik "Isten fiai" voltak, akiket nők szültek, akik "ráléptek Di" lenyomatára. Ez igaz volt a korai Zhou dinasztia királyi őseire is. A különbség azon a tényen nyugszik, hogy a Sárga Császár már nem volt valamely királyi ág kizárólagos őse, hanem inkább az ember egyetemes archetípusa. A konfuciánusok és a fāngshì (方士"iránymutató mesterek") versengő frakciói, akiket a korábbi dinasztiákból örökölt ősi vallási hagyomány képviselőinek tekintenek, egyetértettek a hani államvallás megfogalmazásában, amely korábban a vallási-politikai központosítást szorgalmazta. hatalom a mennyország istentisztelete körül a császár részéről, míg az utóbbi a helyi istenek sokféleségét és a sárga császár teológiáját hangsúlyozza. A közös kínai és konfuciánus államvallás ezen fejleményei mellett az utóbbi Han -dinasztiát új vallási jelenségek jellemezték: a taoizmus megjelenése az állami ortodoxián kívül, az őslakos millenáris vallási mozgalmak felemelkedése és a buddhizmus idegen vallásának bevezetése .

A sárga császár kultusza

A sasarcú Mennydörgés Isten (雷神Léishén ), azok büntetője, akik szembe mennek a menny rendjével (1923 rajz). A legrégebbi beszámolók szerint ő egy és ugyanaz a Sárga Császárral. Más beszámolókban, például a Huangdi Neijingben , Leishen a Sárga Császár legelső tanítványa.

A Han-dinasztia idején a korai Shang-Zhou teológia egyetemes Istene új kifejezést talált a Tàiyǐ (太乙"Nagy Egység"), "A Középsárga Legfelsőbb Egysége" (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ) vagy " Az Északi Göncöl Sárga Istene (azaz Ursa Major) "(黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ), kivéve az előző hagyományból örökölt neveket. Bár a "Taiyi" név a Han -ban elterjedté vált, a harcoló államokra utal, amint azt a Legfelsőbb Egység Szül a Víznek című verse tanúsítja , és esetleg a Shang -dinasztiának Dàyī -ként (大一"Nagy Egység"), alternatív neve Shangs (és az univerzum) legnagyobb ősének. Han teológiája a sárga császárra , a kultúra hősére és a civilizáció megteremtőjére összpontosított, aki a Hétú河 圖-val kapcsolatos apokrif szövegekben szereplő meghatározás szerint „az Északi Göncöl Sárga Istenének lényegéből fakad ”. "egy chthonic istenség lánya", és mint ilyen, "az ég és a föld összetévesztésének kozmikus terméke".

A mítosz szerint a Sárga Császárt egy szűz anya , Fubao fogantatta meg , akit Taiyi kisugárzása ( jüancsi , " őslégfű ") impregnált a Nagy Göncölből , miután ránézett . Emberi oldala révén有 熊氏 Yǒuxióng leszármazottja, a Medve nemzetsége (egy másik utalás az Ursa Majorra ). Didier tanulmányozta a Sárga Császár mitológiájának más kultúrákban tapasztalt párhuzamait, és levezette a mítosz hihető ősi eredetét Szibériában vagy Észak -Ázsiában.

Sima Qian által az öt istenforma kozmológiájának későbbi Han-dinasztia-leírásában fontos, hogy a Sárga Császárt az északi Fekete Császár (黑帝Hēidì ) nagyapjaként ábrázolják, aki a sarkcsillagokat is megszemélyesíti. , és a Lángoló Császár (炎帝Yándì , más néven "Vörös Császár") szelídítőjeként, féltestvérét, aki a dél-kínai lakosság szelleme, akik együttesen Chu néven ismertek a Zhou dinasztiában.

Wu hani császár (i. E. 142–87), Dong Zhongshu tudós hatására (aki beépítette a konfucianizmusba a közös vallás emberközpontú fejleményeit, megfogalmazva a menny és az ember közötti kölcsönhatások tanát ), valamint a kiemelkedő fangshi , hivatalosan integrálta a korábbi dinasztiáktól örökölt konfuciánus államvallást és rituálét a Taiyi teológiájával, míg az államvalláson kívül a Sárga Isten volt a Huang-Lao vallási mozgalmak középpontjában, amelyek befolyásolták a primitív taoista egyházat . Wu császár konfuciánus fordulója előtt és utána a korai és későbbi Han dinasztia Huang-Lao államtana volt a különböző császárok alatt; Huang-Lao- ban Laozi filozófus istent sárga császárként azonosították, és császári áldozatokat kapott, például Huan (146-168) császár .

Utolsó Han: népszerű millenáris és korai taoista egyházak

A Han dinasztia falfestménye, amely a Nyugat anyja királynét képviseli.

Az utóbbi Kelet-Han- dinasztia (i. Sz. 25–220) mind a belső instabilitással, mind a nem kínai népek fenyegetésével küzdött a birodalom külső széleiről. A jobb személyes élet és az üdvösség kilátásai tetszettek azoknak a tömegeknek, akiket időnként természeti katasztrófák sújtottak, és amelyeket az önjelölt "királyok" és "örökösök" által szervezett felkelések erősítettek meg. Ilyen kemény körülmények között, miközben a császári kultusz folytatta a kozmológiai istenek áldozatait, az államvallás racionalizmusától elidegenedett egyszerű emberek vigasztalást találtak a felvilágosult mesterekben, valamint abban, hogy a nemzeti, regionális és helyi istenségek többé -kevésbé elhagyott kultuszait felelevenítették és állandósították. jobban képviselik a bennszülött identitásokat. Maga a Han államvallás "etnizálódott", mivel a kozmológiai istenségeket a regionális lakossághoz társította.

A dinasztia végére ( i. E. 206 - i. Sz. 8) a tömeges vallási mozgalom legkorábbi feljegyzése tanúsítja azt az izgalmat, amelyet a nyugati anyakirálynő (西 王母 Xīwángmǔ ) küszöbön álló eljövetelébe vetett hit váltott ki az északkeleti tartományokban (akkor Henan) , Hebei és Shandong ) az i. E. Bár a szoteriológiai mozgalom helytelen és esetleg elítélő kollektív magatartást tartalmazott, a kormány nem törte össze. Valójában az elitek szemszögéből a mozgalom egy sor rendellenes kozmikus jelenséghez kapcsolódott, amelyeket a阴 yīn ( feleségiség , baljóslatú, a természet rendjének reabszorpciója) jellemzőinek tekintett.

184 és 205 között, a Legfelsőbb Béke Útja (太平道Tàipíngdào ) a Közép-Alföldön , a legkorábbi tanúsított népszerű taoista vallási-katonai mozgalom, amelyet a Zhang-vonal tagjai vezettek-kiemelkedően Zhang Jue és Zhang Liu, más vezetők között. családok-, megszervezték az úgynevezett Sárga Turbán lázadást a Han-dinasztia ellen. Később taoista vallási mozgalmak virágoztak a Han állam Shu (modern Sichuan ). A Zhang Xiu nevű Legfelsőbb Béke巫 wū -ról ( sámánról ) ismert volt, hogy Shu követői csoportját vezette be az 184 -es év felkelésébe. Lu. A hanningi (modern délnyugati Shaanxi ) katonai misszió során Xiu vagy a csatában halt meg, vagy maga Lu ölte meg, aki befogadta Xiu követőit, és elfoglalta a várost, amelyet Hanzhongnak nevezett el . A Lu által irányított terület egyik jellemzője a jelentős, nem kínai lakossága volt. 143 és 198 között, kezdve Zhang Daoling nagyapjától, és Zhang Lu -val tetőzve , a Zhang nemzetség egyházmegyékké vagy plébániákká szervezte a területet, létrehozott egy taoista teokráciát , a korai Égi Mesterek Egyházát (kínaiul más néven五 斗 米 道 Wǔdǒumǐdào , " Az öt csipet rizs útja ”, később天师 道Tiānshīdào ,„ Az égi mesterek útja ”, vagy正 一道 Zhèngyīdào ,„ Az ortodox egység útja ”). Zhang Lu 216 -ban vagy 217 -ben halt meg, és 215 és 219 között Hanzhong népe fokozatosan szétszóródott észak felé, és a Birodalom más részeibe ültette be az Égi Mesterek taoizmusát.

A buddhizmus bevezetése

" Az ébredt lény hősi gesztusa " Tumxukból , a 6. vagy a 7. századi buddhista szerind művészetből , amely a mai Xinjiang területén fejlődött ki , ahonnan a buddhizmus elterjedt Kínában.

A buddhizmust az utóbbi Han -dinasztia idején vezették be, és először 65 -ben említik. Liu Ying , Ming Han császár féltestvére (ie 57–75) volt az egyik legkorábbi kínai híve, abban az időben, amikor az importált vallás kölcsönhatásba lépett a Huang-Lao proto-taoizmussal. Kína legkorábbi ismert buddhista temploma, a Fehér Ló Templom , a főváros Luoyang falain kívül épült, Ming császár uralkodása alatt.

A buddhizmus a Selyemúton keresztül jutott be Kínába , amelyet a nyugati régiókat (modern Xinjiang ) lakó buddhista lakosság , majd az indoeurópaiak (túlnyomórészt tochariák és Sákák ) közvetítettek . Kínában csak a Han -dinasztia bukása után, a politikai megosztottság időszakában kezdett jelentős befolyást kifejteni. Amikor a buddhizmus bevett vallássá vált, versengni kezdett a kínai őslakos vallással és a taoista mozgalmakkal, amelyeket a buddhista polémiai irodalomban elítélt módon a démonok útjainak (鬼 道 Guǐdào ) neveztek el.

A hat dinasztia megosztottságának korszaka

A Han -dinasztia bukása után elkezdődött a „ hat dinasztia ” -ként meghatározott széthúzás időszaka. A Három Királyság első szakasza (220–280) után Kína részben egyesült a Jin -dinasztia (266–420) alatt , míg észak nagy részét tizenhat független állam irányította . A Han főváros, Luoyang 311 -es elesése a Xiongnu -hoz vezette a királyi udvart és az Égi Mesterek papjait, hogy dél felé vándoroljanak. Jiangnan az égi mesterek taoizmusának "déli hagyományának" központjává vált, amely jellegzetes vonásokat fejlesztett ki, köztük az "egy őrzése" ( shouyi ) néven ismert meditációs technikát , amely Isten egységét jeleníti meg az emberi szervezetben.

Jiangnan bennszülött vallásainak képviselői úgy reagáltak az égi mesterek taoizmusának terjedésére, hogy saját hagyományaikat az importált vallás szerint alakították át. Ez két új taoista iskola megalapításához vezetett, saját szentírási és rituális testülettel: a Shangqing Taoism (上清 派Shàngqīngpài , "Legmagasabb Világosságú Iskola"), amely a mai Nanjing 364 és 370 közötti kinyilatkoztatásain alapult , és Lingbao taoizmus (灵宝 派 Língbǎopài , "Fényes drágakő iskola"), a 397 és 402 közötti évek kinyilatkoztatásai alapján, és később Lu Xiujing (406-77) által újraalkotva. Lingbao beépítette a buddhizmusból az „egyetemes üdvösség” eszméit, és az „eget” rangsorolta, és a közösségi rituálékra összpontosított.

A buddhizmus a túlvilág modelljét hozta el a kínai embereknek, és mély hatást gyakorolt ​​a kínai kultúrára. A Mulian megmenti anyját című történet például egy 3. századból származó példázat, amely egy eredetileg buddhista mesét adaptál, hogy megmutassa a gyermeki jámborság konfuciánus értékeit. A történetben egy erényes szerzetes ereszkedik a pokolba, hogy megmentse édesanyját, akit vétkei miatt ítéltek el.

Sui és Tang dinasztiák

A Tang -dinasztiában (618–907) a „Tian” fogalma egyre gyakoribbá vált a „Di” rovására, folytatva azt a tendenciát, amely a Han -dinasztiában kezdődött. Mindketten kibővítették jelentésüket is, a "di" -t ma már gyakrabban használják egy istenség nevének utótagjaként, mintsem a legfőbb hatalomra. Ezenkívül a "Tian" jobban összekapcsolódott a " mennyország " paradicsomi jelentésével vagy a fizikai égbolt hierarchiájával. Az idegen vallások, különösen a buddhista szekták elterjedése a Tangban azt vonta maga után, hogy mindegyikük elképzelte a maga ideális „mennyországát”. Maga a "Tian" nyelvileg nyelvhasználatként kezdett el használni az összetett nevek toldalékaként, hogy "mennyei" vagy "isteni". Ez volt a helyzet a buddhista összefüggésben is, sok kolostor neve tartalmazta ezt az elemet.

Hatása alatt a külföldi kultúrák és gondoltam rendszerek, új fogalmak utalni a legfelsőbb Isten formáltuk, például Tiānzhōngtiān (天中天„Isten az Istenek”), látszólag által bevezetett Yuezhi buddhista misszionáriusok teszik a szanszkrit Devātideva (a ugyanazt a jelentést) vagy Bhagavān iráni forrásukból.

Mind a buddhizmus, mind a taoizmus hierarchikus panteonokat fejlesztett ki, amelyek egyesítették a metafizikai (égi) és a fizikai (földi) létet, elmosva a határvonalat az ember és az isten között, ami megerősítette azt a vallási hitet, hogy az istenek és a bhakták fenntartják egymást.

A városi istenek kultusza

Sheng megyei város istene , Zhejiang . A városisten templomokat gyakran a kereskedelmi és gazdasági kerületek középpontjába építik.

Az emberi és isteni kölcsönösség elve, amelyet a Tang -dinasztia során erősítettek meg, a panteonban a társadalomban bekövetkezett változásokat tükröző változásokhoz vezetett. A késői Tang-dinasztia látta a terjedését a kultusz a város Istenek közvetlen kötés fejlesztése a városok gazdasági központok és a növekvő befolyása kereskedő osztályok. A kereskedelmi utazás megnyitotta Kínát az idegen kultúrák hatásának.

A városisten a város határainak, belső és gazdasági ügyeinek, például a kereskedelemnek és a politikusválasztásnak a védelmezője. Minden városban az illető Városi Istent egy vagy több, a városban őshonos történelmi személy testesíti meg, akik rendkívüli eredményekkel tüntették ki magukat. Valerie Hansen tudós azt állítja, hogy a Városisten nem házi kultusz, hanem prototípusa az indiai Vaiśravaṇában van, mint őrző istenség.

A buddhizmus és az idegen vallások elnyomása

Ming dinasztia

A 16. században a kínai jezsuita missziók jelentős szerepet játszottak a Kína és a Nyugat közötti párbeszéd megnyitásában. A jezsuiták a nyugati tudományokat hozták, a császári udvar tanácsadóivá váltak a csillagászatban, matematikát és mechanikát tanítottak, de a kínai vallási elképzeléseket, például a Konfuciusz iránti csodálatot és az ősök tiszteletét is átültették a Kínában tanított vallási tantételbe.

Csing dinasztia

Állomásai China Inland Mission of protestánsok 1902-ben, a hub Zhejiang , és azok között Gansu , Shanxi , Shaanxi és Henan . A 19. század végén és a 20. század elején Kínát elárasztották a nyugati hatalmakért dolgozó keresztény misszionáriusok.

A keresztény ihletésű Taiping Mennyei Királyság (1851–1864) tartományai, amelyeket a keresztény hittérítő Hong Xiuquan alapított a bibliai millenarianizmus ihlette. A tajpingi keresztények által megkezdett polgárháború 20-30 millió halálesetbe került.

A mandzsu uralkodók által alapított Qing -dinasztia (1636–1912) népszerűsítette Konfuciusz tanítását, mint a többiekkel szembeni szöveges hagyományt. A Qing törvényeit szigorúbban patriarchálisá tette, mint bármely korábbi dinasztia, a buddhizmust és a taoizmust pedig leminősítették. Ennek ellenére a tibeti buddhizmus ebben az időszakban kezdett jelentős jelenléte Kínában, nyugati tibeti befolyással, északon pedig a mongolokkal és mandzsusokkal.

Később sok népi vallási és intézményi vallási templomot elpusztítottak a Taiping -lázadás során (1850–1871). Keresztény mozgalmak szervezték, amelyek külön államot hoztak létre Délkelet -Kínában a Qing -dinasztia ellen. A keresztény ihletésű Taiping Mennyei Királyságban a hivatalos politika a kínai vallások felszámolását követte, hogy helyettesítse azokat a kereszténység formáival. Ebben az erőfeszítésben a buddhista kolostorok könyvtárai megsemmisültek, szinte teljesen a Jangce -delta területén .

Reakcióként a századforduló (1899–1901) ökölvívó lázadását a bennszülött kínai mozgalmak inspirálták volna a keresztény misszionáriusok - „ördögök” - ahogy a boxerek nevezték - befolyása és a nyugati gyarmatosítás ellen . Abban az időben Kínába fokozatosan betörtek az európai és amerikai hatalmak, és 1860 óta a keresztény misszionáriusoknak volt joguk épületeket vagy bérbe adni, és számos templomot birtokoltak. A magas tornyokkal és a külföldiek infrastruktúrájával, gyáraival és bányáival rendelkező templomokat megzavaró feng shui -nak ("szél -víz" kozmikus egyensúly) tekintették, és "óriási sértődést" okoztak a kínaiaknak. A boxerek akciójának célja az volt, hogy ezeket az infrastruktúrákat szabotálják vagy pusztítsák el.

Század eleje

A Nagy Buddha temploma Midongban , Urumqi , Xinjiang

Este piacon a Temple of Supreme Világosság (太清宫 Tàiqīnggōng ), egy városi temploma Zhengyi taoizmus a Xiguan, Lanzhou , Gansu

Kína belépett a 20. századba a Manchu Qing dinasztia alatt, amelynek uralkodói a hagyományos kínai vallásokat részesítették előnyben, és állami pompával részt vettek a nyilvános vallási szertartásokon, mint a pekingi Ég Templomban , ahol imádkoztak az aratásért. A tibeti buddhisták elismerték a Dalai Lámát lelki és időbeli vezetőjüknek. A népszerű kultuszokat a császári politika szabályozta, bizonyos istenségeket népszerűsítve, míg másokat elnyomva. Az 1900-as idegen- és keresztényellenes ökölvívó-felkelés során kínai keresztények és külföldi misszionáriusok ezreit ölték meg, de a megtorló invázió után számos reformlelkű kínai fordult a kereszténységhez. 1898 és 1904 között a császári kormány intézkedést hozott "iskolák építésére templomtulajdonnal" (庙 产 兴学 miàochǎn xīngxué ).

Az 1911 -es Xinhai forradalom után , a növekvő urbanizáció és a nyugati befolyás hatására az új értelmiségi osztály számára már nem a heterodox istenek imádata volt a kérdés, mint a császári időkben, hanem maga a vallás, és különösen a népi vallás delegitimizálása. akadálya a modernizációnak. Az Új Kultúra Mozgalom (1916–1923) vezetői, akik fellázadtak a konfucianizmus ellen, vitatkoztak arról, hogy a vallás kozmopolita szellemiség vagy irracionális babona, és az 1923 -as Keresztényellenes Mozgalom része volt a kereszténység elutasításának, mint az idegen imperializmus eszközének. Mindezek ellenére a kínai reformátorok lelki és okkult ügyek iránti érdeklődése tovább erősödött az 1940 -es években.

A kínai nacionalista kormányzó kormány fokozta a helyi vallás elnyomását. A templomokat széles körben kisajátították, megsemmisítették vagy iskoláknak használták. Az 1928 -as "istenek és szentélyek megtartásának vagy eltörlésének szabványai" hivatalosan megszüntették az összes istenkultuszt, kivéve az olyan emberi hősöket, mint Nagy Yu, Guan Yu és Konfuciusz. Szun Jat-szen , a Kínai Köztársaság első elnöke és utódja Csang Kaj-sek mindketten keresztények voltak. Az 1937 és 1945 közötti japán invázió idején Kínában számos templomot használtak laktanyának a katonák, és elpusztították a hadviselésben.

Kínai Népköztársaság

A buddhista templomot 2015 -ben felújítják Chongwuban , Fujianban .

Szobrok és ünnepélyes komplex sárga és piros istenségek a Zhengzhou , Henan .

Az 1949 -ben Mao Ce -tung vezetésével kikiáltott Kínai Népköztársaság állam ateizmuspolitikát alakított ki . Kezdetben az új kormány nem szorította el a vallási gyakorlatot, de dinasztikus őseihez hasonlóan a népi vallási mozgalmakat - különösen vidéken - esetleg lázítónak tekintette. A kormány elítélte a vallási szervezeteket, babonásnak minősítette őket. Azok a vallások, amelyeket "megfelelőnek" tartottak és szabadságot kaptak, azok magukban foglalják az állam megszilárdításának ősi hagyományait. Ezenkívül a marxizmus feudálisnak tekintette a vallást . A Három Önvaló Hazafias Mozgalom intézményesítette a protestáns egyházakat hivatalos szervezetekben, amelyek imperialistaként lemondtak a külföldi finanszírozásról és a külföldi ellenőrzésről. A kínai katolikusok ellenálltak az új kormánynak az állami ellenőrzés és a Vatikántól való függetlenség felé tett lépésének. Később a kulturális forradalom (1966–1976) szisztematikus erőfeszítéseket tett a vallás és az új konfucianizmus megsemmisítésére . Arthur Waldron történész elmagyarázza, hogy "a kommunizmus voltaképpen vallás volt a korai kínai hittérítők számára: több mint szociológiai elemzés, kinyilatkoztatás és prófécia volt, amely egész lényüket foglalkoztatta, és szent szövegekben fejtették ki, sokan Moszkvából importáltak és gyakran angolul nyomtatják. "

A radikális politika jelentősen enyhült az 1970 -es évek végén. Mivel 1978 a Alkotmánya Népköztársaság Kína garantálja „a vallásszabadság”. 36. cikke kimondja, hogy:

A Kínai Népköztársaság polgárai élvezik a vallási szabadságot. Egyetlen állami szerv, közszervezet vagy magánszemély sem kényszerítheti az állampolgárokat, hogy higgyenek vagy ne higgyenek semmilyen vallásban; és nem diszkriminálhatják azokat a polgárokat, akik hisznek vagy nem hisznek semmilyen vallásban. Az állam védi a szokásos vallási tevékenységeket. Senki nem használhatja fel a vallást olyan tevékenységekben, amelyek megzavarják a közrendet, károsítják a polgárok egészségét vagy zavarják az állam oktatási rendszerét. A vallási szervek és a vallási ügyek nincsenek idegen uralom alatt.

A párt több évtizeden keresztül beleegyezett, vagy akár ösztönözte a vallási ébredést. A kínaiak többségét úgy imádhatták, ahogy a legjobbnak érezték magukat. Bár a " heterodox tanításokat ", mint például a Fálun Gongot betiltották, és a gyakorlókat 1999 óta üldözik, a helyi hatóságok valószínűleg más vallásokkal szemben gyakorlati lépést tartanak. A 20. század végén a sárga császárnak és a vörös császárnak szentelt állami kultuszok újraaktiválódtak . A 2000 -es évek elején a kínai kormány nyitottá vált különösen a hagyományos vallásokra, például a mahajána buddhizmusra, a taoizmusra és a népi vallásra, hangsúlyozva a vallás szerepét a " harmonikus társadalom " ( hexie shehui ) felépítésében , amely konfuciánus elképzelés. A kormány 2004 -ben alapította a Konfuciusz Intézetet a kínai kultúra népszerűsítésére. Kína adott otthont vallási értekezleteknek és konferenciáknak, beleértve az első buddhista világfórumot 2006 -ban és az azt követő buddhista világfórumokat , számos nemzetközi taoista találkozót és helyi konferenciákat a népi vallásokról. A kínai antropológusok "vallási kultúrára" helyezett hangsúlyához igazodva a kormány ezeket a vallásokat a nemzeti "kínai kultúra" szerves kifejezésének tekinti.

Fordulópontot értek el 2005 -ben, amikor a népi vallási kultuszokat védeni és népszerűsíteni kezdték a szellemi kulturális örökség politikája keretében . Nemcsak az évtizedek óta megszakított hagyományokat újították fel, hanem az évszázadok óta elfeledett szertartásokat is újra feltalálták. Például az ősi Shu állam Cáncóng istenének évenkénti imádatát a szecsuáni Sanxingdui régészeti lelőhely közelében lévő ünnepi komplexumban kezdték újra . A modern kínai politikai vezetőket a közös kínai panteonba istenítették.

A nemzetközi közösség, köztük az Egyesült Nemzetek Szervezete azonban aggódni kezdett annak bizonyítéka miatt, hogy Kína leszedte a Fálun Gong gyakorlók és más vallási kisebbségek - köztük keresztények és ujgur muszlimok - szerveit. 2019 -ben egy ügyvédi testület arra a következtetésre jutott, hogy a Fálun Gong -követőknél szervátvétel történik, és további vizsgálatot kértek annak megállapítására, hogy a helyzet népirtás -e.

2012 -ben Xi Jinping -t a Kínai Kommunista Párt főtitkárává választották . Korai politikai pályafutása során, az 1980 -as években Xi a hebei Zhengding megye titkára volt , ahol szövetséget kötött Chan mester Youminggal, és segített a megye buddhista templomai újjáépítésében, kifejezetten kifejezve érdeklődését a buddhizmus iránt. Miután Kína elnöke lett, az új kormány elsődleges feladata lett az erkölcsi űr és a korrupció elleni küzdelem a hagyományos kultúrába való visszatérés révén. A kormány projektje magában foglalta a keresztény egyházak korlátozását is, amelynek eredményeként néhány keresztet eltávolítottak a tornyokról és a templomokat lebontották. Legalább egy jeles lelkészt, aki tiltakozott, letartóztatták az egyházi pénzekkel való visszaélés vádjával. Egy ügyvéd, aki tanácsokat adott ezeknek az egyházaknak, megjelent az állami televízióban, és bevallotta, hogy összejátszott az amerikai szervezetekkel a helyi keresztények uszítására.

André Laliberté megjegyezte, hogy annak ellenére, hogy sok szó esett a "vallás (különösen a kereszténység) elleni üldöztetésről Kínában", nem szabad elhamarkodott következtetésekbe vonni, mivel "a lakosság nagy része imádkozik, imádkozik, szertartásokat végez és bizonyos hiedelmeket vall. A tevékenység nagy része azokat az embereket érinti, akik egyetértenek az állam által formálisan elismert és intézményesített világnézetekkel, vagy másokat, amelyeket hallgatólagosan szokásként hagynak jóvá ". Ebben az összefüggésben a kereszténység nemcsak a lakosság kis hányadát képviseli, de híveit továbbra is a többség látja, akik a hagyományos rituálékat betartják, mint egy idegen vallás követői, amely megkülönbözteti őket a társadalom testétől.

Az Associated Press 2018 szeptemberében arról számolt be, hogy "Xi a legszigorúbban szisztematikusan elnyomja a kereszténységet az országban azóta, hogy a vallásszabadságot 1982 -ben beleírták a kínai alkotmányba", amely "keresztek lerombolását, bibliák égetését, templomok bezárását és elrendelését" jelentette. követői aláírják a hitükről lemondó papírokat. " Ezek a visszaélések az összes nem állami vallási csoport elleni fellépéssel és az állami csoportok szigorúbb ellenőrzésével folytatódtak, ahogy Xi Jinping gondolta . A kereszténység mellett az iszlám szenvedett a növekvő elnyomásból az állam által megcélzott muszlim tudósokkal és írókkal szemben. Kínában a vallásos közösségek egyre inkább elszigetelődnek külföldi hitvallóiktól.

Demográfia

Demoszkópos elemzések és általános eredmények

Mazu temploma, a tenger istennője, Shanwei , Guangdong .

Istentiszteletek a Suzhou város Istene templomában , Jiangsu . Taoizmus vagy népi vallás? A kínai nagyközönség számára ezek nem különböznek egymástól, de egy laikus gyakorló aligha mondaná magáról, hogy "taoista", mivel a taoizmus olyan hittani és liturgikus funkciók összessége, amelyek az őslakos vallás speciális mintáiként működnek.

Hebo temploma ("River Lord"), a szent sárga folyó istene (Heshen, "River God") , Hequ , Xinzhou , Shanxi .

Füstölő hó -templom (香雪 寺 Xiāngxuěsì ), egy vidéki buddhista kolostor Ouhai -ban , Wenzhou -ban , Zhejiangban .

A környék népi szentélye fesztiválra díszítve , Chongwuban , Fujianban .

A vallásos emberek számát bárhol számolni nehéz; Kínában még nehezebb számolni őket. Az alacsony válaszadási arány, a nem véletlenszerű minták, valamint a kedvezőtlen politikai és kulturális éghajlat állandó probléma. Egy tudós arra a következtetésre jutott, hogy Kínában a vallásos hívőkre vonatkozó statisztikák "valódi tudományos értelemben nem lehetnek pontosak", mivel a "vallás" definíciói kizárják azokat az embereket, akik nem tekintik magukat egy vallási szervezet tagjának, de továbbra is "vallásosak" a mindennapi cselekedeteikben és alapvető hiedelmek. A kínai vallási kifejezési formák általában szinkretikusak, és egy vallás követése nem feltétlenül jelenti mások elutasítását vagy tagadását. A felmérésekben kevesen vallják magukat „taoistanak”, mert a legtöbb kínai számára ez a kifejezés a vallás elrendelt papjaira utal . Hagyományosan a kínai nyelv nem tartalmaz kifejezést a taoizmus laikus követőjére, mivel az ilyen értelemben vett „taoista” fogalma egy új szó, amely a nyugati „vallás”, mint egyházi intézmény tagsága felfogásából ered.

A kínai hagyományos vallások elemzését tovább bonyolítja a kínai és a nyugati nyelvekben használt terminológiák eltérése. Míg az angol nyelvben a "népi vallás" nagyjából az istenek és ősök közös kultuszainak minden formáját jelenti , addig a kínai használatban és az egyetemi körökben ezeknek a kultuszoknak nem volt átfogó neve. A "népi vallás" (民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) vagy a "népi hiedelmek" (民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) alatt a kínai tudósok általában népi vallási szervezeteket és üdvösségi mozgalmakat (népi vallási szektákat) értettek . Ezenkívül a kilencvenes években ezek közül néhány szervezet a hivatalos taoista szövetség fióktelepeiként kezdett regisztrálni, és ezért a "taoizmus" címke alá tartozott. Ennek a terminológiai zűrzavarnak a kezelésére néhány kínai értelmiségi javasolta az őslakos vallás állam általi jogi elismerését és kezelését, valamint a "kínai bennszülött (vagy bennszülött) vallás" (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ) vagy "kínai etnikai vallás" címke elfogadását . "(民族 宗教 mínzú zōngjiào ), vagy más nevek.

Néhány nyugati szerző sokat találgatott a keresztények számáról Kínában. Chris White, a Max Planck Társadalom Vallási és Etnikai Sokféleség Tanulmánya Max Planck Intézet 2017 -es munkájában kritizálja a szerzők által benyújtott adatokat és elbeszéléseket. Észreveszi, hogy ezek a szerzők a "nyugati evangéliumi elfogultság" nyomán dolgoznak, amelyet tükröz a népszerű média által továbbított tudósítás, különösen az Egyesült Államokban , amelyek a kínai keresztények "jelentős romantikázására" támaszkodnak. Adataik többnyire megalapozatlanok vagy indokolatlan értelmezések révén manipulálhatók, mivel "a felmérés eredményei nem támasztják alá a szerzők állításait".

• A Kínai Államtanács Információs Hivatala által 1995 -ben közzétett hivatalos népszámlálás eredményei szerint a kínai hagyományos vallások ekkor már közel 1 milliárd ember körében voltak népszerűek.
• 2005: az öt városból, Pekingből , Sanghajból , Nantongból , Wuhanból és Baodingból származó városi kínaiak vallásosságának felmérése, amelyet Xinzhong Yao professzor végzett , megállapította, hogy az elemzett lakosság mindössze 5,3% -a tartozott vallási szervezetekhez, míg 51,8% -a nem -vallásos, mivel nem tartoztak semmilyen vallási egyesülethez. Ennek ellenére a lakosság 23,8% -a rendszeresen imádta az isteneket és tiszteletben tartotta az ősöket, 23,1% -a imádta Buddhát vagy vallotta magát buddhistának, legfeljebb 38,5% -uk rendelkezett a népi vallásokhoz kötődő hiedelmekkel és gyakorlatokkal, mint például a feng shui vagy az égi hatalmakban való hit, és csak 32,9 % meggyőzött ateista volt.
• A Horizon Research Consultancy Group aránytalanul városi és külvárosi mintán 2005 -ben, 2006 -ban és 2007 -ben végzett három felmérésből kiderült, hogy a buddhisták a teljes népesség 11-16% -át, a keresztények 2-4% -át, a muszlimok pedig körülbelül 1%. A felmérések azt is megállapították, hogy a lakosság ~ 60% -a hitt olyan fogalmakban, mint a sors és a vagyon, amelyek a népi valláshoz kapcsolódnak.
• 2007: egy felmérés, amelyet a Kelet -kínai Normál Egyetem végzett Kína különböző régióiból származó emberek figyelembevételével, arra a következtetésre jutott, hogy körülbelül 300 millió vallásos hívő van (a teljes népesség ≈ 31% -a), akiknek túlnyomó része a buddhizmusnak, a taoizmusnak tulajdonítható és a népi vallások.
• 2008: egy felmérés, amelyet Yu Tao végzett az Oxfordi Egyetemről, a Kínai Agrárpolitikai Központ és a Pekingi Egyetem által vezetett és felügyelt felmérési sémával , Jiangsu , Szecsuán , Shaanxi hat tartományának vidéki lakossága elemzésével . Jilin , Hebei és Fujian , akik Kína különböző földrajzi és gazdasági régióit képviselik, azt találták, hogy a kínai népi vallások követői az elemzett népesség 31,9% -a, a buddhisták 10,85%, a keresztények 3,93% -a, akik közül 3,54% protestáns és 0,39% katolikus , a taoistaak pedig 0,71%. A lakosság fennmaradó 53,41% -a vallotta magát nem vallásosnak.
• 2010: a Purdue Egyetem Vallási Központja és a Kínai Társadalom Központja által irányított kínai szellemi életfelmérés arra a következtetésre jutott, hogy a kínai népi vallások és taoizmusok sokféle típusát gyakorolják, valószínűleg százmillió ember; A teljes lakosság 56,2% -a vagy 754 millió ember gyakorolt kínai ősvallást , de csak 16% -uk azt állította, hogy "hisz az ős létezésében"; 12,9% vagy 173 millióan gyakorolták a taoizmust a népi vallástól megkülönböztethetetlen szinten; 0,9% vagy 12 millió kizárólag taoistanak minősített ember; 13,8% vagy 185 millió buddhistának vallotta magát, akik közül 1,3% vagy 17,3 millió részesült hivatalos beavatásban ; 2,4% vagy 33 millió kereszténynek vallotta magát, közülük 2,2% vagy 30 millió protestánsnak (akik közül csak 38% -a keresztelt a hivatalos egyházakban) és 0,02% vagy 3 millió katolikus; és további 1,7% vagy 23 millió volt muszlim.
• 2012: a China Family Panel Studies (CFPS) felmérést végzett 25 kínai tartományban . A tartományok megkérdezett egy Han többség, és nem tartalmazza a autonóm régiók a Belső-Mongólia , Ningxia , Tibet és Xinjiang , és a Hong Kong és Makaó . A felmérés szerint a lakosság csak ~ 10% -a tartozik szervezett vallásokhoz; Konkrétan 6,75% buddhista, 2,4% keresztény (ebből 1,89% protestáns és 0,41% katolikus), 0,54% taoista, 0,46% muszlim és 0,40% más vallásokhoz tartozónak vallotta magát. Bár a lakosság ~ 90% -a kijelentette, hogy nem tartozik semmilyen valláshoz, a felmérés becslése szerint (egy 1992 -es adat szerint) mindössze 6,3% -a ateista, míg a fennmaradó 81% (billion 1 milliárd ember) istenekhez imádkozott vagy imádta őket. ősök a népi vallás módjára.
• Négy felmérés, amelyeket 2006 -ban, 2008 -ban, 2010 -ben és 2011 -ben végeztek a Kínai Renmin Egyetem kínai általános társadalmi felmérése (CGSS) keretében , a kínaiak átlagosan 6,2% -a vallotta magát buddhistának, 2,3% -a kereszténynek (akik közül 2% protestáns és 0,3% katolikus), 2,2% népi vallási szekták tagjaként, 1,7% muszlimként és 0,2% taoistaként.
• 2012-2014: Fenggang Yang és Anning Hu tanulmányában közzétett elemzések azt találták, hogy Kína felnőtt lakosságának (15+) 55,5% -a, vagy abszolút számban 578 millió ember hitt és gyakorolt ​​népi vallást, köztük 20% -a gyakorló az ősök tisztelete vagy az istenségek közösségi imádata, és a többiek, akik azt gyakorolták, amit Yang és Hu definiálnak, az "egyéni" népi vallásokat, mint például az istenek iránti odaadás, mint például Caishen . A népi vallási szekták tagjait nem vették figyelembe. Körülbelül ugyanebben az évben Kenneth Dean becslése szerint 680 millió ember foglalkozott népi vallással, vagyis a teljes népesség 51% -a. Ugyanezekben az években a kínai kormány jelentései azt állítják, hogy a népi vallási szektáknak körülbelül ugyanannyi követője van az öt államilag jóváhagyott vallásnak együtt (~ 13% ≈180 millió).
• A CFPS 2014 felmérése, amelyet 2017 elején tettek közzé, megállapította, hogy a kínaiak 15,87% -a buddhistának vallja magát, 5,94% -a meg nem határozott más valláshoz, 0,85% -a taoista, 0,81% -a a népszerű szekták tagja, 2,53% -a legyen keresztény (2,19% protestáns és 0,34% katolikus) és 0,45% muszlim. A lakosság 73,56% -a nem tartozik az állam által jóváhagyott vallásokhoz. A CFPS 2014 a felmérés pontosságának növelése érdekében megkérdezte a kínaiakat az isteniség bizonyos felfogásába vetett hitről, nem pedig vallási csoporthoz való tartozásról.

A terepmunkán alapuló felmérések mellett a Pew Research Center 2010 -ben a globális vallási tájról szóló tanulmányának részeként előrejelzéseket használó becsléseket tett közzé . Ez a tanulmány becslések szerint Kína lakosságának 21,9% -a hitt a népi vallásokban, 18,2% -a buddhista , 5,1% keresztény, 1,8% muszlim, 0,8% hitt más vallásokban, míg a függetlenek a lakosság 52,2% -át tették ki. Phil Zuckerman Adherents.com -on közzétett felmérései szerint 1993 -ban a kínai lakosság 59% -a nem volt vallásos , és 2005 -ben 8% és 14% között volt ateista (több mint 100-180 millió). A WIN/GIA 2012 -ben tartott felmérése szerint Kínában az ateisták a lakosság 47% -át teszik ki.

Yu Tao 2008 -as felmérése részletes elemzést adott a vallási közösségek társadalmi jellemzőiről. Megállapította, hogy a hívek férfiak aránya magasabb volt az átlagnál a népi vallású emberek, a taoisták és a katolikusok körében, míg alacsonyabb, mint a protestánsok átlaga. A buddhista közösség nagyobb egyensúlyt teremt a férfi és női hívők között. Ami a hívők életkorát illeti, a népi vallású emberek és a katolikusok általában fiatalabbak voltak az átlagnál, míg a protestáns és taoista közösségeket idősebb emberek alkották. A keresztény közösség más vallásoknál nagyobb valószínűséggel rendelkezett etnikai kisebbségekhez tartozó tagokkal . A tanulmány a hívők arányát elemezte, akik egyúttal a KKP helyi szekciójának tagjai voltak, és megállapította, hogy ez kivételesen magas a taoistaok körében, míg a legalacsonyabb arány a protestánsok között volt. Az oktatásról és a gazdagságról a felmérés megállapította, hogy a leggazdagabb népesség a buddhisták és különösen a katolikusok lakossága, míg a legszegényebb a protestánsoké; A taoisták és a katolikusok voltak a képzettebbek, míg a protestánsok a kevésbé képzettek a vallási közösségek között. Ezek a megállapítások megerősítették Francis Ching-Wah Yip leírását, miszerint a protestáns lakosság túlnyomórészt vidéki emberekből, írástudatlan és félig írástudatlanokból, idős emberekből és nőkből áll, már az 1990-es években és a 2000-es évek elején. A Vuhan keresztény közösségeit vizsgáló 2017-es tanulmány ugyanazokat a társadalmi-gazdasági jellemzőket találta, azzal a kiegészítéssel, hogy a keresztények nagyobb valószínűséggel szenvednek testi és lelki betegségekben, mint az átlag népesség.

A China Family Panel Studies 2012 -es megállapításai azt mutatják, hogy a buddhisták általában fiatalabbak és jobban képzettek, míg a keresztények idősebbek és gyakrabban írástudatlanok. Továbbá a buddhisták általában gazdagok voltak, míg a keresztények leggyakrabban a lakosság legszegényebb részeibe tartoztak. Henan a kínai tartományok keresztényeinek legnagyobb százalékát, körülbelül 6%-át látta vendégül. Ji Zhe szerint a Chan buddhizmus és a népi vallásosság egyéni, nem intézményes formái különösen sikeresek a kortárs kínai fiatalok körében.

Földrajzi eloszlás

A vallások földrajzi eloszlása ​​Kínában.
■ Kínai népi vallás (és konfuciánizmus , taoizmus és a kínai buddhizmus csoportjai )
■ A buddhizmus udvara
■ Iszlám
■ Az etnikai kisebbségek őshonos vallása
■ Mongol népi vallás
■ Északkelet -Kína népvallása , amelyet a tungusz és a mandzsu sámánizmus befolyásol , széles körben elterjedt Shanrendao

Földrajzi eloszlások és a vallások fő közösségei Kínában.

A kínai vallás fajtái különböző fokokon terjednek el Kína térképén. A déli tartományok a kínai népi vallás legnyilvánvalóbb újjáéledését tapasztalták , bár Kína egész területén változatos formában van jelen, összefonódva a taoizmussal , a fashi rendekkel , a konfucianizmussal , a szertartásokkal , a sámánizmussal és más vallási áramlatokkal. A Quanzhen taoizmus többnyire északon van jelen, míg Szecsuán az a terület, ahol a tianshi taoizmus fejlődött, és a korai égi mesterek székhelye volt. A délkeleti part mentén a taoizmus állítólag uralja a népi vallás rituális tevékenységét, mind regisztrált, mind nem regisztrált formában ( dzsengyi taoizmus és el nem ismert fashi rendek). A kilencvenes évek óta a taoizmus jól fejlett a területen.

Sok tudós szerint az "észak -kínai vallás" különbözik a déli gyakorlatoktól. A déli és délkeleti tartományok népi vallása elsősorban a nemzetségekre és templomaikra ( zōngzú xiéhuì 宗族 协会), valamint az ősistenek imádatára összpontosít . Közép-Észak-Kína ( Észak-Kína-síkság ) népi vallása egyébként a teremtő és a természet tanító istenségeinek , mint identitásszimbólumoknak a közösségi imádatára összpontosít, különböző falú családok által lakott falvakban, amelyek "istenközösségekbe" szerveződnek. s)”( shénshè 神社vagy Hui 会»szövetség«), amely szervezi templomi szertartások ( miaohui 庙会), amely magában foglalja a körmenetek és a zarándoklatok, és vezette a hazai rituális mesterek ( fashi ), aki gyakran örökletes, és kapcsolódik a világi hatalommal. Az északi és a déli népi vallásoknak is más a panteonja , amelynek északi része a kínai mitológia ősibb isteneiből áll .

Az üdvösség népi vallási mozgalmai történelmileg sikeresebbek voltak a középső síkságon és az északkeleti tartományokban, mint Dél-Kínában, és a közép-északi népi vallás egyes szekták jellemzőivel rendelkezik, például az anyaistennő imádatának és a sámánizmusnak , valamint a szentírásbeli közvetítésüket. Szintén a konfuciánus egyházak és a jiaohua szervezetek történelmileg nagy visszhangot találtak az északkeleti lakosság körében; az 1930 -as években egyedül az Út Egyetemes Egyháza és erénye gyűjtötte össze Mandzsúria állam lakosságának legalább 25% -át, és a kortárs Shandongot elemezték a népi konfuciánus csoportok gyors növekedésének területeként.

Goossaert beszél erről a megkülönböztetésről, bár túlzott leegyszerűsítésnek ismeri el, a "taoista dél" és a "falu-vallás/konfuciánus központ-észak" között, az északi kontextust a "népi taoista" rituális mesterek fontos rendjei is jellemzik, A rend a yinyangsheng (阴阳 生yīnyángshēng ) és a felekezeti hagyományok, valamint a buddhizmus és a hivatalos taoizmus alacsony befolyása.

Az északkelet -kínai népi vallás ( Mandzsúria ) egyedülálló jellegzetességekkel rendelkezik, amelyek a han vallás és a tungus és a mandzsu sámánizmus kölcsönhatásából adódnak ; ezek közé tartozik a gyakorlat chūmǎxiān (出马仙"lovaglás a halhatatlanok"), az istentisztelet a Fox istenek és más zoomorphic istenségek és a Nagy Ura Három Foxes (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) és a Nagy Lady of the Three A róka (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ) általában a panteonok élén helyezkedik el . Egyébként Belső -Mongólia vallási kontextusában jelentős mértékben integrálódott a han kínaiak a régió hagyományos népi vallásába.

Kína -szerte a Han vallás még a tibeti népi vallás istenségeit is átvette , különösen a vagyonisteneket. A Tibet -szerte szélesebb Nyugat-Kínában és Belső-Mongólia , ott volt a növekedés a kultusz Gesar azzal a kifejezett támogatásával a kínai kormány, Gesar van egy cross-etnikai Han-tibeti, mongol és mandzsu istenség a Han azonosítani őt, mint egy aspektusa a háború istene analogikusan a Guandi -és kultúra hős , akinek mitológia testesül kulturálisan fontos eposz .

A han kínai buddhista iskolákat többnyire az ország keleti részén gyakorolják. Másrészt a tibeti buddhizmus az uralkodó vallás Tibetben , és jelentős mértékben jelen van más legnyugatibb tartományokban is, ahol a népesség jelentős részét etnikai tibetiek alkotják, és erős befolyással bír Belső -Mongóliában északon. A tibeti hagyomány a han kínaiak körében is egyre nagyobb befolyásra tesz szert.

A keresztények különösen Henan , Anhui és Zhejiang három tartományában koncentrálódnak . Utóbbi két tartomány a Taiping -lázadás által érintett területen volt , és Zhejiang Henannal együtt a 19. és 20. század eleji intenzív protestáns missziós tevékenység központja volt . A kereszténységet 1841 óta gyakorolják Hongkongban . 2010 -ig 843 000 keresztény él Hongkongban (a teljes népesség 11,8% -a). 2010-ig Makaó lakosságának körülbelül 5% -a vallja magát kereszténynek, túlnyomórészt katolikusnak.

Az iszlám a többségi vallás a hui muszlimok által lakott területeken , különösen Ningxia tartományban , valamint az ujgurok lakta Xinjiang tartományban . Sok etnikai kisebbségi csoportok Kínában követik a saját hagyományos etnikai vallások: Benzhuism a Bai , Bimoism a Yi , bön a tibetiek , Dongbaism a Nakhi , Miao népi vallás , Qiang népi vallás , Yao népi vallás , Zhuang népi vallás , mongol sámánizmus vagy Tengerism, és mandzsu sámánizmus között mandzsuk .

Vallások tartományonként

A történelmi feljegyzések és a kortárs tudományos terepmunka tanúsítja, hogy Kína egyes középső és északi tartományai a népi vallási szekták és a konfuciánus vallási csoportok melegágyai.

• Hebei : Thomas David Dubois terepmunkája tanúskodik a népi vallási mozgalmak dominanciájáról, különös tekintettel az Ég és Föld Egyházára és a Legfelsőbb Legfelsőbb Egyházra, a "hetvenes évek óta tartó energetikai újjászületésük óta" (13. o.). Hebei megyék élete. A vallásos életet Hebei vidékén is jellemzi a jótékony egyházaknak nevezett szervezet, és az 1990 -es évek óta újra aktívvá vált a Zailiism néven ismert üdvösségi mozgalom .
• Henan : Heberer és Jakobi (2000) szerint Henan évszázadok óta a népi vallásos szekták központja (7. o.), Amelyek a tartomány vallási életének jelentős fókuszát képezik. Szekták jelen vannak a régióban tartalmazzák a Baguadao vagy Tianli ( „Order of Heaven”) szekta, a Dadaohui a Tianxianmiaodao a Yiguandao , és még sokan mások. Henan is erős népi konfuciánus orientációval rendelkezik (5. o.).
• Északkelet-Kína : Az akkori kormány hivatalos nyilvántartása szerint az Út Egyetemes Egyházának és annak Erény- vagy Erkölcsszövetségének 8 millió tagja volt Mandzsúriában , vagy az 1930-as évek északkeleti Kínájában, ami a teljes népesség mintegy 25% -át teszi ki. területen (vegye figyelembe, hogy Mandzsúria állam a mai Belső-Mongólia keleti végét is magába foglalta). A konfuciánus népi vallási mozgalmak, vagy a konfuciánus egyházak valójában nagyon sikeresek voltak északkeleten.
• Shandong : A tartomány hagyományosan a konfucianizmus fellegvára, és számos népi vallási szekta és a modern kori konfuciánus egyház eredete, beleértve az Út Egyetemes Egyházát és erényét , az Egyhez való visszatérés útját (皈依道Guīyīdào ), a Way of Unity (一貫道 Yīguàndào ), és mások. Alex Payette (2016) a tartomány konfuciánus csoportjainak gyors növekedéséről tanúskodik a 2010 -es években.

A 2012-es kínai általános társadalmi felmérés szerint Kína teljes lakosságának mintegy 2,2% -a (körülbelül 30 millió ember) állítja, hogy tagja a népi vallási szektáknak, amelyek valószínűleg megőrizték történelmi uralmukat Közép-Észak- és Északkelet-Kínában.

Annak meghatározása, hogy Kínában mi a spirituális és a vallásos

Imádják a Nagy Templom Lord Zhang Hui (张挥公大殿 Zhang Hui Gong dàdiàn ), a székesegyház ősi szentély a Zhang Lineage vállalat, saját ősi otthona a Qinghe , Hebei .

Konfucius szobra Chongming , Sanghaj templomában .

Központosítás és ősiség

A han kínai kultúra a vallásnak egy olyan fogalmát testesíti meg, amely eltér az abraham hagyományaiban megszokottól , amelyek a világon és az emberi fajon kívül létező, felettük teljes hatalommal rendelkező mindenható Isten hitén alapulnak. A kínai vallások általában nem helyeznek olyan nagy hangsúlyt a kizárólagosságra és a tanokra, mint a kereszténység.

A han kínai kultúrát "harmonikus holizmus" jellemzi, amelyben a vallási kifejezés szinkretikus, és a vallási rendszerek olyan elemeket foglalnak magukban, amelyek növekednek, változnak és átalakulnak, de szerves egészben maradnak. A rítusok végrehajtása (礼 lǐ ) a közös kínai vallás kulcsfontosságú jellemzője, amelyet a tudósok a neolitikus időkbe nyúlik vissza. A tudós, Stephan Feuchtwang szerint a rítusokat úgy kell felfogni, hogy "mi teszi láthatóvá a láthatatlant", lehetővé téve az emberek számára, hogy ápolják a természet mögöttes rendjét. A helyesen végrehajtott rituálék mozgatják a társadalmat a földi és mennyei (asztrális) erőkkel való összhangba, megteremtve a három birodalom - az ég, a föld és az emberiség - harmóniáját. Ezt a gyakorlatot "központosításnak" (央 yāng vagy中 zhōng ) határozzák meg. A szertartásokat kormányzati tisztségviselők, családi vének, népszerű rituális mesterek és taoisták végezhetik, akik a helyi isteneket művelik, hogy az univerzum erőit egy adott helyre összpontosítsák. A teremtés minden dolga között maguk az emberek "központi", mert képesek a természeti erők ápolására és középpontba állítására.

Ez az ősi rituális érzés egyesítette az erkölcsit és a vallást, és nem húzott határokat a családi, társadalmi és politikai élet között. A kínaiak a legrégebbi időktől kezdve inkább mindent átfogóak voltak, mintsem hogy a különböző vallási hagyományokat külön és függetlenként kezelnék. A tudós Xinzhong Yao azt állítja, hogy a "kínai vallás" kifejezés tehát nem azt jelenti, hogy csak egy vallási rendszer létezik, hanem azt, hogy a "különböző hit- és gyakorlási módok ... gyökerei és kulturálisan közös témák határozzák meg őket" és jellemzői ", és hogy" a különböző vallási áramlatok és szálak kulturálisan egységes egységes hagyományt alkottak ", amelyben az alapvető fogalmak és gyakorlatok összefüggnek.

A kínai civilizáció évezredek és négyzetkilométerek közötti folytonossága a kínai tudásközvetítő rendszerekként értelmezett vallási hagyományok révén válik lehetővé. Egy méltó kínaitól elvárják, hogy emlékezzen a múltból származó rengeteg információra, és ebből a múltból merítse erkölcsi érvelését. A múltra és az ősökre való emlékezés fontos az egyének és csoportok számára. A származáson alapuló csoportok identitását történetek, írott genealógiák ( zupu , "ősök könyvei"), templomi tevékenységek és falusi színház formálják , amelyek összekapcsolják őket a történelemmel.

Ez támaszkodás csoport memória az alapja a kínai gyakorlata az ősök tisztelete (拜祖 bàizǔ vagy敬祖 jìngzǔ ) nyúlik vissza, őstörténet és a fokális aspektusa kínai vallás. Az ősimádat, amelyet "a kínaiak alapvető vallásaként" definiálnak, az emlékezet eszköze, és ezért az egész kínai civilizáció kulturális vitalitása. A rítusok, szimbólumok, tárgyak és ötletek csoport- és egyéni identitásokat alkotnak és közvetítenek. A rituálék és áldozatok nemcsak arra szolgálnak, hogy áldást kérjenek az ősöktől, hanem olyan közösségi és oktatási vallási környezetet is teremtenek, amelyben az emberek szilárdan kapcsolódnak a megdicsőült történelemhez. Az ősöket istenként idézik fel és tartják életben ezeken a szertartásokon, hogy szerencsét hozzanak, és megvédjék a gonosz erőket és szellemeket .

Az ősimádatot magában foglaló két nagy fesztivál a Qingming Fesztivál és a Kettős Kilencedik Fesztivál , de az ősök tiszteletét sok más szertartáson is megtartják, beleértve az esküvőket , a temetéseket és a triádavatásokat . Az imádók általában jingxiang rítuson keresztül imádkoznak , étellel, füstölővel és gyertyákkal, valamint égető papírokkal . Ezeket a tevékenységeket jellemzően az ősírok vagy sírok helyén, egy ősi templomban vagy egy háztartási szentélyben végzik.

A gyakorlat alakult ki a kínai népi vallás utáni maoista Kína, hogy kezdődött az 1990-es években a konfuciánus templomok által kezelt Kong kin (a vonal utódai Konfuciusz magát), a képviselete ősök ősi szentélyek már nem csak tablettákon keresztül a nevükkel, de szobrokon keresztül. A szoborképeket korábban kizárólag buddhista bodhiszattva és taoista istenek számára használták.

A vezetéknevek és rokonok alapítóinak származási kultuszai vallásos mikrokozmoszok, amelyek egy nagyobb szervezet részei, vagyis a regionális és etnikai csoportok ősisteneinek kultusza, amelyek viszont egy további makrokozmosz részei, az erényes történelmi kultuszok. számok, amelyeknek fontos hatása volt Kína történetében, figyelemre méltó példák, köztük Konfuciusz , Guandi vagy Huangdi , Yandi és Chiyou , az utóbbi három a han-kínaiak (Huangdi és Yandi), valamint a nyugati kisebbségi etnikumok és külföldiek ősatyái. (Chiyou). Ez a hierarchia a kozmosz isteneihez, a Földhöz és magához az éghez vezet. Más szóval, az ősöket a mennyek megfelelőjének tekintik az emberi társadalmon belül, és ezért azok az eszközök, amelyek a „ legősibb ősatyaként ” (曾祖父zēngzǔfù ) kapcsolódnak vissza a mennyországhoz .

Teológiai és kozmológiai beszéd

Más szimbólumokhoz hasonlóan, mint például a horogkereszt , a wàn 卍("számtalan dolog") kínaiul, a mezopotámiai 𒀭 Dingir / An ("mennyország") és a kínai巫 wū ("sámán"; Shang -i forgatókönyvben a kereszt jelképezi ☩), Tiān az északi égi pólusra (北極 Běijí ), a forgócsillagokra és az égboltozatra utal. Itt van egy közelítő ábrázolása Tianmen 天門( „Gate of Heaven”), vagy Tianshu 天樞( „Pivot of Heaven”), mint a precessziós égi északi pólus, az α Ursae Minoris a Sarkcsillag , a forgó Chariot csillagképek az az idő négy fázisa. Szerint Reza Assasi elméleteit, a wan nem csak középre a jelenlegi precessziós pole α Ursae Minoris, de nagyon közel az északi ekliptika pólusa , ha Draco ( Tianlong 天龙) úgy alakították ki, egyik a két gerenda.

Ünnepség a Jade Istenség templomában Hebiben , Henan .

A Tian 天("Ég" vagy "Ég") az abszolút elv vagy Isten gondolata, amely a kínai közös vallás és filozófia északi kulmánjaiként és csillagos boltozataként nyilvánul meg . Különféle értelmezéseket dolgoztak ki konfuciánusok, taoisták és más gondolkodási irányzatok. A menny népszerű reprezentációja a Jade Istenség (玉帝 Yùdì ) vagy Jade Császár (玉皇 Yùhuáng ). A Tian sokféleképpen van definiálva, sok névvel, más jól ismertek Tàidì 太 帝(a "Nagy Istenség") és Shàngdì 上帝("Legmagasabb Istenség") vagy egyszerűen Dì 帝("Istenség").

• Huáng Tiān 皇天- "Sárga mennyország" vagy "Ragyogó mennyország", amikor a teremtés uraként tisztelik;
• Hào Tiān昊天- "Hatalmas mennyország", tekintettel létfontosságú leheletének kiterjedésére ( qi );
• Mín Tiān 旻 天-"könyörületes mennyország", mert meghallja és megfelel az igazságosságnak a minden ég alatt;
• Shàng Tiān 上天-"Legmagasabb mennyország" vagy "Első mennyország", mert ez az őslény, aki felügyel minden ég alatt;
• Cāng Tiān苍天-"Mélyzöld mennyország", mert felfoghatatlanul mély.

Di 帝-t "istenségnek" vagy "császárnak" nevezik, és egy isteni elvet ír le, amely atyai uralmat gyakorol a termelés felett. A Tengri az altai sámán vallásokban a Tian megfelelője . Stephan Feuchtwang szavaival élve a kínai kozmológiában "az univerzum az anyagi energia elsődleges káoszából teremti meg magát" ( hundun 混沌és qi ), és a yin és yang polaritásaként szerveződik, amely minden dolgot és életet jellemez. A teremtés tehát folyamatos rendezés; ez nem ex nihilo teremtés . A jin és jang a láthatatlan és látható, a befogadó és az aktív, az alaktalan és az alakú; jellemzik az éves ciklust (télen és nyáron), a tájat (árnyékos és világos), a nemeket (nő és férfi), sőt a társadalompolitikai történelmet (rendetlenség és rend).

Míg a konfuciánus teológia hangsúlyozza a mennyország csillagos rendjének megvalósításának szükségességét az emberi társadalomban, addig a taoista teológia a Tao 道-t ("Út") hangsúlyozza, amely egy szóval egyszerre jelzi a forrást és annak spontán megjelenését a természetben. A Xunzi "Konfuciusi szövegében" A helyreigazításról "( Zheng lun ) a Mennyek Istene a mozgásteremtés aktív hatalmának tárgya. A hagyomány új szöveg konfucianizmus , Konfuciusz tekintik a „trón nélküli király” az Isten a menny és a világ Megváltója. Egyébként a régi szövegek iskolája Konfuciust bölcsnek tekinti, aki új értelmezést adott a korábbi nagy dinasztiák hagyományának. Az olyan neokonfuciánus gondolkodók, mint Zsu Xi (1130–1200) kifejlesztették az Lǐ理, a mennyország „okának”, „rendjének” eszméjét , amely a jin és jang polaritásában bontakozik ki. A taoista teológiában a mennyek Istenéről a Jade tisztaságot (玉清Yùqīng ), az „első kezdetek mennyei tiszteltje” (元始 天尊Yuánshǐ Tiānzūn ), a Három tiszta középpontját nevezik - akik a Három tiszta középpontját képviselik - világegyetem és annak két megnyilvánulási módja. Még a kínai buddhizmus is alkalmazkodott a közös kínai kozmológiához, párhuzamba állítva a háromságú legfelsőbb fogalmát Shakyamunival , Amithaba-val és Maitreyával, akik a megvilágosodást, az üdvösséget és a poszt-apokaliptikus paradicsomot képviselik, míg a Tathātā (真如zhēnrú , "ilyen") általában a legfőbb önmagát lévén.

A kínai vallásban Tian egyszerre transzcendens és immanens , benne rejlik a természet többféle jelenségében ( politeizmus vagy kozmoteizmus , yǔzhòu shénlùn 宇宙 神 论). A shén 神, amint azt a Shuowen Jiezi kifejti , "a menny szellemei. Ők húzzák ki a tízezer dolgot". Shen és az ősök (祖 zǔ ) olyan ügynökök, akik olyan jelenségeket hoznak létre, amelyek felfedik vagy reprodukálják a mennyek rendjét. A tudós, Stephen Teiser meghatározása szerint a Shen kifejezés olyan kifejezés, amelyet legalább három különböző módon kell lefordítani angolra, a szövegkörnyezetnek megfelelően: "spirit", "spirits" és "spiritual". Az első, a "szellem" az "emberi szellem" vagy a "psziché" értelmében van. A második használat a "szellemek" vagy "istenek"-az utóbbit kisbetűvel írják, mert "a kínai szellemeket és isteneket nem kell mindenhatónak, transzcendensnek vagy a világ teremtőjének tekinteni". Ezek a "szellemek" csillagokhoz, hegyekhez és patakokhoz kapcsolódnak, és közvetlenül befolyásolják a természeti és emberi világban történteket. Egy dolog vagy lény „szellemi” - a shen harmadik érzéke -, amikor félelmet vagy csodálkozást kelt.

A Shen több szempontból ellenzi a guǐ 鬼 -t ("szellemek" vagy "démonok"). A Shen a yáng 阴, míg a gui a yīn considered . Gui lehet az ős szelleme vagy lelke, akit visszahívtak a család szellemtáblájába. Pedig a鬼神 guǐshén ("szellemek és szellemek") kombinációja magában foglalja a jót és a rosszat is, azokat, akik szerencsések vagy szerencsétlenek, jóindulatúak vagy rosszindulatúak, a mennyeket és az élőlények démonikus aspektusát. A guishen e kettőssége minden lényt életre kelt , legyen szó sziklákról, fákról és bolygókról, állatokról és emberekről. Ebben az értelemben az "animizmus" a kínai világképet jellemzi. Továbbá, mivel az emberek, shen , és gui minden történt a气 Qi ( pneuma vagy ősi dolog), nincs rés, vagy akadályt a jó és a rossz szellemek között, vagy ezek a szellemek és az emberi lények. Nincs ontológiai különbség az istenek és a démonok között, és az emberek utánozhatják az isteneket, és csatlakozhatnak hozzájuk a panteonban. Ha ezeket a szellemeket elhanyagolják vagy elhagyják, vagy ha emberekként nem kezelik őket halálos szertartásokkal, akkor éhesek lesznek és csapdába esnek azokon a helyeken, ahol halálukkal találkoztak, veszélyessé válva az élőlények számára, és megkövetelve az ördögűzést.

A vallás, a hagyomány és a tan fogalmai

" Főcsillag a Göncölre mutat"魁星 点 斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kuixing (" Főcsillag "), a vizsgák istene, aki a négy konfuciánus erényt ( Sìde 四德) leíró karakterekből áll, és az ao (鰲) teknős fején áll (kifejezés a vizsgák első helyére ), és a Nagy Göncölre mutat (斗) ".

A klasszikus kínaiban nem volt olyan kifejezés, amely megfelelt volna a "vallásnak" . A kombináció Zong (宗) és jiao (教), amely most megfelel a „vallás”, volt forgalomban, mivel a Tang-dinasztia a Chan körökben, hogy meghatározza a buddhista tanítás. A nyugati "vallás" fogalom lefordítására esett a választás csak a 19. század végén, amikor a kínai értelmiségiek elfogadták a japán shūkyō kifejezést ( kínaiul zongjiao -nak ejtik ). A nyugati racionalizmus és a későbbi marxizmus hatása alatt, amit a legtöbb kínai ma zōngjiào -nak jelent, "szervezett tanok", azaz "babonákból, dogmákból, rituálékból és intézményekből álló felépítmények". A legtöbb kínai tudós a "vallás" ( zongjiao ) kifejezést használja a formális intézmények, sajátos hiedelmek, papság és szent szövegek közé, míg a nyugati tudósok inkább lazán használják ezt a kifejezést.

Zōng (宗„ős”, „modell”, „mód”, „mester”, „minta”, de „cél” is) azt jelenti, hogy a végső megértés a nagy ősök vagy elődök átalakult alakjából ered, akik továbbra is támogatják - és ennek megfelelően támaszkodnak - leszármazottaikra, az előnyök kölcsönös cseréjében. A Jiào (教„tanítás”) a gyermeki jámborsághoz ( xiao ) kapcsolódik, mivel magában foglalja a tudás átadását az idősektől a fiataloknak, és a fiatalok támogatását az idősebbeknek.

A vallást elsősorban ősi hagyományként értik, a kínaiaknak kapcsolata van az istenivel, amely társadalmi, politikai és szellemi szempontból egyaránt működik. A kínai "vallás" fogalma az istenit közelíti az emberi világhoz. Mivel a "vallás" az emberi és az isteni kötelékre utal, mindig fennáll annak a veszélye, hogy ez a kötelék megszakad. A zōngjiào kifejezés azonban - az elkülönülés helyett - a kommunikációt, a levelezést és a kölcsönösséget hangsúlyozza az ős és az utód, a mester és a tanítvány, valamint az Út (Tao, az isteni természetű út) és útjai között. Az ősök a menny közvetítői. Más szóval, a kínaiak számára a legfőbb elvet minden jelenség és minden emberi rokonság főistenei nyilvánítják ki és testesítik meg, lehetővé téve a legmagasabb Isten imádatát még az összes ősi templomban is .

A kínai vallásfogalmak eltérnek a judaizmus és a kereszténység fogalmaitól, mondja Julia Ching tudós, akik "az apák vallása", vagyis patriarchális vallások voltak, míg a kínai vallás nemcsak "patriarchális, hanem ősvallás is" volt. Izrael hitt „atyáinak Istenében, de nem isteni atyáiban”. Az ókori kínaiak közül a Zhou dinasztia istene úgy tűnt, hogy ő volt az uralkodóház őse. "A Tianban (a mennyben), mint a nagy ősi szellemben való hit eltért a zsidó-keresztény, később pedig az iszlám hitben a teremtő Istenben." Korai kereszténység egyházatyák rámutatott, hogy a első parancsolat intézkedés, „Ne legyenek néked idegen isteneid én előttem”, fenntartva az összes istentiszteleti egy az Isten, hogy ima, ezért lehet, hogy nem kell ajánlani , hogy a halott, bár a judaizmus, a kereszténység és az iszlám nem ösztönzik ima az a halott. Ellentétben az Ábrahám hagyományokkal, amelyekben Isten teremtett élőlényeket a semmiből, a kínai vallásokban minden élőlény az előzőleg létező lényekből származik. Ezek az ősök a jelenlegi és jövőbeli lények gyökerei. Továbbra is az általuk született nemzetségben élnek, és utódaik mintákat és példaképeket művelnek.

Az idősek és a fiatalok kölcsönös támogatására van szükség az ősi hagyományok folytonosságához, amelyet nemzedékről nemzedékre kommunikálnak. A vallás mint oktatás és oktatás megértésével a kínaiak szilárdan bíznak az emberi átalakulási és tökéletesítési képességben, a megvilágosodásban vagy a halhatatlanságban. A kínai vallásokban az embereket megerősítik és megerősítik abban, hogy képesek fejleszteni magukat, pozitív hozzáállásban az örökkévalósághoz. Hans Küng a kínai vallásokat a "bölcsesség vallásaiként" határozta meg, ezáltal megkülönböztetve őket a "próféciavallásoktól" (judaizmus, kereszténység és iszlám) és a "misztikus vallásoktól" (hinduizmus, dzsainizmus és buddhizmus).

Az istenek és ősök kultusza, amelyet a közelmúlt (eredetileg nyugati) irodalmában " kínai népi vallásnak " minősítettek , hagyományosan nincs közös neve, és nem tekinthetők zōngjiào -nak ("tanok"). A kínai helyi és bennszülött kultuszokat megfogalmazó átfogó név hiánya némi zavart okozott a tudományos irodalomban használt terminológiában. A kínaiban a kifejezéseket általában angolul "népi vallásnak" (azaz民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) vagy "népi hitnek" (azaz民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) fordítják, ezek általában az üdvösség népi vallási mozgalmaira vonatkoznak , nem pedig a helyi valamint istenek és ősök őslakos kultusza. A probléma megoldása érdekében néhány kínai értelmiség azt javasolta, hogy hivatalosan fogadják el a "kínai őslakos vallást" vagy a "kínai bennszülött vallást" (azaz民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), vagy "kínai etnikai vallást" (azaz民族 宗教 mínzú zōngjiào ) vagy akár "kínai" vallás "(中華 教 Zhōnghuájiào ) és" Shenxianism "(神仙 教 Shénxiānjiào ), Kína helyi őslakos kultuszainak egyetlen neveként.

Templomok és rituálék vallási gazdasága

Népi templom egy kereskedelmi épület tetején Wenzhou városában

A kínai népi vallás gazdasági dimenziója is fontos. Mayfair Yang (2007) tanulmányozta, hogy a rituálék és a templomok hogyan fonódnak össze, hogy helyi társadalmi-gazdasági tőkehálózatokat teremtsenek a helyi közösségek jóléte érdekében, elősegítve a vagyon áramlását és a templomok, istenek és ősök "szent fővárosába" való befektetését.

Ez a vallásos gazdaság már a császári Kína időszakában is szerepet játszott, jelentős szerepet játszik a modern Tajvanban , és hajtóerőként tekint a gyors gazdasági fejlődésre a vidéki Kína egyes részein, különösen a déli és keleti partvidéken.

Law (2005) szerint tanulmányában a népi vallás újjáéledése és a patriarchális civilizáció újjáépítése között:

"A tajvani esethez hasonlóan a népi vallás gyakorlata Dél -Kínában, különösen a Gyöngy -folyó deltájában a gazdaság fejlődésével virágzott. [...] A weberi jóslatokkal ellentétben ezek a jelenségek arra utalnak, hogy drasztikus gazdasági A Pearl River-delta fejlődése nem vezethet teljes elbizonytalanodáshoz a kozmosz mágiájával kapcsolatos hiedelmekről. Éppen ellenkezőleg, a népi vallások újjáéledése a Delta régióban ellensúlyozó újbóli beágyazó erőként szolgál a helyi kulturális kontextusból, ami a varázslatos világ és a modern világ együttélése. "

Yang „beágyazott kapitalizmusként” határozta meg, amely megőrzi a helyi identitást és autonómiát, valamint „etikus kapitalizmust”, amelyben az egyéni pénzfelhalmozásra való törekvést mérsékli a nagylelkűség vallási és rokonsági etikája, amelyek elősegítik a vagyon megosztását és befektetését a civil társadalom építése. Hao (2017) a törzsi templomokat a gazdasági és politikai hatalom csomópontjaként határozta meg, amelyek a közösségi finanszírozás elve alapján működnek ( zhongchou ):

"A sikeres családi templomgazdaság kiterjeszti ügyfélkörét a származási rokonokról idegen falvakból és rokonsági csoportokból származó idegenekre, azáltal, hogy egyetlen ős imádatáról áttér a különböző vallásokra. Ilyen módon a templom átalakítása valódi vállalkozássá válik. A shishi falvakban vannak idősek egyesületei ( laorenhui ), amelyek „polgári választásokon” ( minxuan ) jönnek létre a virágzó üzletemberek között, akik a családi bizottságaikat képviselik. Ez az egyesület hasonlít egy falu helyi önkormányzatához, felelős a népszerű rituálékért és a nyilvánosságért rendelés."

Fő vallások

Xuanyuan Temple in Huangling , Yan'an , Shaanxi , elkötelezett a imádata Xuanyuan Huangdi ( „sárga istenség a Chariot Shaft”) az ideális szent központja Kínában.

Kínai népszerű vallás

A nagy istennő temploma Fudingban , Ningde , Fujian . Az épületben van egy kicsi ősi pavilon és egy nagyobb modern.

A Dél -tenger Istenének temploma Guangzhou -ban , Guangdongban

Guandi temploma , a háború istene, Datong , Shanxi

Emberek forgathering egy ősi szentély a Hong'an , Hubei

A kínai népi vagy népi vallás, más néven egyszerűen "kínai vallás", a "háttér" vallási hagyománya a kínaiaknak, akiknek gyakorlatait és meggyőződéseit az elit és a köznép egyaránt osztja. Ez a hagyomány magában foglalja a természeti erők és az ősök tiszteletét, a káros erők ördögűzését, és azt a hitet, hogy egy racionális rend felépíti az univerzumot, és ezt a rendet befolyásolhatják az emberek és uralkodóik. Az istentiszteletet isteneknek és halhatatlanoknak ( shén és xiān ) szentelik , akik alapítói lehetnek az emberi csoportoknak és nemzetségeknek , a csillagok istenségeinek , a földi jelenségeknek és az emberi viselkedésnek.

A kínai népi vallás "elterjedt", nem pedig "intézményes" abban az értelemben, hogy nincsenek kanonikus írások vagy egységes papság - bár a kínai klasszikusok által képviselt hatalmas örökségre támaszkodik -, és gyakorlatait és hiedelmeit átadják a nemzedékek a kínai mitológián keresztül, amint azt az irodalom, a színház és a vizuális művészetek népszerű formái elárulják, és olyan rituálékba ágyazódnak, amelyek meghatározzák a nukleáris családok, a rokonok vagy nemzetségek mikrokozmoszát (amelyek a kínai népen belül azonos népek vezetéknevek és ugyanazon ős-isten által), és a szakmai céhek, nem pedig pusztán vallási funkciókkal rendelkező intézményekben. Ez a társadalmi szolidaritás és identitás jelentésrendszere, amely biztosítja a kínai társadalom szövetét, egyesítve minden szintjét a nemzetségektől a falusi vagy városi közösségekig, az államig és a nemzetgazdaságig.

Mivel ez a közös vallás be van ágyazva a kínai társadalmi kapcsolatokba, történelmileg soha nem volt tárgyiasító neve. A 2000 -es évek óta a kínai tudósok neveket javasoltak annak egyértelműbb azonosítására, beleértve a "kínai bennszülött vallást" vagy "kínai őslakos vallást" (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), "kínai etnikai vallást" (民族 宗教 mínzú zōngjiào ) vagy egyszerűen "kínai" vallás”(中華教 Zhōnghuájiào ), " Shenism "(神教 Shénjiào ) és a "Shenxianism"(神仙教 Shénxiānjiào "vallás istenségek és halhatatlanok"). A pontos név keresésének célja a terminológiai zűrzavar feloldása, mivel a "népi vallás" (民间 宗教 mínjiān zōngjiào ) vagy a "népi hit" (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng ) történelmileg meghatározta az üdvösség szektás mozgalmait, és nem a helyi kultuszokat . istenségek és ősök, és az is célja, hogy azonosítson egy "nemzeti kínai vallást", hasonlóan az indiai hinduizmushoz és a japán sintóhoz .

A taoizmust a tudós és a taoista beavató Kristofer Schipper úgy határozta meg, mint az őslakos vallások fejlődésének hittani és liturgikus keretét. A Zhengyi iskola különösen összefonódik a helyi kultuszokkal, a Zhengyi daoshi -val (道士, "a Tao mesterei", más néven egyszerűen csak "taoisták" -ként fordítva), mivel a gyakori követők és néphitűek , akik nem tartoznak a taoista rendekhez , nem azonosulnak ezzel ) rituálék elvégzése a helyi templomok és közösségek számára. A rituális lelkészek különböző népnyelvű rendjei, amelyeket gyakran "népi taoistanak" neveznek, a népi vallás szerint működnek, de nem tartoznak az állam taoista egyházának vagy az egyértelműen taoistanak nevezett iskolák hatáskörébe. A konfucianizmus az istenek és ősök imádatát támogatja a megfelelő rítusok révén. Folk templomok és ősi szentélyek, különleges alkalmakkor, használhatja konfuciánus liturgia (儒 Ru vagy正统 zhèngtǒng „ orthoprax ”) által vezetett konfuciánus »bölcsek rítusok« (礼生 lǐshēng ), akik sok esetben a vének a helyi közösség . A konfuciánus liturgiákat felváltják a taoista liturgiákkal és a népszerű rituális stílusokkal. A taoizmus különböző áramlataiban , akár felfogva , akár nem a kínai népi vallásban, részben a kínai sámánizmusból (Wuism) ered.

E nagy változatosság ellenére a kínai vallás minden tapasztalatának közös teológiai magja van , amelyet négy kozmológiai és erkölcsi fogalomban lehet összefoglalni: Tian (天), a mennyország, az erkölcsi jelentés "transzcendensen immanens" forrása ; qi (气), a lélegzet vagy az energia -anyag , amely élénkíti az univerzumot; jingzu (敬 祖), az ősök tisztelete; és bao ying (报应), erkölcsi kölcsönösség; két hagyományos sors- és jelentésfogalommal együtt: ming yun (命运), a személyes sors vagy a fejlődés ; és jüan fen (缘分), "sorsszerű véletlen ", jó és rossz esélyek és lehetséges kapcsolatok.

A kínai vallásban a yin és a jang alkotják azt a polaritást, amely leírja az univerzum rendjét, amelyet egyensúlyban tart a növekedés vagy a terjeszkedés ( shen ) és a csökkenés vagy összehúzódás ( gui ) elveinek kölcsönhatása, és a cselekvést ( yang ) általában előnyben részesítik. befogadóképesség ( yin ). A ling ( numen vagy szent ) egybeesik a két állapot középső útjával , vagyis a teremtés hülye rendjével. Ez az erő hozza létre a reagáló kommunikációt a yin és a jang között, és az istenek ereje, az építés és gyógyítás mesterei, a rítusok és a bölcsek.

Kína mai kormánya, akárcsak a Ming és Qing korábbi császári dinasztiái, tolerálja a népszerű vallási kultuszokat, ha erősítik a társadalmi stabilitást, de elfojtja vagy üldözi az erkölcsi rendet veszélyeztető kultuszokat és istenségeket. A birodalom 1911 -es bukása után a kormányok és az elitek ellenezték vagy megpróbálták felszámolni a népi vallást a "modern" értékek népszerűsítése érdekében, miközben legyőzték a "feudális babonát". Ezek a hozzáállások a 20. század végén kezdtek megváltozni, és a kortárs tudósok általában pozitívan látják a népi vallást.

Az 1980 -as évek óta a kínai népi vallások újjáéledtek Kínában és Tajvanon egyaránt. Bizonyos formái kaptak hivatalos jóváhagyást, mivel konzerválják a hagyományos kínai kultúra, beleértve a imádják Mazu és az iskola a Sanyiism a Fujian , Huangdi imádják, és egyéb helyi istentisztelet, például imádata Longwang , Pangu vagy Caishen . 2015 közepén Zhejiang kormánya megkezdte a tartomány több tízezer népi vallási templomának nyilvántartásba vételét.

A legfrissebb demográfiai elemzések szerint Kína lakosságának átlagosan 80% -a, megközelítőleg 1 milliárd ember gyakorol isten- és ős kultuszokat, vagy népi vallási mozgalmakhoz tartozik. Ezenkívül egy felmérés szerint a lakosság körülbelül 14% -a állítja, hogy különböző szinten kötődik a taoista gyakorlatokhoz. Más adatok a mikroszintről tanúskodnak a népi vallások széles körű elterjedéséről: 1989-ben Pingguo megyében 21 000 férfi és női sámán ( shen han és wu po , ahogy helyben nevezik) volt, 60% -uk fiatal . Egyedül Guangxi ; és a kilencvenes évek közepére a Shaanxi Yulin prefektúra kormánya több mint 10 000 népi templomot számlált a területén, 3,1 millió lakosra, átlagosan egy templomra 315 főre.

Wu és Lansdowne szerint:

"... az engedélyezett vallások száma eltörpül a hagyományos népi vallás hatalmas visszatérése után Kínában. ... ezek valójában a lakosság többségét érinthetik. Kínai tisztviselők és tudósok most tanulmányozzák a" néphiteket "... évtizedek után A jelenségről folytatott viták elfojtása. Bizonyos helyi tisztségviselőknek egy ideje a regionális népi hiedelmeket de facto legitim vallásként kellett kezelniük az öt engedélyezett vallás mellett. "

Yiyi Lu szerint a kínai civil társadalom újjáépítéséről beszélve:

"... a reformok utáni két évtizedben sok olyan népi társaság újjáéledt, amely a helyi istenségek imádása köré szerveződött, és amelyet az állam évtizedek óta" feudális babona "-ként tiltott be. Ezek a társadalmak széles körű helyi támogatást élveznek, mivel folytassák a sok generáción át visszanyúló hagyományokat, és támogassák a teizmusban, a fatalizmusban és a megtorlásban vallott népi hiedelmeket ... Mivel ezek a társadalmak a hagyományokra, a közös érdekekre és a közös értékekre épülnek, társadalmi legitimitást élveznek ... "

2015 decemberében hivatalosan megalakult a Kínai Népi Templomok Menedzsment Szövetsége a kínai kormány jóváhagyásával és a Kulturális Minisztérium égisze alatt.

Az üdvösség népi vallási mozgalmai

A szilvavirág iskola Xingtai , Hebei székhelye (圣地shèngdì ) alapító atyja (师祖 殿 Shīzǔdiàn ) temploma

Kínában hosszú múltra tekint vissza a felekezeti hagyományok, amelyeket egyes tudósok "üdvösségi vallásoknak" (救度 宗教 jiùdù zōngjiào ) neveznek , és amelyek jellemzik az ember és a társadalom üdvösségével (erkölcsi beteljesülésével) kapcsolatos aggodalmakat , szoteriológiai és eszkatológiai jelleggel. . Ezek általában kialakult a közös vallás, hanem külön a leszármazás kultuszok ősök és progenitor , valamint a közös imádkozásnak istenségek község templomok, a szomszédság, a társasági, illetve a nemzeti templomok. Az ilyen vallások 20. századi kifejezését Prasenjit Duara „megváltó társadalmak” (救世 团体 jiùshì tuántǐ ) definíciója szerint tanulmányozták , míg a modern kínai tudomány „népi vallási szektákként” írja le őket (民間 宗教 mínjiān zōngjiào ,民间 教 门 mínjiān) jiàomén vagy民间 教派 mínjiān jiàopài ), leküzdve a xiéjiào (邪教), a „gonosz vallás” ősi leértékelő definícióját .

Ezeket a vallásokat az egalitarizmus , a karizmatikus alapító személyiségek jellemzik , akik azt állítják, hogy isteni kinyilatkoztatást kaptak, a millenáriumi eszkatológia és az önkéntes üdvösség útja , a numinusz megtestesült megtapasztalása a gyógyítás és művelés útján, valamint a kiterjedt tájékozódás a jó cselekedetek, az evangelizáció és a jótékonykodás révén . Gyakorlataik az erkölcs javítására, a testművelésre és a szentírások felolvasására összpontosítanak.

A 20. és 21. század sok megváltó vallása a kínai hagyomány megtestesítésére és reformjára törekszik a nyugati modernizmussal és materializmussal szemben. Ide tartozik Yiguandao és a Xiantiandao -hoz (先天 道"A volt mennyország útja"), Jiugongdao -hoz (九宮 道"A kilenc palota útja") tartozó szekták , a luoizmus , a zailiizmus különböző ágai és az újabbak, például az egyház az erény , a weixinizmus , a Xuanyuanizmus és a Tiandiizmus . A qigong iskolák szintén a népi üdvösségi mozgalmak fejleményei. Mindezeket a mozgalmakat a korai Kínai Köztársaságban (1912–49) és a későbbi Népköztársaságban betiltották . Sokan közülük még mindig a föld alatt maradnak, vagy fel nem ismerik Kínában , míg mások-például az Erény Egyháza, a Tiandiizmus, a Xuanyuanizmus, a Weixinizmus és a Yiguandao-Kínában működnek, és együttműködnek tudományos és nem kormányzati szervezetekkel. A szaníizmus egy másik népi vallási szervezet, amelyet a 16. században alapítottak, és amely Fujian Putian régiójában ( Xinghua ) van jelen, ahol jogilag elismert. E mozgalmak némelyike ​​az 1990 -es évek óta a Taoista Szövetség fiókjaiként kezdett regisztrálni.

Egy másik kategória, amelyet a tudósok néha összetévesztettek a népi üdvösség mozgalmaival, a titkos társaságok kategóriája (會 道門 huìdàomén ,祕密 社會 mìmì shèhuì vagy秘密 結社 mìmì jiéshè ). Kezdeményező és titkolózó vallásos közösségek , beleértve a vidéki milíciákat, mint például a Vörös Lándzsák (紅 槍 會) és a Nagy Kések (大刀 會), valamint testvéri szervezeteket, mint például a Zöld Bandák (青 幫) és az Idősek Társaságai (哥 老 會) ). Nagyon aktívak voltak a korai köztársasági időszakban, és gyakran " eretnek tanításoknak" (宗教 異端 zōngjiào yìduān ) nevezték őket . A legutóbbi ösztöndíj megalkotta a "titkos szekták" kategóriát (祕密 教 門 mìmì jiàomén ), hogy megkülönböztesse a Yuan, a Ming és a Qing dinasztia pozitívan értékelt paraszti titkos társaságait a korai köztársaság negatív nézetű titkos társulataitól. -forradalmi erők.

A népi vallási mozgalmak egy másik típusa, amely valószínűleg átfedésben van a "titkos szektákkal", a harcias szekták. Két szempontot ötvöznek: a wénchǎng (文 场"kulturális mező"), amely egy olyan doktrinális szempont, amelyet bonyolult kozmológiák, teológiák és liturgiák jellemeznek, és általában csak beavatottaknak tanítják; és a wǔchǎng (武 场"harcmező"), vagyis a testi művelés gyakorlata, amelyet általában a szekta "nyilvános arcaként" mutatnak be. Ezeket a harcias népi vallásokat a Ming császári rendeletek tiltották, amelyeket a Qing -dinasztia 20. századi bukásáig továbbra is érvényben tartottak. A harci szekta példája a meihuaizmus (梅花 教 Méihuājiào , " Szilvavirág "), a baguaizmus egyik ága, amely nagyon népszerűvé vált Észak -Kínában . A tajvani , szinte minden népi Üdvhadsereg mozgását szabadon működhessenek, mivel a 1980-as évek.

Konfucianizmus

Konfucius-templom a Liuzhou , Guangxi . Ez egy wénmiào (文庙), vagyis egy templom, ahol Konfuciuszt Wéndì (文帝), „a kultúra istene” néven imádják .

A Kínában felállított Konfuciusz számos modern szobra egyike.

Imádságok egy konfuciánus templomban

A kínai konfucianizmust儒教 Rújiào -nak, "tudósok tanításának", vagy孔教Kǒngjiào -nak, "Konfuciusz tanításának" nevezik. Ez egyszerre tanítás és rituális gyakorlatok összessége. Yong Chen a konfucianizmus definíciójára vonatkozó kérdést "valószínűleg az egyik legvitatottabb kérdésnek tekinti mind a konfuciánus ösztöndíjban, mind a vallástudományi tudományágban".

Guy Alitto rámutat arra, hogy "a hagyományos kínai beszédben szó szerint nem volt megfelelője a nyugati (és később világszerte)" konfucianizmus "fogalmának". Azzal érvel, hogy a 16. századi jezsuita misszionáriusok sok lehetséges bölcs közül választották ki Konfuciuszt, hogy Krisztusnak vagy Mohamednek a párja legyen, hogy megfeleljenek az európai vallási kategóriáknak. Konfuciusz és követői különféle írásait használták egy új "-izmus"-"konfucianizmus"-megalkotására, amelyet "racionalista világi-etikai kódexként" mutattak be, nem pedig mint vallást. A konfucianizmusnak ez a világi megértése inspirálta mind a 18. századi európai felvilágosodást , mind a 20. századi kínai értelmiségieket. Liang Shuming , a május negyedik mozgalom filozófusa azt írta, hogy a konfucianizmus "vallásként működött anélkül, hogy valójában az lenne". A nyugati tudomány általában elfogadta ezt a felfogást. A második világháborút követő évtizedekben azonban sok kínai értelmiségi és tudományos tudós nyugaton, köztük Tu Weiming , megfordította ezt az értékelést. A konfucianizmus a tudósok ezen új generációja számára "igazi vallássá" vált, amely "immanens transzcendenciát" kínált.

Szerint Herbert Fingarette „s felfogása konfucianizmus, mint vallás, amely azt javasolja:»a világi , mint szent «, konfucianizmus túlmutat a kettősség, a vallás és a humanizmus. A konfuciánusok a mindennapok részeként élik meg a szentet ebben a világban, ami a legfontosabb a családi és társadalmi kapcsolatokban. A konfucianizmus a Tian (天"mennyország") e világi tudatosságára összpontosít, a középút keresésére a társadalmi harmónia és a tisztelet megőrzése érdekében a tanítás és a rituális gyakorlatok révén . Joël THORAVAL leleteket, melyek konfucianizmus fejezi ki a népszerű szinten elterjedt imádják öt kozmológiai szervezetek: Ég és Föld ( Di 地), a szuverén vagy a kormány ( jun 君) ősök ( Qin 親) és mester ( Shi 師). A konfuciánusok inkább családi kötelékeket és társadalmi harmóniát ápolnak, mint transzcendentális üdvösséget. A tudós, Joseph Adler arra a következtetésre jutott, hogy a konfucianizmus nem annyira vallás a nyugati értelemben, hanem inkább "nem teista, elterjedt vallási hagyomány", és hogy Tian nem annyira személyes Isten, hanem inkább "személytelen abszolútum, mint a dao és Brahman ".

Tágabb értelemben azonban a tudósok egyetértenek abban, hogy a konfucianizmus is meg lehet határozni, mint egy ethico - politikai rendszer alakult ki a tanítást a filozófus Konfuciusz (551-479 ie). A konfucianizmus a tavaszi és őszi időszakban keletkezett, és metafizikai és kozmológiai elemeket fejlesztett ki a Han -dinasztiában (i. E. 206–2020), hogy megfeleljen a népesség körében uralkodó buddhizmus és taoizmus fejlődésének. Ugyanebben az időszakban a konfucianizmus a kínai császári politika alapgondolata lett. Szerint Ő Guanghu , konfucianizmus lehet azonosítani, mint a folytatása a Shang - Zhou (~ 1600 BCE-256 BCE) hivatalos vallás, vagy a kínai bennszülött vallás tartott megszakítás nélkül háromezer éve.

Tu Weiming és más konfuciánusok szavai szerint, akik visszanyerik Kang Youwei (a 20. század eleji konfuciánus reformátor) munkásságát, a konfucianizmus az egyéni én és a menny egységének törekvése körül forog, vagy másképpen szólva kapcsolat az emberiség és a menny között. A menny elve ( Li vagy Dao ) a teremtés rendje és az isteni tekintély forrása, szerkezete monisztikus . Az egyének felismerhetik emberségüket és eggyé válhatnak a mennyekkel e rend szemlélése révén. Az én ilyen átalakulása kiterjeszthető a családra és a társadalomra is, hogy harmonikus hitközösséget hozzon létre. A konfucianizmus összeegyezteti mind a belső, mind a külső polaritást a spirituális művelésben, vagyis az önművelésben és a világmegváltásban, amelyet "a bensőségesség és a királyság kívül" eszményében szintetizálnak. Stephan Feuchtwang meghatározása szerint úgy gondolják, hogy a mennynek van egy olyan rendezett törvénye, amely megőrzi a világot, amelyet az emberiségnek követnie kell a jin és jang erők közötti "középút" útján; a társadalmi harmóniát vagy erkölcsöt patriarchátusként azonosítják, amely az ősök és utódok imádata a férfi vonalon, az ősi szentélyekben.

A konfuciánus gondolkodásban az emberek mindig taníthatóak, javíthatók és tökéletesíthetők az önművelés és az önteremtés személyes és közösségi törekvései révén. Néhány alapvető konfuciánus etikai és gyakorlati fogalom a rén , yì , lǐ és zhì . Ren fordítása "emberség", vagyis az emberi lény lényege, amelyet az együttérző elme jellemez; ez a menny által felruházott erény és egyben az, ami lehetővé teszi az ember számára, hogy egységet érjen el a mennyországgal - a Datong shu -ban ez úgy van definiálva, hogy „egy testet alkotnak mindennel”, és „amikor az én és mások nincsenek elválasztva.” felkelt az együttérzés ". A Yi az „igazlelkűség”, amely abból a képességből áll, hogy mindig fenntartsuk az erkölcsi hajlandóságot a jó cselekedetekre. A Li a rituális normák és a helyes viselkedés rendszere, amelyek meghatározzák, hogyan kell viselkedni egy személynek a mindennapi életben. A Zhi az a képesség, hogy meglássuk, mi a helyes és mi a rossz mások viselkedésében. A konfucianizmus megveti az embert, ha nem tartja fenn a ren és yi alapvető erkölcsi értékeit .

A konfucianizmus soha nem alakított ki a taoizmuséhoz hasonló intézményi struktúrát, és vallási szerve soha nem különbözött a kínai népi vallástól . A 2000 -es évek óta a konfucianizmust nagyszámú értelmiségi és hallgató vallja Kínában vallási identitásként. 2003 -ban a konfuciánus értelmiségi Kang Xiaoguang nyilvánosságra hozott egy kiáltványt, amelyben négy javaslatot tett: A konfuciánus oktatásnak minden szinten be kell lépnie a hivatalos oktatásba, az általános iskolától a középiskoláig; az államnak a konfucianizmust törvényként államvallásként kell megállapítania; A konfuciánus vallásnak be kell lépnie a hétköznapi emberek mindennapi életébe, ez a cél a tanok, rituálék, szervezetek, egyházak és tevékenységi helyszínek egységesítésével és fejlesztésével érhető el; a konfuciánus vallást nem kormányzati szervezeteken keresztül kell terjeszteni. Egy másik modern támogatója intézményesülése konfucianizmus egy államegyház van Jiang Qing .

2005 -ben létrehozták a Konfuciánus Valláskutató Központot, és megkezdték a guoxue ("nemzeti tanulás") megvalósítását az állami iskolákban. A lakosság jó fogadtatása miatt 2006 óta még a konfuciánus prédikátorok is megjelentek a televízióban. A leglelkesebb új konfuciánusok hirdetik a konfuciánus kínai kultúra egyediségét és felsőbbrendűségét, és népszerű nézeteket keltettek a nyugati kulturális hatások ellen Kínában.

Az ötlet a „ konfuciánus templom ”, mint a államvallás a kínai gyökerei a gondolat, hogy Kang Youwei (1858-1927), a kitevő a korai New konfuciánus keresést regenerálódását társadalmi jelentősége a konfucianizmus, amikor azt a Qing -dinasztia bukásával és a kínai birodalom megszűnésével elmaradt a kegyektől. Kang az európai nemzeti keresztény egyházak után mintázta ideális „konfuciánus egyházát”, mint hierarchikus és központosított intézményt, amely szorosan kötődik az államhoz, a helyi egyházi ágak pedig Konfuciusz imádatának és tanításainak elterjedésének szentelték.

Kelet-Han (i. Sz. 25-220 ) kínai kőből faragott que oszlopos kapuk Dingfangban, Zhong megyében , Chongqingban, amelyek egykor a háborúban lévő államok korszakának, Ba Manzi tábornokának szentelt templomhoz tartoztak .

A mai Kínában a konfuciánus ébredés különböző szövődött irányokká fejlődött: a konfuciánus iskolák vagy akadémiák elterjedése ( shuyuan书院vagy孔学堂 Kǒngxuétáng , "konfuciánus tanulási csarnokok"), a konfuciánus rítusok újjáéledése ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪) és a konfuciánus tevékenység új formáinak születése népi szinten, például a konfuciánus közösségek ( shèqū rúxué 社区 儒学). Egyes tudósok a konfuciánizmus megújításának részeként a nemzetiségi templomok és ősi templomaik , valamint a természeti istenek és nemzeti hősök kultuszainak és templomainak rekonstrukcióját tekintik a tágabb kínai hagyományos vallásban.

Egyéb formái feléledt a népi vallási mozgalmak az üdvösség egy konfuciánus hangsúly, vagy konfuciánus templomok , például a Yidan xuetang (一耽学堂) a pekingi , a Mengmutang (孟母堂) A Shanghai , konfuciánus Shenism (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) vagy a főnix -templomok, az észak -Fujian -i Konfuciánus Ösztöndíj (儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ), valamint a Kong (Konfuciusz) nemzetség ősi templomai, amelyek a konfuciánus tanítás templomaként működnek.

Szintén a Hong Kong Konfucián Akadémia , Kang Youwei konfuciánus templomának egyik közvetlen örököse, kiterjesztette tevékenységét a szárazföldre, Konfuciusz -szobrok építésével, konfuciánus kórházak létesítésével, templomok helyreállításával és egyéb tevékenységekkel. 2009-ben, Zhou Beichen alapított másik intézmény, amely örökli az elképzelést, Kang Youwei a konfuciánus templom, a Szent Hall of Confucius (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) a Shenzhen , kapcsolatban áll a Szövetség a konfuciánus kulturális Qufu City. Ez volt az első gyülekezetek és civil szervezetek országos mozgalma, amelyet 2015 -ben egyesítettek a Konfuciánus Egyházban (孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). Az első lelki vezetője a Szent Egyház a neves tudós Jiang Qing, alapítója és vezetője a Yangming konfuciánus Abode (阳明精舍 Yangming jīngshě ), a konfuciánus akadémia Guiyang , Guizhou .

Kínai népi vallási templomok és rokoni ősi szentélyek is, a sajátos alkalommal, válassza konfuciánus liturgia (ún儒 Ru vagy正统 zhèngtǒng „ orthoprax ”) által vezetett konfuciánus rituális mesterek (礼生 lǐshēng ), hogy imádják az istenek helyett taoista vagy népszerű rituális . A "konfuciánus üzletemberek" (儒商 rúshāng , szintén "kifinomult üzletember") egy nemrégiben újra felfedezett fogalom, amely meghatározza a gazdasági-vállalkozói elit embereit, akik felismerik társadalmi felelősségüket, és ezért a konfuciánus kultúrát alkalmazzák üzletükben.

Taoizmus

A Zhengyi -papok meghajolnak, miközben rituálét tartanak a sanghaji Fehér Felhő templomban .

A Három Tiszta Oltára, a taoista teológia fő istenei, a Wudang Taoista Templomban Yangzhou -ban , Jiangsuban .

Oltár Shangdi (上帝„Legmagasabb Istenség”) és a Doumu (斗母„Anyák a Chariot”), ami az eredeti elvet az univerzum férfias és nőies formát néhány taoista kozmológia, a Chengxu Temple of Zhouzhuang , Jiangsu .

Wen Chang, az irodalom kínai istene, elefántcsontból faragva, c. 1550–1644, Ming -dinasztia .

Taoizmus (道教 Daojiao ) ( szintén romanizált mint Daoism a jelenlegi pinyin helyesírás) magában foglalja a különböző kapcsolódó megrendelések filozófia és a rítus a kínai vallás. Vannak olyan elemeik, amelyek az i. E. 4. századba és Kína őskori kultúrájába nyúlnak vissza, mint például a Yin és Yang Iskola, valamint Laozi és Zhuangzi gondolatai . A taoizmusnak sajátos szentírási hagyományai vannak, és Laozi Dàodéjīng (道德 经"Út könyve és erénye") kulcsa . A taoizmust úgy írhatjuk le, mint ahogy a tudós és a taoista a The Taoist Body (1986) című kötetben Kristofer Schippert kezdeményezi , mint az őslakos vallás helyi kultuszainak fejlesztésére vonatkozó tanítási és liturgikus keretet vagy struktúrát. Taoista hagyományok hangsúlyozzák harmóniában élő a Tao ( is romanizált mint Dao ). A Tao kifejezés "utat", "utat" vagy "elvet" jelent, és megtalálható a taoizmustól eltérő kínai filozófiákban és vallásokban is, beleértve a konfuciánus gondolkodást is. A taoizmusban azonban a tao azt az elvet jelöli, amely mind létező forrása, mind fejlődési mintája. Végül kimondhatatlan : "A Tao, amit el lehet mondani, nem az örök Tao" - mondja a Tao Te Ching első verse. Stephan Feuchtwang tudós szerint a Tao fogalma egyenértékű az ókori görög physis fogalommal , a "természettel", vagyis a dolgok keletkezési és újjáépítési folyamatának, valamint az erkölcsi rendnek a víziójával.

A Han -dinasztia (i. E. 206 - 220 ie.) Által a taoizmus különböző forrásai összeolvadtak a vallási szervezetek és a rituálisok rendjeinek koherens hagyományává. A korábbi Kínában a taoistákat remetéknek vagy aszkétáknak gondolták, akik nem vettek részt a politikai életben. Zhuangzi volt a legismertebb közülük, és jelentős, hogy délen élt, ahol részt vett a helyi sámán hagyományokban. Ebben a hagyományban a sámánnők fontos szerepet játszottak, ami különösen erős volt Chu államban . A korai taoista mozgalmak a sámánizmussal ellentétben kifejlesztették saját intézményüket, de magukba szívták az alapvető sámáni elemeket. A sámánok felfedték a taoizmus szövegeit a korai időktől egészen a 20. századig.

A taoista intézményi rend olyan törzsekben alakult ki, amelyeket az utóbbi időben hagyományosan két fő ágba soroltak: a Quanzhen Taoism és a Zhengyi Taoism . A taoista iskolák hagyományosan a Laozi, a halhatatlanok vagy az ősök iránti tiszteletet , valamint a jóslás és ördögűzés különféle rituáléit , valamint az extázis , a hosszú élet vagy a halhatatlanság elérésének technikáit tartalmazzák . Az etika és a megfelelő viselkedés az adott iskolától függően eltérő lehet, de általában mindegyik a wu weit (könnyed cselekvés), a "természetességet", az egyszerűséget, a spontaneitást és a Három kincset : az együttérzést, a mértékletességet és az alázatot hangsúlyozza.

Taoizmus volt nagy hatással a kínai kultúra az évszázadok során, és taoisták ( kínai :道士; pinyin : dàoshi „mesterek a Tao”) általában vigyázni, hogy jelölje meg a különbséget a rituális hagyomány és azok népi megbízásokat , amelyek nem ismerik el taoistanak.

A taoizmust az 1960 -as és 1970 -es évek kulturális forradalma alatt elnyomták, de hagyományai titokban maradtak, és a következő évtizedekben újjáéledtek. 1956 -ban létrejött egy nemzeti szervezet, a Kínai Taoista Szövetség , amely a taoista rendek és templomok tevékenységét irányítja. A demográfiai elemzések szerint Kína lakosságának körülbelül 13% -a laza kötődést vall a taoista gyakorlatokhoz, míg az önjelölt "taoista" (ezt a címet hagyományosan csak a daoshi-nak , azaz a papoknak tulajdonítják, akik a taoista tanok és rítusok szakértői) , és legközelebbi tanítványaik számára) 12 millió (kb. 1%) lehet. A "taoista" meghatározását bonyolítja az a tény, hogy az 1990 -es években számos népi üdvös szektát és tagjaikat a taoista egyesület fiókjaiként kezdték nyilvántartásba venni.

Kétféle taoista létezik, követve a Quanzhen és a Zhengyi hagyományok megkülönböztetését. A Quanzhen daoshi cölibátus szerzetes , ezért a Quanzhen iskola taoista templomai kolostorok. Ellenben a Zhengyi daoshi , más néven sanju daoshi ("szétszórt" vagy "szétszórt" taoista) vagy huoju daoshi (otthon élő "taoista") papok, akik házasságot köthetnek, és a sacerdotális hivatalon kívül más munkákkal is rendelkeznek; a lakosság körében élnek, és taoista szertartásokat végeznek a közös kínai vallásban, a helyi templomok és közösségek számára.

Míg a Kínai Taoista Szövetség Quanzhen intézményként indult, és továbbra is a pekingi Fehér Felhő Templomban székel , amely egyben a Quanzhen szekták központja is, a kilencvenes évektől kezdve regisztrációt nyitott a Zhengyi ág sanju daoshi -ja felé . , akik többen vannak, mint a Quanzhen szerzetesek. A Kínai Taoista Szövetségnek a 20. század kilencvenes éveinek közepén már 20.000 regisztrált sanju daoshi-ja volt, míg a nem regisztrált papokat, beleértve a dzsengyi papokat is, 200 000-re becsülték ugyanezekben az években. A Zhengyi sanju daoshi -t ugyanannak a szektának más papjai képezik ki, és történelmileg hivatalos felszentelést kapott az égi mester , bár a 63. égi mester, Zhang Enpu a negyvenes években Tajvanba menekült a kínai polgárháború idején. A taoizmus regisztrált és nem regisztrált formában is erős fejlődésen ment keresztül az 1990 -es évek óta, és uralja a part menti tartományok vallási életét.

Népies rituális elsajátítási hagyományok

Kínai népnyelvű rituális mesterek, akiket a Faizmus gyakorlóinak is neveznek (法 教 Fǎjiào , "rítusok/törvények hagyományai"), más néven népi taoizmus (民间 道教 Mínjiàn Dàojiào ) vagy "Vörös taoizmus" (Délkelet -Kínában és Tajvanon), paprendek, amelyek a kínai népi valláson belül, de a hivatalos taoizmus bármely intézményén kívül működnek. Az ilyen "mesterek rítusok", fashi (法師), ismertek a különböző nevek, beleértve hongtou daoshi (紅頭道士), népszerű Délkelet-Kínában, ami azt jelenti, "vörös" vagy "RedHat" daoshi, ellentétben az wutou daoshi (烏頭道士), „mitesszer” vagy „blackhat” daoshi, mint népi taoisták hívja a sanju daoshi a Zhengyi taoizmus , amelyeket hagyományosan felszentelt az Égi Mester . Észak -Kína egyes tartományaiban yīnyángshēng (阴阳 生"yin és yang bölcsei") néven, valamint számos más néven ismerik őket .

Bár a kétféle papnak, a daoshinak és a fashinak ugyanaz a szerepük a kínai társadalomban - abban az esetben, ha összeházasodhatnak, és rituálékat végeznek a közösségek templomai vagy magánlakásai számára -, Zhengyi daoshi hangsúlyozza taoista hagyományukat, megkülönböztetve a nép népi hagyományaitól. fashi. Néhány nyugati tudós a népi taoista hagyományokat "katafatikus" (azaz pozitív teológia ) jellemzéssel jellemezte, míg a professzionális taoizmus " kenotikus " és "apofátikus" (azaz negatív teológia ).

Fashi vannak Tongji Orvostudományi (déli médiumság), gyógyítók, ördögűző és hivatali jiao rituálék „egyetemes megváltás” (bár történelmileg kizárták őket teljesítő ilyen rítusok). Ezek nem sámánok ( Wu ), kivéve a sorrendben : Mount Lu a Jiangxi . Inkább köztes szintet képviselnek a wu és a taoista között. Mint a wu , a fashi azonosulnak istenség, de míg a wu testesítik vad erők, népi rituálé mesterek képviselik érdekében, mint a taoisták. Ellentétben a taoistákkal, akik az interetnikus magas teológia hagyományát képviselik, mind a népi rituális mesterek, mind a wu megtalálják intézményi bázisukat az egyes istenségek helyi kultuszaiban, annak ellenére, hogy a népi rituális mesterek vándorlóak.

Kínai sámán hagyományok

A Xiangxi terület巫 wu mestere .

A sámánizmus volt a Han dinasztia előtti kínai őslakos vallás elterjedt módja . A kínai használat megkülönbözteti a kínai "wuizmus" hagyományt (巫 教 Wūjiào ; megfelelően sámáni, amelyben a gyakorló irányítja az isten erejét, és elutazhat az alvilágba) a tongji hagyománytól (童 乩; déli médiumság , amelyben a gyakorló nem irányítja az isten erejét, hanem irányítja azt), és a nem han kínai altáji sámánizmusoktól (萨满 教 sàmǎnjiào ), amelyeket az északi tartományokban gyakorolnak.

A han -korszakban a konfuciánus ortodoxia térnyerésével (i. E. 206 - 220 ie) a sámán hagyományok intézményesített és intellektualizált formát találtak a taoizmus ezoterikus filozófiai beszédében . Chirita (2014) szerint maga a konfucianizmus, a hangsúlyt a hierarchiára és az ősi rituálékra vezette le, a Shang -dinasztia sámánbeszédéből (i. E. 1600 körül - i. E. 1046). Amit a konfucianizmus tett, az a régi sámánizmus azon vonásainak marginalizálása volt, amelyek az új politikai rezsim számára nem működtek. A sámán hagyományok azonban megszakítás nélkül folytatódtak a népi valláson belül, és pontos és funkcionális formákat találtak a taoizmusban.

A Shang, majd a Zhou dinasztia idejében (i. E. 1046 körül - i. E. 256) a sámánok fontos szerepet játszottak a politikai hierarchiában, és intézményesen a rítusok minisztériuma (大宗 拍) képviselte őket. A császárt tartották a legfőbb sámánnak, aki a menny, a föld és az emberiség három birodalma között közvetített. A sámán (巫 wu ) küldetése "helyreállítani a természetben előforduló és az égbolt földtől való elválasztása után keletkezett zavarokat ":

A wu nevű női sámánok , valamint a xi nevű férfi sámánok a szellemek hangját képviselik, helyreállítják a természetes zavarokat, megjósolják a jövőt az álmok és a jóslás művészete alapján ... "a jövő történelmi tudománya", míg a sámánok képes megfigyelni a yint és a yangot ...

Az 1980 -as évektől a sámánizmus gyakorlata és tanulmányozása nagy újjáéledésnek indult a kínai vallásban, hogy az iparosítás után a világot harmonikus egésszé tegye. A sámánizmust sok tudós a civilizáció kialakulásának alapjaként tekinti, a sámánt pedig a népek "tanítója és szelleme". A Kínai Sámáni Tanulmányi Társaság 1988 -ban alakult Jilin városában .

buddhizmus

Hajlandó-to-öblítést Guanyin templom Zhoushan , Zhejiang , elkötelezett Guanyin a hegy Putuo , az egyik négy szent hegyek a kínai buddhizmus .

A templomkomplexum a Tíz Irány Samantabhadra szobrával az Emei -hegy csúcsán , Szecsuánban . Emei a buddhizmus egy másik szent hegye.

Gateway a Donglin Temple of Shanghai .

Kínában a buddhizmus (佛教 Fójiào ) képviseli a nagy számú ember követő Mahayana , megoszlanak a két különböző kulturális hagyományok, vagyis az iskolák a kínai buddhizmus , majd a han kínai és a tibeti buddhista iskolák , majd a tibetiek és a mongolok , de Han kisebbségei is. A kínai buddhisták túlnyomó többsége, százmilliókban számolva, kínai buddhisták, míg a tibeti buddhisták a tízmilliókat. A Theravada utáni kis közösségek léteznek a kisebbségi etnikai csoportok között, akik Yunnan és Guangxi délnyugati tartományaiban élnek , Mianmar , Thaiföld és Laosz határában , de néhányan a Hainan Li népében is követik ezt a hagyományt.

A Kínai Népköztársaság 1949 -es megalakulásával a vallás az új kormány irányítása alá került, és 1953 -ban megalakult a Kínai Buddhista Szövetség . A kulturális forradalom alatt a buddhizmust elnyomták, a templomokat pedig bezárták vagy lerombolták. A korlátozások a nyolcvanas évek reformjáig tartottak, amikor a buddhizmus kezdte visszanyerni népszerűségét és helyét az ország legnagyobb szervezett hiteként. Míg a kínai buddhisták számára vonatkozó becslések eltérnek, a legfrissebb felmérések szerint Kína lakosságának átlagosan 10–16% -a vall buddhista hovatartozást, a városi agglomerációkban pedig még magasabb az arány.

Kínai buddhizmus

A buddhizmust a Han dinasztia idején , hagyományosan az 1. században , a nyugati szomszédos lakosság vezette be Kínába . Nagyon népszerűvé vált az élet minden területén élő kínaiak körében; a köznemesek csodálták, és bizonyos dinasztiák császárai szponzorálták. A buddhizmus terjeszkedése a Tang -dinasztia idején érte el tetőpontját , a 9. században, amikor a buddhista kolostorok nagyon gazdagok és hatalmasak lettek. A buddhista intézmények gazdagsága a gyakorlati okok közé tartozott-az ideális ok az volt, hogy a buddhizmus „idegen vallás”-, amiért a Tang császárok úgy döntöttek, hogy a vallásüldözések hullámát életbe léptetik , kezdve a nagy anti-buddhista üldözéssel (845). a császár Wuzong , amelyen keresztül sok kolostor elpusztult, és a vallás befolyása Kínában jelentősen csökkent. A buddhizmus azonban túlélte az üldözéseket, és a következő évszázadokban visszanyerte helyét a kínai társadalomban.

A Kínában terjedő buddhizmusnak kölcsönhatásba kellett lépnie az őslakos vallásokkal, különösen a taoizmussal. Ez a kölcsönhatás egyedülállóan Han kínai buddhista iskolákat eredményezett (汉 传佛教Hànchuán Fójiào ). Eredetileg egyfajta "idegen taoizmusnak" tekintették, a buddhizmus szentírásait a taoista szókincs segítségével lefordították kínaira. A chan buddhizmust különösen a taoizmus alakította ki, amely bizalmatlanságot tanúsított a szentírásokkal és a nyelvvel szemben, valamint a tipikus taoista nézetek, amelyek hangsúlyozták "ezt az életet", a "pillanatot" és az elkötelezett gyakorlatokat. A Tang időszakban maga a taoizmus fejlesztette ki a buddhizmusból merített elemeket, beleértve a szerzetességet, a vegetarianizmust, az alkoholtól való tartózkodást és az üresség tanát. Ugyanebben az időszakban a Chan buddhizmus a kínai buddhizmus legnagyobb szektájává nőtte ki magát.

A buddhizmust nem fogadták el általánosan, különösen a nemesek körében. Buddha tanítása idegennek és amorálisnak tűnt a konzervatív konfuciánus érzékenységgel szemben. A konfucianizmus elősegítette a társadalmi stabilitást, a rendet, az erős családokat és a gyakorlati életet, és a kínai tisztviselők megkérdőjelezték, hogy a szerzetesség és a Nirvána személyes elérése milyen előnyökkel jár a birodalom számára. A buddhizmus és a konfucianizmus azonban végül megbékélt egymással évszázados konfliktus és asszimiláció után.

A mai Kínában a kínai buddhizmus legnépszerűbb formái a Tiszta Föld és a Chan iskolák. A tiszta földi buddhizmus nagyon hozzáférhető az egyszerű emberek számára, mivel tanításában még a laikus gyakorlók is elkerülhetik a halál és az újjászületés körforgását. A buddhizmus e népszerű formájának követői számára az a cél, hogy újjászületjenek a Tiszta Földön, amely inkább egy hely, mint egy lelkiállapot. Az 2000-es évek 2010-es évek, a befolyása a kínai buddhizmus már kifejezte építése révén a nagyméretű szobrok, pagodák és templomok, köztük a Nagy Buddha a Közép-Alföld , a második legmagasabb szobor a világon . Kínában sok templom azt is állítja, hogy megőrzi az eredeti Gautama Buddha ereklyéit .

A 21. században a kínai buddhizmus újjáéledése a humanista buddhista mozgalom fejlődését is jelentette , amelyet Tajvan és a kínai tengerentúli közösségek hoztak újra, olyan szervezetekkel, mint a Cíjì (慈济), amely 1991 óta dolgozik Kínában, és 2010 -ben nyitotta meg szárazföldi központját Suzhou -ban .

Tibeti buddhizmus

Larung Gar buddhista akadémia , Sêrtar , Garzê , Szecsuán . Alapított az 1980-as, ez most a legnagyobb szerzetesi intézmény a világon, mintegy 40.000 tagja, akik közül 1- / 10- Han.

A Tibet kulturális szférájában kialakult buddhista iskolák (藏 传佛教Zàngchuán Fójiào vagy喇嘛教 Lǎmajiào , "Lamaism") szintén hatással vannak Kínában, amelyek a han kínaiak és a szomszédos lakosság közötti történelmi kölcsönhatásokra nyúlnak vissza . A tibeti buddhizmust és papságát, a lámákat a 7. század óta vezették be Kínában; a rituális cselekvés hangsúlyozása a taoizmussal közös elem volt. Jelentősen később terjedt el, nyugaton tibeti befolyással, északon pedig a mongolokkal és mandzsusokkal , különösen az általuk Kínában létrehozott dinasztiák, a jüan és a csing -dinasztia alatt .

Ma a tibeti buddhizmus uralkodó vallás Tibetben , a tibetiek között Qinghaiban és más tartományokban, és történelmi és jelentős jelenléte van Belső-Mongóliában (ahol hagyományos neve Burkhany Shashin , "Buddha vallása", vagy Shira-in Shashin , "Sárga vallás" -黄 教 Huángjiào kínaiul). Vannak azonban olyan sok tibeti buddhista templomok, amennyire Kína északkeleti , a Yonghe Temple a pekingi csak egy példa volt.

Vannak viták a tibeti buddhista hierarchia körül, különösen Tenzin Gyatso, a 14. Dalai Láma - a Gelug iskola, a tibeti buddhizmus főiskolájának szellemi vezetője - utódlása, aki az 1959 -es tibeti felkelés idején Kína elől menekülve teljes politikai hatalommal rendelkezett. a Tibetben . A Panchen Láma , a Dalai Láma leendő utódjának kijelöléséért felelős tibeti hierarchia vita tárgya a kínai kormány és Tenzin Gyatso között. A kínai kormány azt állítja, hogy a pancsen láma jelenlegi (11.) inkarnációja Gyancain Norbu , míg a 14. dalai láma 1995 -ben azt állította, hogy Gedhun Choekyi Nyima volt az , akit ettől az évtől fogva tartott a kínai kormány, és soha nem látott nyilvános.

A vallások liberalizálása után Kínában az 1980-as években egyre nagyobb mozgás volt a Gelug szekta és más tibeti eredetű buddhista iskolák elfogadása a han kínaiak részéről. Ennek a mozgalomnak kedvezett a kínaiul beszélő tibeti lámák hittérítése Kínában.

Theravada buddhizmus

Mengle templom, Theravada templom Jinghongban , Xishuangbanna , Yunnan .

A Theravada buddhizmus a buddhizmus egyik fő formája, amelyet főként Délkelet -Ázsiában, de Délnyugat -Kína kisebbségi etnikai csoportjai között is gyakorolnak . A Theravada buddhizmus Mianmarból a mai Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang és Baoshan területére terjedt ki , mind Yunnanban , a 6. és a 7. században. Ez az iskola ma a buddhizmus népszerű a Dai emberek , valamint a Palaung , Blang , Achang és Jingpo etnikai csoportok.

A Yunnan tartomány első buddhista templomát, a Xishuangbanna -i Wabajie templomot 615 -ben építették fel. A 12. század után Thaiföldről kezdett el érkezni a térségbe a Theravada buddhista hatás . A thaiok elkezdték a páli kánon másolatait Yunnanba vinni , hogy lefordítsák a szentírásokat és új templomokat építsenek. A Yunnanban élő emberek, ahol a Theravada buddhizmus elterjedt, a thai buddhistákéhoz hasonló normákat követnek, és buddhizmusuk gyakran keveredik a helyi népi hiedelmekkel. A Theravada buddhizmus a kulturális forradalom idején üldöztetésben szenvedett , de az 1980 -as évek után újraéledt.

Vadzsrajána buddhizmus

Cundī a Lingyin Temple in Hangzhou , Zhejiang. A Cundi a Tang Mysteries Guanyin változata.

A tibeti buddhizmus és a kínai buddhizmusban megtalálható Vadzsrajána -folyamok mellett a vadzsrajána -buddhizmust Kínában más formában is gyakorolják. Például az azhaliizmus ( kínaiul :阿 吒 力 教 Āzhālìjiào ) egy vadzsrajána buddhista vallás, amelyet a bai nép gyakorol .

A kínai buddhizmus vadzsrajána -áramlata Tangmi (唐 密"Tang Mysteries") néven ismert , mivel Kínában a Tang -dinasztia (618–907) idején virágzott, közvetlenül a buddhizmus birodalmi döntéssel történt nagy elnyomása előtt. Ennek a hagyományoknak egy másik neve "Han kínai átvitel az ezoterikus (vagy titokzatos) hagyományból" (汉 传 密宗 Hànchuán Mìzōng , ahol Mizong a kínai Vajrayana). Tangmi és a tantrizmus szélesebb vallási hagyománya (kínaiul:怛 特罗 Dátèluō vagy怛 特罗 密 át Dátèluó mìjiào ; amely magában foglalhatja a hindu vallásformákat is ) a nyolcvanas évek óta újjáéledt, a buddhizmus teljes újjáéledésével együtt.

A rejtett virág kapuja (华 藏 宗 门 Huácáng Zōngmén ) és az igazi ébredés hagyománya (真佛宗 Zhēnfó Zōng ) két új Han kínai mozgalom a Vajrayana -n belül, és a buddhista szekták közé tartoznak, amelyeket hivatalosan gonosznak tiltanak kormány.

Japán buddhizmus

Shin buddhizmus

1890 végére a második kínai-japán háború 1945-ben, a Hompa Honganji -HA szervezése Dzsódo sin (淨土真宗, a kínai irodalom: Jìngtǔ Zhēnzōng , „True hagyománya a Tiszta Föld”), vagy a Shin buddhizmus ( Az "igazi buddhizmus"), amely a tiszta földi buddhizmus japán változata , missziós tevékenységet folytatott egész Kelet -Ázsiában , beleértve Mandzsúriát , Tajvant és Kínát. Japán feltétel nélküli megadásával a háború végén a missziókat leállították.

A kilencvenes évektől kezdve a shin buddhizmus újjáéledt a kínaiak körében, amely formális jelleget öltött a hongkongi Fǎléi Niànfóhuì (香港 法 雷 念佛 会) 2000 -es megalapításával , majd a Fuzhou Fǎléi Niànfóhuì (福州法)雷 念佛 会), amelyet 2006 -ban alapítottak, és a Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì (陕西 法 雷 念佛 会), amelyet 2010 -ben alapítottak. Shin buddhista csoportok vannak Henan , Zhejiang , Belső -Mongólia , Yunnan és más tartományokban is.

A kínai shin -buddhizmus terjedése kulturális, történelmi és tanítási okokból kifolyólag némi kritikával szembesült. A kulturális kritikák rámutatnak arra a tényre, hogy a shin buddhista klerikusok házasodhatnak és húst fogyaszthatnak; a modern kínai Shin buddhista csoportok azonban hajlamosak követni a kínai buddhizmus cölibátusa és vegetarianizmusának normáit. A történeti kritikáknak azokhoz a kapcsolatokhoz kell kapcsolódniuk, amelyek Jodo Shinshu -nak a japán militarizmussal és gyarmatosítással voltak kapcsolatai 1945 előtt. A hittani kritikák a "nem hajlékonyság" tulajdonításán alapulnak a shin buddhizmusnak, mivel azt nem befolyásolta a kínai népi vallás, mint a kínai buddhizmus, és ezért nincs szilárdan kialakított gyakorlata az ősimádatra.

Nichiren buddhizmus

A nichireni buddhizmus, a buddhista vallás felekezete, amelyet Japánban alapítottak a 13. században, a 21. században terjedt el Kínában a Soka Gakkai (kínaiul:创 价 学会 Chuàngjià xuéhuì ) formájában. A nichiren -buddhizmust Nichiren (1222–1282) szerzetes alapította, aki tanításait a buddhizmus megreformálására törekvő „Lótusz -szútra” alapján dolgozta fel. A nichireni buddhizmus azonnali enyhülést ígér a napi problémák elől, valamint e világi előnyöket. Ez a társadalom missziós erőfeszítéseket tett Kínában, részben a kínai kormányhoz fűződő jó kapcsolatokkal. A japán Soka Gakkai, valamint a kínai kormány és értelmiségi osztály küldöttségei látogatást tettek egymás mellett, így a társadalmat a "kínai kormány meghitt barátjának" nevezték. Soka gakkai tagjai Kínában szervezett formában a ház temploma , mivel „felel meg csendesen kis csoportokban a lakások többi tag”, kevés zavaró a kormány.

Az etnikai kisebbségek őshonos vallása

Különböző kínai, nem han kisebbségi lakosság egyedülálló őslakos vallásokat gyakorol . A kínai kormány megvédi követi és értékeli a bennszülött vallások kisebbségi népcsoport, mint az alapjait, hogy a kultúra és az identitás.

Benzhuizmus (Bai)

A pán-kínai Sanxing (Háromcsillagos Gods) képviseli Bai ikonográfiai stílus egy Benzhu templom Jinsuo Island, a Dali , Yunnan .

Benzhuism (本主教 Běnzhǔjiào „vallás pártfogója”) a bennszülött vallás a Bai emberek , etnikai csoport Yunnan . Ez abban áll, imádják a ngel zex , Bai szó „pártfogója” vagy „forrás urak”, tette a benzhu (本主) a kínai . Ők a bai nemzet istenei és istenített ősei . A benzhuizmus nagyon hasonlít a han kínai valláshoz.

Bimoizmus (Yi)

A bimoizmus (毕 摩 教 Bìmójiào ) a yi nép őslakos vallása, a hann kínaiak után Yunnan legnagyobb etnikai csoportja . Ezt a hitet háromféle vallási szakember képviseli: a bimo (毕 摩, "rituális mesterek", "papok"), a sunyi (férfi sámánok) és a monyi (női sámánok).

Ami megkülönbözteti a bimo -kat és a sámánokat, az az út, amelyen keresztül megszerzik tekintélyüket. Bár mindkettőt "közvetítőnek tekintik az emberiség és az isteniség között", a sámánokat "lelki ihletés" (amely betegség vagy látás magában foglalja) útján kezdeményezik, míg a bimo - akik mindig kivételtől eltekintve férfiak - írástudók, akik olvashatnak és írjon hagyományos Yi -forgatókönyvet , hagyománya van a teológiai és rituális szentírásoknak, és kemény oktatási folyamaton keresztül indulnak.

Az 1980 -as évek óta a bimoizmus átfogó revitalizáción ment keresztül, mind népi, mind tudományos szinten, a bimo -t most "szellemi osztályként" ünneplik, amelynek szerepe a Yi magas kultúra alkotói, megőrzői és közvetítői . A kilencvenes évek óta a bimoizmus intézményesítésen ment keresztül, kezdve a Meigu megyei Bimo Kulturális Kutatóközpont megalapításával 1996 -ban. A központ létrehozása jelentős támogatást kapott a helyi hatóságoktól, különösen azoktól, akiknek családja közvetlen kapcsolatban állt a sok közül bimo örökletes törzsek . Azóta nagy templomokat és ünnepi komplexumokat építettek a bimoista gyakorlatok számára.

Bon (tibetiek)

A Narshi Gompa, Bonpo kolostor Aba -ban , Szecsuán .

A "bon" ( tibeti : བོན་; kínaiul : ě Běnjiào ) Tibet pre-buddhista népvallásának poszt-buddhista neve . A buddhizmus a 7. és a 8. században terjedt el Tibetben, és a "Bon" nevet a buddhista történetírás az őslakos vallás elnevezéseként fogadta el. Eredetileg bon volt a tibeti bennszülött vallás sámánjainak címe . Ez hasonlatos a tibetiekkel rokon más népek népi vallásainak papjainak neveivel, mint például a Nakhi dong ba vagy a mongolok és más szibériai népek bø . Bonpo ("Bon hívei") azt állítják, hogy a bon szó jelentése "igazság" és "valóság".

Bon lelki forrása Tonpa Shenrab Miwoche mitikus alakja . A 10. század vége óta az akkor "Bon" -ként megjelölt vallás elkezdte megszervezni a tibeti buddhizmus stílusát , beleértve a szerzetesi struktúrát és a Bon Canont ( Kangyur ), amely kodifikált vallást jelentett. A kínai bölcs Konfuciuszt Bonban szent királyként, a mágia és a jóslás mestereként imádják.

Dongbaizmus (Nakhi)

Dongba pap karamellel jóslatokat ír Dongba betűkkel , egy Lijiang melletti Dongba templomban .

A dongbaizmus (東巴 教 Dōngbajiào , "a keleti Ba vallása ") a Nakhi nép fő vallása . A "dongba" ("keleti ba ") a Nakhi kultúrájának , irodalmának és forgatókönyvének mestere . Ők a tibeti bon vallás mesterei voltak ("ba" nakhi nyelven ), akik közül sokan az üldöztetés idején, amikor a buddhizmus lett az uralkodó vallás Tibetben, elűzték és szétszórták a Nakhi és más keleti népek között letelepedő keleti felvonulásokra .

A dongbaizmus történelmileg úgy alakult ki, hogy a Bon mesterek által hozott hiedelmek keveredtek a régebbi bennszülött Nakhi hiedelmekkel. A Dongba követői hisznek a Shi-lo-mi-wu nevű égi sámánban, kétségtelenül ugyanaz, mint a tibeti Shenrab Miwo . Imádják a természetet és a generációt, sok mennyei isten és szellem, a khtónikus Shu (a föld szellemei czimer-sárkány-kígyó lények formájában) és az ősök formájában.

Mandzsú népi vallás

A mandzsu népi vallás az etnikai vallás, amelyet a mandzsu nép , a tungi népek nagy része , Kínában gyakorol. Ez is lehet nevezni „mandzsu sámánizmus” (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) alapján a „sámán”, hogy eredetileg Tungusic Saman ( „ember a tudás”), később alkalmazott nyugati tudósok hasonló vallási gyakorlatok más kultúrákban.

Ez egy panteista rendszer, amely hisz egy egyetemes Istenben, az Apka Enduri -ban (" Mennyek Istene "), amely minden élet és teremtés mindenható és mindenütt jelen lévő forrása. Az istenségek ( enduri ) a természet minden aspektusát felpezsdítik , és ezeknek az isteneknek az imádata úgy gondolja, hogy kegyelmet, egészséget és jólétet hoz. Az istenségek nagy része eredeti mandzsu rokonság őse , és az azonos vezetéknevű embereket ugyanazon isten teremtette.

Miao népi vallás

A kínai miao emberek (vagy hmongok) többsége megőrizte hagyományos népi vallását. Pantheisztikus , és mélyen befolyásolja a kínai vallás, és osztja a yeeb ceeb és a yaj ceeb fogalmát, amely az istenek birodalmát képviseli a potenciálban és az élőlények megnyilvánuló vagy tényleges világát, mint kiegészítő kettősséget.

A Miao hisznek egy legfelsőbb egyetemes Isten, Saub , aki lehet meghatározni egy deus otiosus aki teremtett valóság és hagyta, hogy dolgozzon szerint a szempontból, de ennek ellenére lehet fellebbezni a szükség idején. Egy embert, Siv Yist bízott meg gyógyító erőkkel, így ő lett az első sámán. Halála után Siv Yis felment a mennybe, de hátrahagyta rituális eszközeit, amelyek a sámán osztály felszerelésévé váltak. Ők ( txiv neeb ) Siv Yist tekintik archetípusuknak, és őt azonosítják, amikor átitatják őket az istenek.

Különböző istenek ( dab vagy neeb , utóbbi a sámánokkal dolgozókat határozza meg) éltetik a világot. Közülük a legtiszteltebbek a vízisten , a Sárkánykirály ( Zaj Laug ), a Mennydörgésisten ( Xob ), az élet és a halál istenei ( Ntxwj Nyug és Nyuj Vaj Tuam Teem ), Lady Sun ( Nkauj Hnub ) és Lord Moon ( Nraug Hli ) és különféle istenített emberi ősök.

Mongol népi vallás

Temple of the White Sulde a Dzsingisz kán a város Uxin Belső-Mongóliában, a Mu Us sivatag . Dzsingisz imádatát a kínai és a mongol népi vallás osztja .

Egy nő imád egy aobao a Baotou , Belső-Mongólia .

A mongol népi vallás, azaz a mongol sámánizmus (蒙古族 萨满 教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), más néven tengerizmus (腾 格里 教 Ténggélǐjiào ), őshonos és fő vallás a kínai mongolok körében , többnyire Belső -Mongólia régióban .

Középpontjában a tngri (istenek) és a legmagasabb Tenger (menny, Isten a mennyben, Isten ) vagy Qormusta Tengri imádata áll . A mongol népi vallásban Dzsingisz kánt tartják a Tenger egyik megtestesítőjének, ha nem a legfontosabb megtestesítőjének. Az istentiszteleten a laikus hívők közösségeit sámánok vezetik ( böge, ha férfiak, iduγan, ha nők), akik az isteni közvetítői.

Mivel az 1980-as évek óta példátlan fejlődését mongol népi vallásosság Belső-Mongóliában, beleértve Böge kultusza Dzsingisz kán és a menny különleges templomok (amelyek közül sok stílusban épült emlékeztető jurták ) és a kultusz aobao mint ősi szentélyek. A belső -mongóliai han kínaiak könnyen beilleszkedtek a régió hagyományos mongol szellemi örökségébe. Dzsingisz kultuszában a han is osztozik, szellemét állítva a Jüan -dinasztia alapelveként .

Az Aobaoes (敖包 áobāo ) halom alakú áldozati oltárok , amelyeket hagyományosan a mongolok és a hozzájuk kapcsolódó etnikai csoportok használnak istentiszteletre. Minden aobao egy istent képvisel; vannak aobaoák, amelyeket a mennyei isteneknek, hegyi isteneknek, más természetisteneknek, valamint az emberi törzsek és agglomerációk isteneinek szenteltek.

Az ősistenek imádatára szolgáló aobaoák lehetnek egy kiterjedt család vagy rokonság (ugyanazt a vezetéknevet használó emberek) magánszentélyei, ellenkező esetben közösek a falvakban (egy falu istenének szentelve), transzparensekben vagy bajnokságokban . Áldozatot az aobaoes készülnek áldozatul levágott állatok, Joss botok , és libations .

Qiang népi vallás

Az Ezüst Teknős Templom (银 龟 神庙 Yínguīshénmiào ) a Qiang népi vallás egyik fő központja Qiangshanon, Mao -ban , Ngawa -ban , Szecsuánban .

A Qiang emberek többnyire egy őshonos Qiang népi vallás követői. Pantheisztikus, és magában foglalja a természet és az emberi ügyek különféle isteneinek, köztük Qiang ősök imádását . A fehér köveket imádják, mivel úgy gondolják, hogy az istenek erejével rituálékon keresztül fektethetők be. A ciangi emberek hisznek egy mindent átfogó Istenben, Mubyasei-nek ("Mennyek Istene"), amely rokon a kínai Tian- fogalommal, és a Qiang egyértelműen azonosítja a taoista eredetű Jade Istenséggel .

A vallási szertartásokat és rituálékat a papok kínaiul duāngōngnak nevezik . Ők sámánok, akik pozíciójukat éveken át tartó tanári képzés során szerezik meg. Duāngōng a Qiang teológia, történelem és mitológia őrzői. Szintén adminisztrálják a 18 éves fiúk nagykorúságának ünnepségét, amelyet "a hegy tetején ülésnek" neveznek, és amely magában foglalja a fiú egész családját a hegycsúcsokra, hogy feláldozzon egy juhot vagy tehenet, és három ciprusfát ültessen.

A két legfontosabb vallási ünnep a Qiang újév, amely a holdnaptár hatodik hónapjának 24. napjára esik (bár most október 1 -én van rögzítve), és a hegyi áldozati fesztivál, amelyet a második és a hatodik között tartanak. a holdnaptár hónapja. Az előbbi fesztivál a mennyek Istenének imádása, míg az utóbbi a hegyek istenének szentelt.

Yao népi vallás

A Yao -nép , akik Guangxi -ban és Hunanban és a környező tartományokban élnek , olyan népi vallást követnek, amely a 13. század óta mélyen integrálódott a taoizmusba , annyira, hogy gyakran „Yao -taoizmusként” definiálják. A Yao népi vallást a 20. század felének kínai tudósa a mély "taoisation" (道教 化 Dàojiàohuà ) példájaként írta le . A nyolcvanas években kiderült, hogy a Yao egyértelműen azonosította magát a kínai nyelvű taoista teológiai irodalommal, amelyet tekintélyes kulturális statútumnak (文化 wénhuà ) tekintettek.

A Yao vallás és a taoizmus ilyen erős azonosulásának oka az, hogy a Yao társadalomban minden férfi felnőtt taoistának van beavatva. A Yao -taoizmus tehát közösségi vallás, nem csupán a papok osztályát, hanem a társadalom egész testét azonosítja; ez ellentétben áll a kínai taoizmussal, amely többnyire sacerdotális rendek gyűjteményeként fejlődött ki. A Yao identitás közös értelmezése továbbá azon alapul, hogy Yao eredetét egy mitikus őshöz, Panhuhoz vezetik vissza .

Zhuang népi vallás

A zhuangi népvallást, amelyet néha moizmusnak (摩 教 Mójiào ) vagy shigongizmusnak (师 公教 Shīgōngjiào , "a [zhuang] ősatya vallása") neveznek , két formája után a legtöbb csuangi nép , a legnagyobb etnikai kisebbség gyakorolja Kínából, akik Guangxi tartományban élnek . Ez egy politeista - monista és sámán vallás, amelynek középpontjában az alkotó isten áll, általában Buluotuo -ként , a Zhuang mitikus ősatyjaként fejezve ki . Hiedelmei mitológiába és szent szentírásba, a "Buluotuo -eposzba" vannak kódolva. Nagyon hasonló vallás, más néven ugyanezen a néven, a buhai emberek , akik rokonok a Zhuang -val .

A zsuangi vallás összefonódik a taoizmussal . A kínai tudósok valóban több kategóriába sorolják a zsuangi vallást a rítusokat végző rituális szakemberek típusa szerint; ezek közé tartoznak a shigongizmus, a moizmus, a daogongizmus (道 公教 Dàogōngjiào ) és a sámánizmus (巫 教 wūjiào ).

A "shigongizmus" a shīgōng (师 公) rituális szakemberek által vezetett dimenzióra utal, ez a kifejezés különbözőképpen fordítható " ősatya " vagy "tanítómester" -ként, és amely mind a világegyetem (Isten) elvére, mind a férfiak, akik képesek képviselni. A Shīgōng szakemberek álarcos táncot gyakorolnak, és imádják a Három Őst , Tang, Ge és Zhou tábornokokat. A "moizmus" a mógōng (摩 公) által vezetett dimenziót jelenti , akik népies rituális szakemberek, akik képesek átírni és elolvasni a Zhuang karakterekkel írt szövegeket, és vezetni Buluotuo és Muliujia istennő imádatát . A "daogongizmus" a zsuangi taoizmus, vagyis az őslakos vallás, amelyet a zhuangi taoisták irányítanak, és a taoista tanítások és rítusok szerint a zhuangi nyelven dàogōng (道 公"a Tao urai") néven ismert . A Zhuang sámánizmus magában foglalja az olyan médiumok gyakorlatait, amelyek közvetlen kommunikációt biztosítanak az anyagi és a szellemi világ között; ezeket a sámánokat momoed néven ismerik, ha nőstények, és gemoed, ha férfiak.

A nyolcvanas és kilencvenes évek óta újjáéledt a zsuangi népi vallás, amely két irányt követett. Az első a helyi istenségeknek és ősöknek szentelt kultuszok alulról felélénkítése, sámánok vezetésével; a második módszer a vallás intézményi szinten történő népszerűsítése, a moizmus egységesítése révén, amelyet Zhuang kormányzati tisztviselők és értelmiségiek dolgoztak ki.

Ábrahám vallások

kereszténység

Protestáns templom Kunmingban , Yunnanban

Krisztus király templom, katolikus templom Shenzhenben , Guangdongban

Az Úr imája klasszikus kínai nyelven (1889).

Szent Sophia katedrális (orosz ortodox) Harbinban , Heilongjiangban

A kereszténység ( īd Jīdūjiào , "Krisztus vallása") Kínában magában foglalja a római katolicizmust (天主教 Tiānzhǔjiào , "A mennyek urának vallása"), a protestantizmust (基督教 新教 Jīdūjiào Xīnjiào , "új kereszténység") és néhány ortodoxot. Keresztények (正 教 Zhèngjiào ). A mormonizmusnak (摩门教 Móménjiào ) is van egy apró jelenléte. Heilongjiangban hivatalosan elismerték az ortodox egyházat, amelynek hívei vannak az orosz kisebbség és néhány kínai között a távoli északkeleten és északnyugaton . A kategória a "protestantizmus" Kínában is magába a különböző heterodox szekták keresztény inspiráció, beleértve Zhushenism (主神教Zhǔshénjiào "Church of Úristen"), Linglingism (灵灵教Línglíngjiào "numinous egyház"), Fuhuodao , a A tanítványok temploma (门徒 会Méntúhuì ) és a keleti villám vagy a Mindenható Isten temploma (全能 神教Quánnéngshénjiào ).

A kereszténység már a 7. században létezett Kínában, évszázadokon át több ciklusban élt a jelentős jelenlétben, majd eltűnt más évszázadokra, majd újra bevezették a külföldi misszionáriusok. Alopen perzsa misszionárius érkezését 635 -ben , a Tang -dinasztia korai időszakában egyesek a kereszténység első belépésének tartják Kínában. Mi nyugatiak nevezik nesztoriánizmus évszázadokon keresztül virágzó amíg császár Wuzong a Tang 845 elrendelte, hogy minden külföldi vallások (buddhizmus, a kereszténység és a zoroasztrianizmus) kellett irtani a kínai nemzet. A kereszténységet újra Kínában a 13. század formájában nesztoriánizmus, a mongol Jüan-dinasztia , amely szintén kapcsolatokat alakított ki a pápaság , különösen a ferences misszionáriusok 1294. Amikor a natív han kínai Ming-dinasztia megdöntötték a Yuan-dinasztia A 14. században a kereszténységet ismét kiűzték Kínából, mint idegen befolyást.

A Ming -dinasztia végén, a 16. században jezsuiták érkeztek Pekingbe Kantonban . A leghíresebb közülük Matteo Ricci olasz matematikus volt, aki 1588 -ban érkezett Kínába és Pekingben élt. Riccit üdvözölték a császári udvarban, és bevezette Kínába a nyugati tanulást. A jezsuiták azt a politikát követték, hogy a katolicizmust a hagyományos kínai vallási gyakorlatokhoz, különösen az ősimádathoz igazították. Az ilyen gyakorlatokat azonban végül politeista bálványimádásként ítélték el XI . Kelemen, XII . Kelemen és XIV . Benedek pápa . A római katolikus missziók utána évtizedekig homályban küzdöttek.

A kereszténység jelentős módon kezdett gyökeret ereszteni a császári időszak végén, a Qing -dinasztia idején , és bár Kínában kisebbségi vallás maradt, befolyásolta a késői császári történelmet. A Qing -időszakban misszionáriusok hullámai érkeztek Kínába az idegen hatalmakkal folytatott kapcsolat eredményeként. Az orosz ortodoxiát 1715 -ben vezették be, és a protestáns missziók 1807 -ben kezdték meg a belépést Kínába. A misszionáriusi tevékenység üteme jelentősen megnövekedett az 1842 -es első ópiumháború után . A keresztény misszionáriusok és iskoláik a nyugati hatalmak védelmében tovább játszottak nagy szerepet játszott Kína nyugatiasodásában a 19. és 20. században.

A Taiping -lázadást (1850–1871) bizonyos mértékben befolyásolták a keresztény tanítások, és a Boxer -lázadás (1899–1901) részben a kínai kereszténység elleni reakció volt. A kínai keresztények létrehozták az első klinikákat és kórházakat, amelyek modern orvostudományt folytattak , és biztosították az első modern képzést az ápolóknak. Mind a római katolikusok, mind a protestánsok számos oktatási intézményt alapítottak Kínában az általános iskolától az egyetemi szintig. A legjelentősebb kínai egyetemek egy része vallási intézményként indult. A misszionáriusok dolgozott, hogy töröljék el gyakorlatok, mint lábelkötés , és az igazságtalan bánásmód szolgálólányokat, valamint indít a karitatív munka és terjesztése az élelmiszer a rossz. Ők is ellenezték az ópiumkereskedelmet, és sok szenvedélybeteget kezeltek. A korai köztársaság (1912–49) néhány korai vezetője , például Szun Jat-szen , megtért a kereszténységre, és hatással voltak tanításaira. 1921 -re Harbin, Mandzsúria legnagyobb városa, mintegy 100 000 orosz lakossággal rendelkezett , ami a város kereszténységének nagy részét képezte.

A kereszténység, különösen protestáns formájában, az 1980 -as és 1990 -es évek között kapott lendületet Kínában, de a következő években a népi vallás gyorsabban és nagyobb számban tért magához, mint a kereszténység (vagy a buddhizmus). Richard Madsen tudós megjegyezte, hogy "a keresztény Isten ekkor eggyé válik a helyi istenek panteonjában, akik között a vidéki lakosság megosztja hűségeit". Hasonlóképpen Gai Ronghua és Gao Junhui megjegyezte, hogy "Kínában a kereszténység már nem monoteizmus", és hajlamos a keveredésre a kínai népi vallással, mivel sok kínai keresztény részt vesz az istenek és ősök imádatának regionális tevékenységeiben.

A 21. század eleji protestánsok, köztük hivatalos és nem hivatalos egyházak, 25 és 35 millió között voltak. A katolikusok száma nem haladta meg a 10 milliót. A 2010 -es években a tudományos becslések szerint körülbelül 30 millió keresztény volt, közülük kevesebb mint 4 millió katolikus. Ugyanebben az évben körülbelül 40 millió kínai mondta, hogy hisz Jézus Krisztusban, vagy részt vett keresztény gyűléseken, de nem azonosította magát a keresztény vallással. A demográfiai elemzések általában Kína lakosságának átlagosan 2-3% -át vallják keresztény hovatartozásról. A keresztények földrajzilag egyenlőtlenül oszlottak meg, Henan , Anhui és Zhejiang az egyetlen tartomány, amelyben 1 millió főnél lényegesen nagyobb lakosságot alkottak . A protestánsokat a vidéken élők, nők, írástudatlanok és félig írástudók, valamint idős emberek gyakorisága jellemezte. A Vuhan keresztény közösségét vizsgáló, 2017-es tanulmány ugyanezeket a társadalmi-gazdasági jellemzőket találta, azzal a kiegészítéssel, hogy a keresztények nagyobb valószínűséggel szenvednek testi és lelki betegségben, mint a lakosság. 2018 -ban a kormány jelentést tett közzé, miszerint több mint 44 millió keresztény (38 millió protestáns; 6 millió katolikus) él Kínában.

A kormánynál nem regisztrált egyházak tagjai és lelkészeik jelentős része a kínai koreaiakhoz tartozik . A kereszténység erőteljesen jelen van a Yanbian koreai autonóm prefektúrában , Jilinben . A Yanbian koreaiak kereszténysége patriarchális jellegű; A koreai egyházakat általában férfiak vezetik, szemben a leggyakrabban női vezetéssel rendelkező kínai egyházakkal. Például a Yanji huszonnyolc bejegyzett egyháza közül , amelyek közül csak három kínai gyülekezet, az összes koreai egyházban van férfi lelkipásztor, míg az összes kínai templomban női lelkész. Ezenkívül a koreai templomépületek stílusilag nagyon hasonlítanak a dél -koreai templomokhoz, a nagy tornyokat vörös keresztek borítják. A yanbian koreai egyházak vita tárgyát képezték a kínai kormány számára a dél -koreai egyházakhoz fűződő kapcsolataik miatt.

Ha a jelenlegi tendencia folytatódik, Kína lesz a legnagyobb keresztény lakosság a világon , mint néhány becslése.

Az elmúlt évtizedekben a KKP intoleráns maradt a pártirányításon kívül eső keresztény egyházak iránt, és bizalmatlanul tekint a nemzetközi kapcsolatokkal rendelkező szervezetekre. A kormány és a kínai értelmiségiek hajlamosak a kereszténységet felforgató nyugati értékekkel társítani, és sok egyházat bezártak vagy megsemmisítettek. Emellett kiutasítják a nyugati és koreai misszionáriusokat. A 2010 -es évek óta a kereszténység elleni politikát Hongkongra is kiterjesztették .

2018 szeptemberében a Szentszék és a kínai kormány aláírta a 2018-as Szentszék-Kína megállapodást , amely történelmi megállapodás a püspökök kinevezéséről Kínában. A vatikáni szóvivő, Greg Burke úgy jellemezte a megállapodást, hogy "nem politikai, hanem lelkipásztori, lehetővé téve a híveknek, hogy legyenek püspökeik, akik közösségben vannak Rómával, de ugyanakkor elismerték a kínai hatóságok".

iszlám

Laohua mecset, Linxia City , Gansu

A Gongbei (szentély) szufi mester Yu Baba Linxia város , Gansu

Huxi mecset és halal üzlet Sanghajban

Az iszlám (伊斯兰教 Yīsīlánjiào vagy回教 Huíjiào ) bevezetését Kínában hagyományosan egy diplomáciai misszióra datálják 651 -ben, tizennyolc évvel Muhammad halála után, Sa'd ibn Abi Waqqas vezetésével . Gaozong császár állítólag megbecsülést mutatott az iszlám iránt, és megalapította a Huaisheng mecsetet (emlékmecsetet) Guangzhou -ban, magának a prófétának az emlékére.

A muszlimok, főleg arabok, Kínába utaztak kereskedni. 760 -ban a Yangzhou -i mészárlás nagyszámú kereskedőt ölt meg, és egy évszázaddal később, a 878–879 -es években a kínai lázadók végzetesen megcélozták az arab közösséget a guangzhou -i mészárlás során . Ennek ellenére a Song -dinasztia (960–1279) gyakorlatilag a muszlimok uralták az import- és exportipart. A hajózási főigazgató tisztségét következetesen egy muzulmán töltötte be. A bevándorlás a Yuan -dinasztia (1271–1368) idején növekedett , amikor iszlámok százezreit telepítették át Kínába szerte adminisztratív készségeik miatt. Egy muzulmán, Yeheidie'erding vezette a mai Pekingben lévő Yuan főváros, Khanbaliq építési projektjét .

A Ming -dinasztia idején (1368–1644) a muszlimok továbbra is befolyással voltak a magas osztályok körében. Hongwu császár legmegbízhatóbb tábornokai a muzulmánok voltak, köztük Lan Yu , aki döntő győzelmet aratott a mongolok felett, ezzel gyakorlatilag véget vetve a mongol álomnak, hogy újra meghódítsa Kínát. Zheng He admirális hét expedíciót vezetett az Indiai -óceánra . A Hongwu császár még áll a száz szó Eulogy dicsőítésére Muhammad. A korábbi bevándorlókból származó muzulmánok kínai nyelvjárások beszédével, valamint a kínai nevek és kultúra átvételével kezdtek asszimilálódni , keveredve a han kínaiakkal. Saját konyhát , építészetet , harcművészeti stílusokat és kalligráfiát ( sini ) fejlesztettek ki. Ebben a korszakban, amelyet Kínában néha az iszlám aranykorának tartanak , Nanjing is az iszlám tanulmányozás fontos központjává vált.

A Qing -dinasztia felemelkedése számos iszlám lázadást hozott, beleértve a Panthay -lázadást, amely Yunnanban történt 1855 és 1873 között, és a Dungan -lázadást , amely főként Xinjiangban , Shaanxi -ban és Gansuban történt 1862 és 1877 között. A mandzsu kormány elrendelte a minden lázadót, egymillió muszlimot ölt meg a Panthay -lázadás után, és több milliót a dunganai lázadás után. Azonban sok muszlim, mint Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling és Ma Julung , a Qing -dinasztia oldalára lépett , és segített Zuo Zongtang Qing tábornoknak a lázadók kiirtásában. Ezek a muszlim tábornokok a Khufiyya szektához, míg a lázadók a Jahariyya szektához tartoztak . 1895 -ben újabb dungani lázadás (1895–96) tört ki, és a hűséges muzulmánok, mint Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu és Ma Fuxiang lemészárolták a Ma Dahan , Ma Yonglin és Ma Wanfu vezette lázadó muszlimokat . Néhány évvel később a Kansu Braves nevű iszlám hadsereg Dong Fuxiang tábornok vezetésével harcolt a Qing -dinasztiáért a külföldiek ellen a Boxer -lázadás idején .

A Csing bukása után Szun Jat-szen kijelentette, hogy az ország egyformán a hani , mandzsu , mongol , tibeti és huji néphez tartozik . Az 1920 -as években Qinghai , Gansu és Ningxia tartományok a Ma clique néven ismert muszlim hadvezérek irányítása alá kerültek , akik tábornokként szolgáltak a Nemzeti Forradalmi Hadseregben . A kulturális forradalom alatt a mecseteket gyakran lerombolták, bezárták vagy lebontották, a Korán másolatait pedig a vörös gárda megsemmisítette .

Az 1980-as évek után az iszlám megújult Kínában, az iszlám kifejeződések felfutása és az iszlám egyesületek létrehozása a muzulmánok közötti etnikai tevékenységek összehangolását célozta. Muszlimok Kína minden tartományában megtalálhatók, de ők csak Hszincsiangban, és Ningxia és Qinghai lakosságának nagy része. A kínai elismert etnikai kisebbségek közül tíz csoport hagyományosan iszlám. Nehéz pontos statisztikákat találni a kínai muszlim népességről; különböző felmérések szerint Kína lakosságának 1-2% -át teszik ki, vagyis 10-20 millió embert. A 2010 -es években 35-45 ezer mecset, 40-50 ezer imám ( ahong ) és 10 Korán -intézmény szolgálta ki őket .

judaizmus

Zsinagóga a Harbin , Heilongjiang .

Sanghaji Zsidó Menekült Múzeum egykori zsinagógával.

A judaizmust (犹太教 Yóutàijiào ) a Tang -dinasztia (618–907) alatt vagy korábban vezették be, a zsidók kis csoportjai telepedtek le Kínába. A legjelentősebb korai közösség az úgynevezett Kaifeng zsidók voltak , Kaifengben , Henan tartományban. A 20. században sok zsidó érkezett Hongkongba, Sanghajba és Harbinba, e városok nagy gazdasági fejlődésének időszakában. Sokan közülük menedéket kerestek az antiszemita pogromok elől az Orosz Birodalomban (1900-as évek eleje), a kommunista forradalom és polgárháború Oroszországban (1917–1918), valamint az antiszemita náci politika ellen Közép-Európában, elsősorban Németországban és Ausztriában (1937) –1940). A zsidó menekültek utolsó hulláma Lengyelországból és más kelet -európai országokból érkezett a negyvenes évek elején.

Sanghaj különösen nevezetes volt számos zsidó menekültéről, akik az úgynevezett sanghaji gettóba gyűltek össze . Többségük a háború után elhagyta Kínát, a többiek a Népköztársaság megalakulása előtt vagy közvetlenül azt követően költöztek át. Ma a Kaifeng zsidó közösség funkcionálisan kihalt. A Kaifeng -közösség sok leszármazottja még mindig a kínai lakosság körében él, többnyire nem tudva zsidó származásáról, míg néhányan Izraelbe költöztek. Eközben a később érkezők maradványai fenntartják a közösségeket Sanghajban és Hongkongban. Az elmúlt években Pekingben is kialakult egy közösség a Chabad-Lubavitch mozgalom munkája révén .

A 20. század vége óta, a vallás tanulmányozásával együtt, a zsidóság és a zsidók tanulmányozása Kínában, mint tudományos tantárgy virágzott az olyan intézmények létrehozásával, mint a Diane és Guilford Glazer Institute of Jewish Studies és a China Judaic Studies Association .

Baháʼí Hit

A baháíí hit (巴哈伊 信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊 教 Bāhāyījiào , vagy a régi fordítások szerint大同教 Dàtóngjiào ) már a 19. század óta jelen van Kínában.

Más vallások

hinduizmus

Narasimha hindu isten domborműve látható a Quanzhou múzeumban .

A hinduizmus (印度教 Yìndùjiào ) körülbelül ugyanabban az időben lépett be Kínába, mint a buddhizmus, amelyet általában indiai kereskedők importáltak különböző utakról. Az egyik a "Selyemút a tengeren" volt, amely a délkelet -indiai Coromandel -partról indult, és elérte Délkelet -Ázsiát, majd délkelet -kínai városokat; egy másik útvonal az volt, hogy az ősi Kamrupa királyságból Burma felső részén át Yunnanba ért ; harmadik útvonal a jól ismert selyemút , amely Északnyugat-Kínába ér, amely a buddhizmus fő útja volt Kínába. Hindu templomok régészeti maradványait és tipikus hindu ikonokat találtak Kína tengerparti városaiban és Daliban , Yunnanban. Ez rögzíti, hogy 758 volt három Brahminic templomok Guangzhou , rezidens brahminokat és hindu templomok Quanzhou . Hindu templomok maradványait is felfedezték Xinjiangban , és ezek korábbi dátumúak, mint Délkelet -Kínában.

Hindu szövegek lefordították kínai, köztük nagy számú indiai tantrikus szövegek és a Védák , amelyeket ismert kínai, mint a Minglun vagy Zhilun , vagy fonetikus átírás a Weituo , Feituo vagy Pituo . Különböző kínai buddhista szerzetesek szentelték magukat a hindu szentírások, gondolat és gyakorlat tanulmányozására. A Sui (581–618) és a későbbi Tang -dinasztia (618–907) korában a kínai nyelvre lefordított hindu szövegek között szerepelt a Śulvasūtra , a Śulvaśāstra és a Brahmin Rishis előírásai . A tibetiek hozzájárultak a Pāṇinisūtra és a Rāmāyaṇa kínai nyelvre történő lefordításához .

A 7. században volt egy intellektuális közötti taoisták és Shaktas Indiában, a fordítást a Daodejing a szanszkrit . A shaktizmusban gyakorolt ​​néhány légzési technikát Cīnācāra ("kínai gyakorlat") néven ismerik , és az azokat tárgyaló Shakta tantrák eredetét a taoizmusra vezetik vissza. E tantrák közül kettő arról számol be, hogy a Shakta mester, Vaśiṣṭha kifejezetten azzal a céllal látogatott Kínába, hogy a taoistáktól megtanulja a Cīnācāra -t. Szerint a tamil szöveg Śaivāgama a Pashupata Shaivism , két tizennyolc siddha déli Shaktism, Bogar és Pulipani, etnikailag kínai. Magát a saktizmust gyakorolták Kínában a Tang időszakban.

A hinduizmus hatása Kínában nyilvánvalóvá válik az eredetileg hindu eredetű különböző istenekben is, amelyek a kínai népi vallásba kerültek . A kirívó példa az isten , Hanuman , aki vezetett a kínai isten Hóuwáng (猴王"Monkey King") néven ismert Sun Wukong a Journey to the West . Az elmúlt évtizedekben a növekedés a modern, nemzetközi formája a hinduizmus Kína: jóga ( „Jóga” teszi a瑜伽 Yujia , szó szerint a „Jade Maiden”), tantrikus és Krishnaite csoport (a Bhagavad Gita az utóbbi időben lefordították és megjelentették Kínában) számos városi központban megjelentek, így Pekingben , Sanghajban , Chengduban , Sencsenben , Vuhanban és Harbinban .

Mániákus

A felébredett Fény ( Mani ) faragott a nappali szikla a Cao'an , a Jinjiang , Fujian .

Manichaeus felirat, 1445 -ben , Cao'an -nál (modern replika).

A manicheizmust (摩尼教Móníjiào vagy明教Míngjiào, "fényes átvitel") Kínában a kereszténységgel együtt vezették be a 7. században, Közép-Ázsiából származó szárazföldön és tengeren délkeleti kikötőkön keresztül. A gnosztikus tanítások alapján, és képes alkalmazkodni a különböző kulturális kontextusokhoz, a manicheus vallás gyorsan terjedt nyugat felé a Római Birodalomig és kelet felé Kínáig. Történelmi források arról beszélnek, hogy a vallást 694 -ben vezették be Kínában, bár ez sokkal korábban történhetett. A kínai manichaeusok úgy vélték, hogy vallásukat először Mózak hozta Kínába, Gaozong tangi császár (650–83) alatt. Később Mihr-Ohrmazd manichaeus püspök is, aki Mōzak tanítványa volt, szintén Kínába érkezett, ahol Wu Zetian császárné (684–704) hallgatóságot kapott , majd a későbbi buddhista források szerint az Erzongjing ( A két alapelv szövege "), amely Kína legnépszerűbb manichaeus szentírása lett.

A manicheizmusnak rossz hírneve volt a Tang -dinasztia hatóságai körében, akik a buddhizmus téves formájának tekintették. A nyugati népek ( baktriánusok , szogdiak ) vallásaként azonban nem volt törvényen kívül, feltéve, hogy az csak rájuk korlátozódott, és nem terjedt el a kínaiak között. 731 -ben a jelenlegi kínai császár felkért egy manichaeus papot, hogy készítsen összefoglalást a manichaei vallási tanokról, így ő írta meg Mani tanításainak összefoglalóját, a Fény felébredtjét , amelyet Aurel Stein (1862–1943) fedezett fel Dunhuangban . ; ebben a szövegben Manit Laozi inkarnációjaként értelmezik . Az idő múlásával a manicheizmus ellentmondott a buddhizmusnak, de úgy tűnik, jó kapcsolatai voltak a taoistaokkal; a Huahujing 8. századi változata, a buddhizmussal szemben polemizáló taoista mű, ugyanazt a nézetet képviseli a manichaeus Compendiumról, amely Manit Laozi reinkarnációjaként mutatja be a nyugati barbárok között.

A 8. század elején a manicheizmus lett az ujgur kaganátus hivatalos vallása . Mivel az ujgurok a kínaiak hagyományos szövetségesei voltak, és a század felének An Lushan -lázadása idején is támogatták a Tangot, a tangok hozzáállása a valláshoz enyhült, és az ujgur kaganátus védnöksége alatt a manichaeus templomok gyarapodtak Nanjingban , Yangzhou -ban , Jingzhou -ban , Shaoxingban és más helyeken. Amikor 840- ben a kirgizek legyőzték az ujgur kaganátust , a manicheizmus vagyona eltűnt, mivel idegenellenes hangulat támadt a kínaiak körében. A manichaeus ingatlanokat elkobozták, a templomokat megsemmisítették, a szentírásokat elégették és a papságot laicizálták, vagy megölték, mint a hetven apáca esetében, akiket Tang fővárosában, Chang'anban végeztek ki . Ugyanebben az évben az összes külföldi vallások elnyomták alatt császár Wuzong Tang (840-846).

A vallás soha nem tért magához az üldözésekből, de legalább a 14. századig külön földalatti mozgalomként fennmaradt, különösen a délkelet -kínaiak körében, időről időre felbukkanva a paraszti lázadásokat támogatva . A Song -dinasztia (960–1279) továbbra is elnyomta a manicheizmust mint felforgató kultuszt. 1120 -ban úgy vélték, hogy a Fang La vezette lázadást manicheusok okozták, és az illetéktelen vallási gyűlések széles körű visszaszorítására került sor. A későbbi Mongol Yuan -dinasztia (1271–1368) idején az idegen vallások általában szabadságot kaptak, de a következő Ming -dinasztia (1368–1644) megkülönböztetést alkalmazott velük szemben. A manicheus kis közösségek továbbra is aktívak a modern Kínában. Úgy gondolják, hogy a manicheizmus erős hatást gyakorolt ​​a népszerű szekták egyes áramlataira , például arra, amely Xiantiandao -t eredményezte .

Zoroasztrizmus

Xianshenlou (祆 神 楼, Jiexiu , Shanxi , az egyetlen fennmaradt, zoroasztriai eredetű épület Kínában)

Egy 8. századi Tang-dinasztia agyagfigurája , aki valószínűleg szogdiai zoroasztriai pap volt.

A zoroasztrizmus (琐 罗亚斯德 教 Suǒluōyàsīdéjiào vagy祆教 Xiānjiào , " Mennyimádó tanítás"; más néven波斯 教 Bōsījiào , "perzsa tanítás"; más néven拜火教 Bàihuǒjiào , " tűzimádók közvetítése"; szintén白頭 教 Báitóujiào , " kor tanítása ") először a 4. században, vagy még korábban, a szogdok vezették be Észak -Kínában, és három szakaszon keresztül alakult ki. Egyes tudósok olyan bizonyítékokkal szolgálnak, amelyek igazolják a zoroasztrizmus vagy tágabb iráni vallás létezését Kínában, már az ie 2. és 1. században. Mithra imádatát valóban Wu Han császár udvarában (i. E. 157-87) végezték.

A zoroasztrizmus első szakasza Kínában az északi és a déli dinasztia Wei és Jin dinasztiájában (220–589) kezdődött, amikor a szogdiai zoroasztriánok Kínába jutottak. Nem hittérítettek a kínaiak körében, és ebből az időszakból a zoroasztriai irodalomnak csak két ismert töredéke ismert, mindkettő szogd nyelven . Az egyik az Ashem Vohu fordítása, amelyet Aurel Stein talált Dunhuangban, és most a British Museumban őrzik . A Tang -dinasztia (618–907) megtiltotta a kínai embereknek, hogy vallják a zoroasztrizmust, így ez elsősorban a külföldi lakosok vallása maradt. Az An Lushan lázadás előtt (756–763) a szogdok és a kínaiak szegregált etnikai csoportként éltek; a lázadás után azonban a házasság általánossá vált, és a szogdiakat fokozatosan asszimilálták a kínaiak.

A szogdiai zoroasztriánusokon kívül a Sasanid -dinasztia bukása (651) után a 7. és 8. században az iráni zoroasztriánusok, köztük arisztokraták és mágusok , Észak -Kínába vándoroltak. Az iráni iszlamizáció elől menekülve Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan és más helyeken telepedtek le . A Tang időszakban tanúsították, hogy az északi városközpontokban legalább huszonkilenc zoroasztriai tűz templom volt. Az idegen vallások nagy megtisztítása során Wuzong tangi császár alatt a zoroasztrizmus is az elnyomás célpontja volt.

A kínai zoroasztrizmus második szakasza az öt dinasztia és a tíz királyság korszakában (907–960) volt, és egy őshonos kínai zoroasztrizmus fejlődött ki, amely egészen az újkorig tart. Ebben az időszakban a szogdiai zoroasztrizmus isteneit asszimilálták a kínai népi vallásba ; A kínai népi vallás zoroasztriai áramlatait a kínaiak egyre inkább gyakorolták, és egészen az 1940 -es évekig fennmaradtak. A kínai zoroasztriai templomokról tanúskodtak, hogy azokban az években aktívak voltak Hanyangban , Hubei -ban .

A harmadik szakasz kezdődött a 18. században, amikor Parsi kereskedők vitorlázott Mumbai és Makaó , Hong Kong és Guangzhou . Parsi temetőket és tűz templomokat építettek ezekben a tengerparti városokban, Kelet -Kínában. A pársziakat kiutasították, amikor a KKP 1949 -ben hatalomra került. 1866 -ban Sanghajban Parsi tűz templomot építettek , és a kulturális forradalom során elpusztították. Az 1980 -as évektől kezdve új hulláma volt a parzsi letelepedésének Kínában.

A klasszikus kínai nyelvben a zoroasztrizmusra először胡 天 Hútiān néven hivatkoztak , amely a Wei-Jin időszakban az összes északi nomád megnevezése lett. A korai Tangban kifejezetten a zoroasztrizmus számára találták ki az új karaktert, a祆xiān -t , ami "a mennyország imádata". Érdekes módon a Távol -Keleten a zoroasztriánusokat " égimádóknak " tartották, nem pedig " tűzimádóknak " (japánul a vallás neve Kenkyō , ugyanaz, mint a kínaiban). Abban az időben ritka volt, hogy a kínaiak karaktert alkossanak egy idegen vallás számára, és ez a bizonyíték a zoroasztrikusok hatására a tangi kínai társadalomban.

Japán sintó

Sintó szentély a Jilin város , Jilin tartományban.

Között 1931 és 1945-ben, a létesítmény a japán vezérelt Manchukuo ( „mandzsu Country”) az észak-kínai ( Mandzsúria ), sok szentélyek az állam sintó (神社, kínai : shénshè , japán : jinja ) hoztak létre a területen.

Részei voltak a Mandzsúria Japánba történő kulturális asszimilációs projektnek, vagy a japánosításnak , amely Tajvanra vonatkozik . A második világháború és a mandzsu ország (Manchukuo) 1945 -ös befejezésével, valamint Mandzsúria visszatérésével Kínába a Kuomintang alatt a sintó megszűnt, és a szentélyek megsemmisültek.

A japán uralom idején számos új japán vallás , vagy független sintó szekta is mandzsúriában hittéríttetett, több száz gyülekezetet alapítva. A legtöbb küldetés az Omoto tanításhoz , a Tenri tanításhoz és a sinto Konko tanításhoz tartozott.

Anti-metafizikai és anti-teista gondolatok

A Kínai Népköztársaság kormánya hivatalosan pártolja az állami ateizmust , és vallásellenes kampányokat folytatott ennek érdekében. Számos templom, templom és mecset megsemmisült a kulturális forradalom során, ami a vallási szövegek birtoklását is kriminalizálta. A szerzeteseket is megverték vagy megölték. Így Kínában van a legtöbb ateista a világon.

Kínában vannak olyan gondolatiskolák, amelyek nem támaszkodnak az abszolút fogalmára, vagy nem kérdőjelezik meg az abszolútumokat. Mark Juergensmeyer megjegyzi, hogy maga a konfucianizmus elsősorban pragmatikus és humanista , ebben az "e világ" az elsődleges. Tekintettel a nyugati és a kínai "vallás" fogalma közötti különbségekre, Hu Shih az 1920 -as években kijelentette, amit a nyugati terminológiában lefordítottak: "Kína vallás nélküli ország, a kínaiak pedig olyan emberek, akiket nem kötnek a vallási babonák".

A költészet klasszikusa számos katekista verset tartalmaz a Dang évtizedében, amelyek megkérdőjelezik a mennyek Istenének tekintélyét vagy létezését. Később olyan filozófusok, mint Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai és Wang Fuzhi is kritizálták az ő idejükben elterjedt vallási gyakorlatokat. A kivirágzás a buddhizmus az északi és déli dinasztiák , Fan Zhen írta A kihalás a lélek (神灭论 Shénmièlùn ) kritizálni ötleteket test-lélek dualizmus , szamszára és karma . Azt írta, hogy a lélek csupán a test hatása vagy funkciója, és nincs lélek a test nélkül - a test halála és megsemmisülése után. Továbbá úgy vélte, hogy a karma bizonyítékaként állított ok-okozati összefüggések pusztán a véletlenek és elfogultságok következményei. Ezért Wu Liang császár (502–549) száműzte .

Lásd még

• Ősi szentély
• Kínai ősimádat
• Kínai buddhizmus
• Kínai népi vallás
• Kínai kultuszlisták
• Kínai rituális elsajátítási hagyományok
• Kínai templomok
• Konfucianizmus
• A vallásszabadság Kínában
• Taoizmus
• Három tanítás
• Zhizha

Egyéb

• Kínai népi vallás Délkelet -Ázsiában
• Északkelet -kínai népi vallás
• Vallás Belső -Mongóliában
• Vallás Hongkongban
• Vallás Makaóban
• Vallás Északkelet -Kínában
• Vallás Tajvanon

Megjegyzések

Hivatkozások

Idézetek

Források

További irodalom

Külső linkek

• Kínai Buddhista Szövetség
• Kína konfuciánus filozófia
• Kína konfuciánus vallás
• Kína konfuciánus templomok
• Kínai Konfuciánus Egyház
• Kínai Taoista Szövetség
• A Kínai Népi Templomok Menedzsment Egyesülete archiválva 2018. augusztus 16 -án a Wayback Machine -ben

Akadémiai

• A kínai kozmoszban él , Ázsia a pedagógusok számára, Columbia Egyetem.
• Kína Zentrum , Németországban székelő intézet a valláskutatáshoz Kínában

Média

• Euraxess Science Slam: Meihuaquan és közösségi élet Észak -Kínában
• eRenlai Ricci: A vallás és az állam közötti határ Kínában, Prof. Lagerwey
• GBTimes: A vita: Betekintés a vallásba a modern Kínában (1. rész ) - 2. rész
• Berkeley Center: Ritual Gazdasági és vallási Revivial [ sic ] A vidéki Kína délkeleti
• Berkeley Center: A szekularizáció elmélete és a kínai vallások tanulmányozása
• Berkeley Center: A kortárs vallási pluralizmus megértése Kínában