Radikális tündérek - Radical Faeries

Radikális tündérek
Tündérek a Breitenbush összejövetelén
Tündérek a Breitenbush összejövetelén
Alapító
Harry Hay és Don Kilhefner
Jelentős népességű régiók
Egyesült Államok
Vallások
Modern pogányság
Indián vallások
New Age
Nyelvek
angol

A radikális tündérek egy laza kapcsolatban álló világméretű hálózat és ellenkulturális mozgalom, amely a világi szellemiség révén újragondolja a furcsa tudatot . Néha a modern pogányság egyik formájának tekintik , a mozgalom az anarchizmus és a környezetvédelem elemeit is átveszi .

Elutasító hetero - utánzás , a Radical Faerie mozgás kezdődött az 1970-es szexuális forradalom között meleg férfiak az Egyesült Államokban. A mozgalom párhuzamosan kibővült a nagyobb melegjogi mozgalommal, és kihívást jelentett a modern LMBTQ+ élet kereskedelmi forgalmazása és patriarchális vonatkozásai mellett, miközben az eklektikus konstrukciókat és rituálékat ünnepelték . A tündérek hevesen függetlenek, szervezetellenesek és közösségközpontúak .

A Radical Faerie mozgalmat 1979 -ben Kaliforniában Harry Hay és Don Kilhefner meleg aktivisták alapították. A hatvanas évek ellenkultúrájának öröksége hatására 1979 szeptemberében megtartották az első spirituális konferenciát a radikális tündéreknek Arizonában. Innen a különböző regionális tündérek Köröket alakítottak, és más nagy vidéki összejöveteleket szerveztek. Bár Kilhefner és egy későbbi, kulcsfontosságú tagja, Mitch Walker 1980 -ban elszakadt a Hay -től, a mozgalom tovább nőtt, és az 1980 -as második Faerie -összejövetel után hamarosan nemzetközi hálózattá bővült.

A radikális tündérek ma a nemek , szexuális irányultságok és identitások széles skáláját testesítik meg . A szentélyek és összejövetelek általában mindenki számára nyitottak, bár több összejövetel továbbra is az embereket szerető férfiak sajátos spirituális tapasztalatára összpontosít, amelyek ideiglenes autonóm zónákat hoznak létre. A tündér szentélyek a kreatív kifejezés részeként adaptálják a vidéki életet és a környezetbarát környezetet a modern technológiák használatához . A radikális mesebeli közösségeket néha őslakos , bennszülött vagy hagyományos spiritualitások inspirálják , különösen azok, amelyek magukban foglalják a nemek közötti érzékenységet.

Filozófia és rituálé

"Mi vagyunk a sámánok megfelelői a modern kultúrában" - mondta Peter Soderberg az 1985 -ös Pagan Spirit Gathering interjújában. "Sok meleg férfi középosztálybeli amerikai akar lenni. Azt akarják, hogy tiszteljék őket, mint embereket, és azt akarják, hogy figyelmen kívül hagyják szexualitásukat. De a radikális tündérek hajlandók élni a szélén. Úgy érezzük, hogy hatalom van a szexualitásunkban. Te Tudom, hogy van hatalom, mert kultúránk annyira fél tőlünk. "

Margot Adler , 2006.

Hay életrajzírója, Stuart Timmons úgy jellemezte a tündéreket, mint "a politikai alternatíva, az ellenkultúra és a spiritualitás mozgalmának keverékét". Peter Hennan kijelentette, hogy a tündérek a „ marxizmus , feminizmus , pogányság , indián és újkori spiritualitás, anarchizmus , a mitopoétikus férfi mozgalom , a radikális individualizmus , az önmegvalósítás és az önmegvalósítás terápiás kultúrája , földi mozgalmak ” elemeit tartalmazzák . a fenntartható közösségek támogatása , a lelki ünnepélyesség, tábori érzékenységgel, meleg felszabadulással és húzással párosulva . "

A Radical Faerie mozgalom reakció volt a társadalmi üresség ellen, amelyet sok meleg férfi úgy érzett, hogy jelen van mind a heteroszexuális intézményben, mind az asszimilációs meleg közösségben. Amint azt Faerie megjegyezte, véleménye szerint a mainstream melegkultúra "az egyenes kultúra elnyomó paródiája" volt, amely elsősorban bárokban zajlott, és nem arra ösztönözte az embereket, hogy "kötelékeket alakítsanak ki vagy törődjenek egymással". Ezzel szemben a tündérek "úgy élik meg szexualitásukat, hogy nagyon kapcsolódnak a földhöz".

Faerie banner

A tündérek jelentik az első spirituális mozgalmat, amely mind „melegközpontú, mind melegebb”, ahol a melegség központi szerepet játszik az ötletben, nem pedig a már létező spirituális hagyományok mellett vagy mellékes. A "meleg szellem" radikális mesebeli feltárása központi szerepet játszik, és maga a szellemiség, a bölcsesség és a beavatás forrása. Mitch Walker azt állítja, hogy "a bennszülött, melegközpontú jellege miatt a Radical Faerie mozgalom úttörő szerepet játszik a melegséggel, annak mélységével és lehetőségeivel kapcsolatban, ezáltal új szakaszt hirdetve a melegfelszabadítás értelmében".

Az akkori hippi , neopogán és öko-feminista irányzatoknak megfelelően az összejöveteleket természetes körülmények között tartották kint. Ebből a célból a radikális tündér közösségek különálló szentélyeket hoztak létre, amelyek "közel vannak a földhöz".

Alapítvány: 1978–79

Harry Hay , a Radical Faerie mozgalom alapítója 1996 -ban

A Radical Faerie mozgalmat Harry Hay és Don Kilhefner alapította Don Kilhefner Los Angeles -i lakásában. Hay a melegjogi aktivizmus veteránja volt, az Egyesült Államok Kommunista Pártjának régóta aktív aktivistája volt, mielőtt 1950 -ben a Mattachine Society alapító tagja lett . Miután 1953 -ban nyilvánosan lelepleződött marxistaként , Hay lemondott a Társaság vezetéséről, röviddel azelőtt, hogy a többi alapítót a konzervatívabb tagok lemondásra kényszerítették. Kilhefner a Meleg Felszabadítási Front (GLF) Los Angeles -i részlegének fő tagja volt , majd megalapította a Los Angeles -i LMBT Központot, amely ma a világ legnagyobb. Kilhefner, felismerve a tündérekhez hasonló felfedezések értékét, 1975-1981-ben "Meleg hangok és látomások" elnevezésű workshopokat rendezett. Walker 1990 -ben kijelentette, hogy a meleg tudatosság feltárására irányuló szellemi konferencia ötlete a mélyen ihletett találkozásukból merült fel, amikor Mitch a sivatagba utazott hozzá. Walker később vitatott figurává vált, mivel szenvedélyes elkötelezettsége iránt tiszteletben tartotta azt, amit a melegség szent szellemének látott, ami sok embert megfélemlített. Kilhefner egyetértett Walkerrel Harry Hay személyiségéről, amely példája az öntudatlan hatalmi problémák kezelésének elmulasztása, és ők ketten létrehozták a Treeroots -ot, hogy kifejezetten az ilyen ügyeket új szervezeti erőfeszítésekkel kezeljék. A Treeroots a mai napig szponzorálja az eseményeket. Kilhefner az 1980 -as évek végén lemondott a Treeroots -ról, mert nem értett egyet Walker ragaszkodásával ahhoz, hogy a szervezők őszintén foglalkozzanak egymással a kérdéseikkel, míg Kilhefner határozottan ragaszkodott ahhoz, hogy problémáit titokban tartsa.

Az amish-mennonita közösségbe nevelt Kilhefner a Howard Egyetemen tanult, ahol csatlakozott a vietnami háború elleni mozgalomhoz és a Diák Erőszakmentes Koordinációs Bizottsághoz . Az egyetem után Etiópiában töltött időt a Békehadtesttel, mielőtt csatlakozott a Béke és Szabadság Párthoz, és 1969 és 1971 között a GLF vezető személyisége lett. A GLF -ből az LA Meleg Közösségi Szolgáltató Központ lett, Kilhefner lett az első ügyvezető igazgatója . Ahogy nőtt, a gazdag meleg emberek támogatását kereste társadalmi munkája és a nyilvános kapcsolatok finanszírozására, Kilhefner aggódva az egyre asszimilációs álláspontja miatt, és 1976 -ban szabadságot vett ki. Baba Ram visszavonulásba kezdett. Dass , ahol hosszas beszélgetésbe keveredett Hay -vel 1978 májusában.

Kilhefner 2019 -ben kijelentette, hogy a Radikális Tündérek Harry és közti, 1973 -ban kezdődött beszélgetésekből születtek, amelyek a "Melegszabadító mozgalom menetéről és hiányairól szóltak". Folytatja, hogy "az intellektuális és spirituális alap az 1975-1981-ben házigazdák által tartott műhelyekből származik, amelyeket Meleg hangok és látomások" címmel rendeztek.

1978 őszén Betty Berzon terapeuta meghívta Hay -t, Walker -t, Burnside -t és Kilhefnert, hogy vegyenek egy műhelyt "Új áttörések a természetben, hogyan érzékeljük a meleg tudatosságot" témában a Meleg Akadémiai Unió éves konferenciáján , amelyet a Déli Egyetemen tartottak. Kalifornia , Los Angeles. Ez az esemény meggyőzte Hayt és társát, John Burnside -t, hogy el kell hagyniuk New Mexico -i otthonukat, és Los Angelesbe kell költözniük, ahol egy 1920 -as évekbeli házban telepedtek le Hollywood keleti szélén . A négyen ezután úgy döntöttek, hogy egy szabadtéri konferenciát szerveznek, ahol megvitathatják más meleg férfiakkal a meleg tudatossággal és a spiritualitással kapcsolatos elképzeléseiket. Kilhefner az Advocate egyik hirdetéséből azonosította az ideális helyet ; a Sri Ram Ashram melegbarát lelki elvonulás volt az arizonai Benson melletti sivatagban , egy Swami Bill nevű amerikai tulajdonában. Hay, Walker, Burnside és Kilhefner meglátogatta annak alkalmasságát, és bár Hay nem szerette Billt, és nem akarta használni az oldalt, Kilhefner ragaszkodott hozzá.

"Öröm volt látni, hogy ennyi ember öltözködik, miközben félelmeit és félelmeit hullatja, és olyan barátok között találja magát, akik ugyanúgy gondolkodnak. A meleg férfiakon kívül senki sem volt körülöttünk. Mi voltunk a társadalom. Nem találkoztunk egy épületben ezeken kívül heterók voltak. Mi voltunk a társadalom, és kezdtük megtapasztalni, milyen többségnek lenni és meghozni a szabályokat. "

Fritz Frurip az első tündér összejövetelen.

Konferenciáján, meg a Labor Day 1979-ben, hogy az úgynevezett „ lelki Konferencia Radical Tündérek ”, és a „radikális Tündérország” miután megalkotta Hay. A "radikális" kifejezést úgy választották, hogy tükrözze mind a politikai szélsőségeket, mind a "gyökér" vagy "lényeg" gondolatát, míg a "Tündér" kifejezést az európai folklór halhatatlan animista szellemeire és arra a tényre hivatkozva választották. "pejoratív szleng kifejezés lett a meleg férfiak számára. Kezdetben Hay elutasította a "mozgalom" kifejezést, amikor a radikális tündérekről beszélt, és ezt inkább a "meleg életmód" -nak tekintette a meleg férfiak számára, és elkezdte "nem-mozgalomnak" nevezni. Az esemény szervezésében Hay foglalkozott a politikai kérdésekkel, Burnside a logisztika és a mechanika, Kilhefner a költségvetési és adminisztratív oldallal, Walker pedig szellemi vezetője volt. A Kilhefner által írt, az eseményt reklámozó szórólap megjelent, és azt hirdette, hogy a melegeknek helye van a New Age "paradigmaváltásában" , és Hay mellett Mark Satint és Aleister Crowleyt idézte ; ezeket a szórólapokat meleg és baloldali könyvesboltokba, valamint meleg közösségi központokba és egészséges élelmiszerboltokba küldték .

Körülbelül 220 férfi jelent meg az eseményen, annak ellenére, hogy az Ashram csak körülbelül 75 embert tudott befogadni. Hay üdvözlő beszédet mondott, amelyben ismertette elképzeléseit a Tárgy-TÁRGY tudatossággal kapcsolatban , és felszólította az egybegyűlteket, hogy „dobják le a csúnya zöld békabőrt” a hetero-utánzást, hogy megtalálja alatta a tündöklő Tündér herceget ". Ahelyett, hogy "műhelynek" nevezték volna őket, az eseményeket "Tündérköröknek" nevezték, és olyan változatos témákról szóltak, mint a masszázs, a táplálkozás, a helyi botanika, a gyógyító energia, a melegség politikája, az angol country tánc , és auto-fellatio . Az egybegyűltek spontán rituálékban vettek részt, hívták a szellemeket, áldásokat és énekeket adtak elő, a legtöbb résztvevő eldobta ruhája nagy részét, ehelyett tollakat, gyöngyöket és harangokat viselt, és szivárványos sminkben díszítették fel magukat. Sokan arról számoltak be, hogy eszméletváltozást éreztek az esemény során, amelyet egy személy "négynapos savas útnak nevezett - sav nélkül!". Az összejövetel utolsó estéjén összeállították a Symmetricon előadását , Burnside találmányát, míg Hay búcsúbeszédet mondott.

Növekedés, súrlódás és hasadás: 1979–80

Faerie összejövetel 1986 -ban, széna a bal alsó sarokban

Miután Hay és a többiek visszatértek Los Angelesbe, köszönő üzeneteket kaptak különböző résztvevőktől, akik közül sokan megkérdezték, hogy mikor lesz a következő Tündérgyűlés. Hay úgy döntött, hogy Los Angelesben alapít egy Faerie -kört, amely a házuknál találkozott, és amely "Faerie Central" néven vált ismertté, idejének felét a komoly megbeszélésekre, a másik felét pedig a kikapcsolódásra, különösen az angol körtáncra fordította. Ahogy egyre többen csatlakoztak a körhöz, találkozni kezdtek Nyugat -Hollywood első presbiteriánus templomában, majd az olajfaligettel a Barnsdall Park dombja tetején ; azonban nehezen tudták elérni ugyanazt a tudatváltozást, amely a vidéki összejövetelen volt. A csoport megbeszélni kezdte, mivé fejlődik a Tündérmozgalom; Hay arra buzdította őket, hogy kezdjenek bele a politikai aktivizmusba, a marxizmust és a Tárgy-TÁRGAT tudatelméletet használva a társadalmi változások megvalósításának keretéül. Mások azonban azt akarták, hogy a mozgalom a spiritualitásra és a psziché feltárására összpontosítson, és a politikát az "egyenes világ" részeként emeli ki. A másik vitakérdés a „tündér” fogalma volt; Hay idealizált képet alkotott arról, hogy a "meleg tudatú" valaki mit gondol és cselekszik, és elfordult a Kör néhány leendő tagjától, mert nem értett egyet a nézeteikkel. Az egyik leendő tag, John Callaghan meleg színházi rendező 1980 februárjában csatlakozott a körhöz, de Hay hamarosan kiutasította, miután aggodalmának adott hangot a csoport heteroszexuálisokkal szembeni ellenségessége miatt.

A második tündérgyűlésre 1980 augusztusában került sor a Colorado állambeli Boulder közelében lévő Estes Parkban . Kétszer olyan hosszú és majdnem kétszer akkora, mint az első, Faery Woodstock néven vált ismertté. Az amerikai pogány mozgalom növekvő befolyását is mutatta, mivel Faeries beépítette gyakorlatába Evans boszorkányságának és a meleg ellenkultúrának és a Starhawk 's The Spiral Dance elemeit . Ezen az összejövetelen Dennis Melba'son bemutatott egy kendőt, amelyet ő készített, rajta az északnyugat -európai vaskori Cernunnos istenség horgolt ábrázolásával ; a kendő a tündérek fontos szimbólumává vált, és a következő évtizedekben gyűlésről gyűlésre küldték. Ott Hay nyilvánosan elárulta az alapító triónak azt a vágyát, hogy létrehozzon egy állandó lakó Faerie közösséget, ahol saját terményeket termeszthetnek, és így önfenntartóan élhetnek. Ez a projekt magában foglalna egy nonprofit társaság létrehozását, amely adómentességet élvező közösségi földalap keretében vásárol ingatlanokat. Részben egy már létező meleg kollektíva ihlette őket Tennessee vidékén, Short Mountainben. Az összejövetelen egyre több férfi vett részt Amerikán kívülről, különösen Kanadából, de Ausztráliából, Norvégiából, Franciaországból és Németországból is, akik közül sokan visszatértek származási országukba, hogy Faerie községeket létesítsenek, mint például a Wellington Boot, Common Ground stb. Ausztráliában.

Radikális tündérek bannerrel a 2010 -es London Gay Pride -on

Vállalkozásuk kezdetétől némi ellentét uralkodott Hay és Walker között, ami Walker aggodalmát fejezte ki amiatt, hogy az öntudatlan hatalmi kérdéseket, az "árnyékot" kívánja kezelni az általa preferált jungi pszichológiai irányultságban; Walker világnézetének középpontjában az analitikus pszichológiát látta, és úgy vélte, hogy azt fel lehet használni a meleg mozgalom támogatására, míg Hay megvetette ezt. Ahogy a Los Angeles -i kör növekedett, Kilhefner is bosszankodott Hay miatt, aki utóbbi hajlamos volt uralni a beszélgetéseket a körben és azon kívül, valamint a hittérítő magatartása miatt. 1980-ban Walker, aki csalódott volt Hay uralkodó személyiségében, a külvárosban megalakította a "Tündér fasiszta rendőrséget", hogy leküzdje a "tündér fasizmust" és a tündéreken belüli "hatalommegszakítást". Kifejezetten Hay -t célozta meg: "Embereket toboroztam, hogy kémkedjenek Harry után, és lássák, mikor manipulál embereket, így visszavonhatjuk a jelenet aláásását."

Egy 1980 -as téli találkozón Oregon déli részén, amelynek célja a Faerie -szentély területének megszerzése volt, Walker elhozta közeli barátját, Chris Kilbourne -t, és két másik tagja, Sai és David elhozta Iont. Hay, Kilhefner és Burnside felháborodtak azon a kihíváson, hogy zárt körük van, és úgy tettek, mintha Kilbourne és Ion nem is léteznének, ez rettenetesen nehéz helyzet számukra, különösen akkor, amikor tíz embert rejtettek el egy kis házban a szakadó esőben, hat napig. Végül Kilbourne nem tudta elviselni a három vezető álszentségét, és szembeszállt Harryvel a hatalmi dinamikáról a magkörben. Az ezt követő konfliktusban a magkör szétesett. A szárazföldi szentély tervei elakadtak, és külön kör alakult ki. A törzskör megkísérelte a megbékélést, de egy találkozón, amelyet "Véres vasárnap" -nak hívtak, Kilhefner kilépett, Walkerrel együtt Hay -t és Burnside -t "áramszünetben" vádolta. Walker és Kilhefner új Los Angeles-i meleg spirituális csoportot alapítottak Treeroots néven, amely népszerűsítette a vidéki meleg tudat egy formáját, amely a jungi pszichológiához és a szertartásos mágiához kapcsolódik . Az alapítók közötti megosztottság ellenére azonban a Radical Faerie mozgalom tovább nőtt, nagyrészt az önkényuralmi struktúrának köszönhetően, és sok résztvevő nem volt tisztában a megtagadott hatalmi programokkal kapcsolatos konfliktussal. Walker és Kilbourne is hosszú évekig részt vettek a dél -kaliforniai összejöveteleken, alkalmanként workshopokat tartottak az árnyék problémájáról, és vitákat szítottak, mivel sok résztvevőnek nehézségei voltak az üzenetével. A Walker és Kilbourne kizárására irányuló erőfeszítéseket a kilencvenes évek elején vitatottan kísérelték meg, és a mai napig egyes személyek, köztük Kilhefner is megpróbálták kitörölni Walkert az eredeti szervezési törekvésekben betöltött kulcsszerepéből. Maga Hay továbbra is örömmel fogadta az összejöveteleket, egyes emberek szemében idősebb államférfinak , másokban pedig pártfogolt kabalának tekintették.

Folyamatos növekedés: 1981 -től napjainkig

A Folleterre Faerie szentély Franciaországban

Az első Faerie -összejövetelt Ausztráliában 1981 januárjában tartották, Tony Newman Whole Earth Dream Farm -jában, Ourimbah közelében (1974 -ben alapították), amelyet az RFD második Colorado -i Faerie -összejövetelének jelentése ihletett, és a sydney -i Meleg Férfi Rap , bár ez az első összejövetel nem generált folyamatos Faerie tevékenységet. Egy későbbi, összefüggés nélküli Faerie -összejövetelt 1982. április 9–12 -én tartottak a Mandalában, egy meleg spirituális közösségben, amelyet John Johnstone 1974 -ben Uki közelében, Észak -NSW -ben hozott létre. Ez a második összejövetel magában foglalta a tündéreket, akik részt vettek az Egyesült Államokban a második és harmadik összejövetelen, és a radikális tündérek folyamatos növekedéséhez vezettek Ausztráliában, valamint ismételt kísérleteket a mesebeli közösségek létrehozására, mint például a Common Ground (Clarence River Valley), és végül a folyamatban lévő község Faerieland, Nimbin közelében, NSW.

Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton és Will Roscoe vezetésével a San Francisco Faerie Circle nonprofit társaságot hozott létre NOMENUS néven (változóan "No Men Us", "No Menace" és "No" Menük "), Hay támogatja. Felvetették elég pénzt, hogy egy előleg földet egy 1983 összejövetelen Napa azonban úgy döntött, nem képez önálló közösség, hanem úgy dönt, hogy megvásárol egy kisebb darab földet, hogy lehetne állomásozó néhány gondozó és olyat amely képes rendszeres összejövetelek. 1987-ben megvásárolták a Magdalene Farmot-egy 80 hektáros ingatlant az Oregon állambeli Grant's Pass közelében- George Jalbert-től, aki sikertelenül remélte, hogy az előző évtizedben saját vidéki meleg községet hoz létre.

Az 1980 -as években a Radical Faerie mozgalom elterjedt az Egyesült Államokból, és összejöveteleket tartott Kanadában, Ausztráliában, az Egyesült Királyságban és Olaszországban, valamint Folleterre -ben Franciaországban.

A Black Leather Wings a radikális tündérekhez kötődő spirituális meleg bőrű emberek szervezete. A San Francisco-i South of Market Leather History Alley bronz csizmalenyomatokat tartalmaz, amelyek 28, a helyi bőrközösségek számára fontos embert tisztelnek, köztük Mark Thompsont , a Black Leather Wings társalapítóját és Alexis Sorelt, a Black Leather Wings tagjait.

Szentélyek és összejövetelek

A csók - 2003

Azokat a vidéki területeket vagy városi épületeket, ahol a tündérek közös életet élnek, szentélyeknek nevezik, amelyek időről időre összejöveteleket szerveznek.

Kulturális hatás

Az 1979 -es Faerie összejövetel résztvevői abban az évben segítettek megalapítani az Örök engedékenység nővéreit San Franciscóban.

A 90-es évek végén a Faeries fenntartotta a New York-i Drag March-ot , egy aktivista eseményt, amelyet a vállalati szponzorált NYC Pride March előtti pénteken tartottak . A Drag March 1994 -ben kezdődött, válaszul arra, hogy a Stonewall zavargások 25. évfordulója alkalmából tartott ünnepségek alkalmával betiltották a bőrt és a húzást .

A Queer as Folk „Stand up for Magunk” című epizódjaegy olyan történetet tartalmaz, amelyben Emmett és Michael karaktereirészt vesznek egy vidéki összejövetelen, hogy felfedezzék „belső tündérüket”.

A tündérek közreműködő hatással voltak a 2006 -os John Cameron Mitchell Shortbus című filmre , beleértve Justin Vivian Bond előadóművész castingját is .

Taylor Mac előadások során a "Radical Faerie realness ritual" -re hivatkozik.

Lásd még

Bibliográfia

  • Walker, Mitch (1976. tél), "Visionary Love: The Magickal Gay Spirit-Power", Gay Sunshine: A Journal of Gay Liberation (31). Thompsonban (1987).
  • Mitchell, Larry (1977), A varázslók és barátaik a forradalmak között , Ned Asta rajzaival , Calamus Books, ISBN 978-0-930762-00-1
  • Evans, Arthur (1978), Boszorkányság és a meleg ellenkultúra: radikális nézet a nyugati civilizációról és néhány emberről, akiket megpróbált elpusztítani , Fag Rag Books, ISBN 0-915480-01-8
  • Thompson, Mark , szerk. (1987), Gay Spirit: Myth and Meaning , St. Martin's Press , ISBN 978-1-59021-024-6
  • Conner, Randy P. (1993), Blossom of Bone: Reclaiming the Connections between Homoeroticism and the Sacred , HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-250903-9
  • Hennen, Peter (2008), Tündérek, medvék és bőrbőrök: Men in Community Queering the Masculine , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-32727-3
  • Thompson, Mark , szerk. (2011), The Fire in Moonlight: Stories from the Radical Faeries, 1975-2010 , Richard Neely (Osiris) és Bo Young, Will Roscoe előszava, White Crane Books , ISBN 978-1-59021-338-4
  • Gunny Catell: Kelj fel, mint egy tündér . Bécs, Eigenverlag, 2015, ISBN  978-3-200-03856-1
  • Gunny Catell : Zuhören. Hallgass előítélet nélkül. Hallgass a Földre . Bécs, Eigenverlag, 2019, ISBN  978-3-200-06410-2

Periodika

  • RFD , gyakran Radical Faerie Digest néven
  • Fehér daru , a Gay Wisdom & Culture folyóirata

Megjegyzések

  1. ^ Hay és mások 1979 után áttértek a régebbi helyesírásra, a "tündérekre".
    Harry Hay (1996) Radically Gay: Gay Liberation in the Words of Founder , szerkesztette Will Roscoe.

Hivatkozások

Hivatkozott munkák

Külső linkek