Oszét mitológia - Ossetian mythology

Az oszét mitológia a Kaukázus régiójának oszét népének hiedelmeire és gyakorlatára vonatkozó gyűjtőfogalom , amely számos istent és természetfeletti lényt tartalmaz. Maga a vallás szarmatai eredetű, de sok későbbi elemet tartalmaz a kereszténységből , és az oszét isteneket gyakran azonosítják a keresztény szentekkel. Az istenek szerepet játszanak a híres történetekben, amelyek a félig isteni hősök Narts nevű versenyéről szólnak .

Istenségek

  • Huycau vagy Xucau ( oszét : Хуыцау ). Az istenek főnöke.
  • Uastyrdzhi (Уастырджи; " Szent György "). A hímek és az utazók védnöke, és az eskütétel kezese. Észak -Oszétia – Alania fővédnöke.
  • Uacilla (Уацилла; " Szent Illés "). Szintén Watsilla . Az eső, a mennydörgés és a villámlás istene. A betakarítás védelmezőjeként Хоры Уацилла ( Hory Uacilla , "a búza Uacilla") néven ismerik . Mindenkit, akit villámcsapás ért, az isten választottnak tekintett, és ha életben maradt, juhot áldoztak tiszteletére. Fesztiválját nyáron a bárány és a bika feláldozásával, valamint a különlegesen főzött sör megivásával ünnepelték. Azon a napon az asszonyok csendben sütöttek kenyeret a tisztelet jeléül.
  • Safa ( Сафа ). A tűzhelylánc istene. Az oszéták legfontosabb hazai istensége.
  • Donbettyr ( oszét : Донбеттыр ). A vizek ura. Neve az oszét don (jelentése víz) és Szent Péter fúziója. Láncával lehúzza azokat, akik akaratlanul túl későn úsznak, a birodalmába, a tenger fenekére. Sok szép lánya van, összehasonlíthatóa szláv mitológia rusalkijával . Századigfiatal lányokünnepelték a napját a húsvétot követő szombaton.
  • Dzerassae ( oszét : Дзерассæ ), Donbettyr egyik lánya, sok Nart hős édesanyja.
  • Tutyr (Тутыр). A farkasok ura. Tírusz Szent Teodorával azonosították .
  • Fælværa (Фæлвæра). A név valószínűleg Florus és Laurus összetévesztése . Fælværa a juhok védelmezője volt, és ünnepét szeptemberben a juhnyírás előtt ünnepelték. Csak egy szeme van. Gyakran Tutyr ellensége.
  • Æfsati (Æфсати). Férfi vadászisten.
  • Kurdalægon (Курдалæгон). A mennyei kovács . A Narts közeli barátja.
  • Satana (Сатана). Anya istennő, a Narts anyja.
  • Saubarag (Саубараг vagy Сау бараджи дзуар, "fekete lovas"), a sötétség és a tolvajok istene. A Sátánnal azonosították .
  • Huyændon Ældar (Хуыæндон Æлдар). A halak ura. Nagy varázsló és szellem, aki földi főnökként viselkedik ("ældar"). Neve azt jelenti, hogy "a szoros ura" (Abaev szerint ez valószínűleg a kimeriai Boszporusz, a modern Kercsi -szoros ).
  • Barastyr (Барастыр, szintén átírva Barastaer vagy Barastir ) oszét pszichopomp . Az alvilág uralkodója, aki az érkező halott lelkeket vagy a paradicsomba, vagy saját birodalmába rendeli .
  • Aminon (Аминон). Az alvilág kapusa.
  • Alardy (Аларды). A himlő ura , akit el kellett helyezni.

Az Uastyrdzhi és Uacilla uac előtagjának nincs szinkron jelentése az oszétikában, és általában úgy értik, hogy „szent” (Tutyr, Uac Tutyr , talán Szent Theodore és Szent Miklós , Uac Nikkola esetében is ). A "szent" szinkron kifejezése azonban a syhdaeg (Avestan Yazata rokona ). Gershevitch (1955) az uac -t a "szó" (szanszkrit vāc , vö. Latin vox ) szóval kapcsolja össze , a Logosz értelmében .

Kurys (Digor Burku ) álomföld , a halottakhoz tartozó rét, amelyet egyesek álmukban felkereshetnek. A látogatók visszahozhatják a szerencse és a szerencse csodálatos magvait, amelyeket néha a halottak üldöznek. A tapasztalatlan lelkek visszahozhatják a lázat és a betegséget. Gershevitch (a VI Abaev ) összehasonlítja a név Kurys a hegyi Kaoiris a Yasht 19,6 (Avesztán * Karwisa ), amely arra utalna, hogy a név a hamis maradványa eredetű legendák Airyanem Vaejah az alánok .

Folklór

Az oszét folklór számos mitológiai figurát is tartalmaz, köztük a Nart -mondákban szereplőket , például Batrazt , a harcos hősöket.

Lásd még

Hivatkozások

  1. ^ a b Arys-Djanaïéva 2004 , p. 163.
  2. ^ Chaudhri, Anna (1996), "A kaukázusi vadászat istensége, férfi és nő: a vadászistenné nyomai az oszétikus folklórban", Billington, Sandra; Green, Miranda (szerk.), Az istennő fogalma , Routledge, 167–168. O., ISBN 9781134641529
  3. ^ Сау бараджи дзуар (oroszul)
  4. ^ Lurker, Manfred (1987), The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons , Routledge , p. 30, ISBN 0-415-34018-7
  5. ^ Arys-Djanaïéva 2004 , p. 165.

Források

  • Arys-Djanaïéva, Lora (2004), Parlons ossète , Párizs: Harmattan
  • Dumézil, Georges, szerk. (1965), Le Livre des héros: légendes sur les Nartes , Párizs: Gallimard
  • Foltz, Richard (2019). "Szkíta újpogányság a Kaukázusban: Az oszétiai Uatsdin mint" természetvallás "," Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture ". 13 (3), 314–332.
  • Gershevitch, Ilya (1955), "Word and Spirit in Ossetic", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , 17 (3): 478–489, doi : 10.1017/S0041977X0011239X.

További irodalom

  • Миллер, Всеволод , Осетинские этюды [ oszét Studies ] (oroszul) , 3 kötetben jelent meg
    • Осетинские тексты , I , 1881 , folklór szövegek
    • Исследования , II , 1882, az oszét fonetikája és grammatikája; vallásos hiedelmek
    • Исследования , III , 1887 , történelem és néprajz, közmondások
  • Hübschmann, H. (1887), "Ossetische Nominalbildung", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (németül), Harrassowitz Verlag, 41 (2): 319–346, JSTOR  43361867 , Miller 1881 -es munkája alapján
  • Dumézil, Georges, szerk. (1976), Осетинский Эпос И Мифология [ Oszétiai eposzok és mitológia ] (oroszul)
  • Дзадзиев, Александр Борисович; Караев, Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, szerk. (1994), Этнография и мифология осетин [ Oszétiai néprajz és mitológia ] (szótár) (oroszul)

Külső linkek