Tophet - Tophet

Tophet vagy Topheth ( héberül : תֹּוֹפֶת Tōp̄eṯ ; görög : Ταφέθ Taféth ; latin : Topheth ) egy idő származó héber Biblia . A Biblia szerint ez egy hely volt Jeruzsálemben , a Gehinnomban , ahol az imádók rituáléba foglalták magukat, amelynek során „ átengedtek egy gyereket a tűzön”, valószínűleg gyermekáldozatot . Hagyományosan az áldozatokat egy Moloch nevű istennek tulajdonítják . A Biblia elítéli és tiltja ezeket az áldozatokat, és a Tophet végül elpusztult király Josiah , bár megemlíti a próféták által Jeremiás , Ezekiel és Ézsaiás azt sugallják, hogy a gyakorlat kapcsolódó Tophet esetleg megmaradt.

A legtöbb tudós egyetért abban, hogy a szertartás a Tophet volt gyermek áldozatot, és csatlakoztassa a hasonló epizódok az egész Bibliát, és rögzíteni az ókori föníciai (a továbbiakban kánaániak a Biblia), és karthágóiak által a görög-római forrásokból. Vita van arról, hogy az áldozatokat Moloch istennek ajánlották -e fel. A föníciai és a karthágói feliratok alapján egyre több tudós gondolja úgy, hogy Moloch inkább az áldozat típusára utal, mint egy istenségre. Jelenleg vita folyik arról, hogy ezeket az áldozatokat inkább Jahve -nek szentelték -e , mint egy idegen istenségnek.

A régészek a "tophet" kifejezést alkalmazták a karthagói lelőhelyeken talált nagy gyermektemetőkre, amelyekről hagyományosan azt hitték, hogy a gyermekáldozat áldozatait helyezik el, ahogy azt görög-római és bibliai források is leírják. Ez az értelmezés ellentmondásos, egyes tudósok azzal érvelnek, hogy a tophetek gyermek temetők lehetnek, és elutasítják a görög-római forrásokat, mint anti-karthágói propagandát. Mások azzal érvelnek, hogy nem minden temetkezés volt áldozat.

A Tophet és annak helyét, Gehenna , később lett kapcsolódó isteni büntetés a zsidó Apocalypticism .

Etimológia

Nincs egyetértés a tophet etimológiájával kapcsolatban, amely szó csak nyolcszor fordul elő a masoretikus szövegben. A szó származhat az arámi taphyā szóból, amely "kandallót", "kandallót" vagy "pörkölőt" jelent, ezt a javaslatot először W. Robertson Smith tette 1887 -ben. Néhányan azt sugallják, hogy a szó megváltoztatása a bōsheth "szégyen". Mások a szót a héptől származó špt " gyújtani " (gyújtani) " gyökérből , ugariti rokon ṯpd " rokonítani . " Új javaslat érkezett Robert M. Kerr által a fogalom "fogadalom helye" -ként való értelmezésére.

A Talmud (Eruvin 19a) és Szent Jeromos a nevet egy héber igéből származik, amely "csábítani" jelent. A történelmileg legjelentősebb etimológia, majd mind a zsidó és a keresztény egzegéták amíg a modern korban született az tizenegyedik századi CE rabbi Rasi , aki abból a kifejezést a héber Toph „dob”, azt állítva, hogy a dobok verték során az áldozatot, hogy Moloch, ötleteit Plutarkhosz karthágói áldozat leírásából merítette . Ez a levezetés azonban morfológiailag lehetetlen.

A kifejezés a legtöbb angol Bibliában Topheth, de olyan változatokban jelenik meg, mint a Jakab király és az Új Jakab király, mint "Tophet".

Bibliai és levantini hivatkozások

A Bibliában

Sírok a Hinnom -völgyben, a Biblia szerint a tophet helye.

A héber Biblia 8 alkalommal tanúsítja a tophet, főleg a rituális tűz vagy égés helyének kijelölésére, de néha helynévként. A rituális tűzzel való kapcsolat egyértelművé válik a 2Kir 23:10 , Ézsaiás 30:33 ; és Jeremiás 7: 31–32 . 2 Királyokban, Jósiás király

megfertőzte Tophethet, a mely Hinnom fiának völgyében van, hogy senki se engedje fiát vagy leányát, hogy átmenjenek a tűzön Mólekhez.

A szöveg magában foglalja a Tophet megsemmisítését Josiah másik eltávolítása között "deviáns" vallási gyakorlatokból Izraelből, egy messzemenő vallási reform részeként. Mindazonáltal a próféták, mint például Jeremiás és Ezékiel , továbbra is elítélik mind a tophet, mind a kapcsolódó gyakorlatokat, ami azt sugallja, hogy ez a gyakorlat Josiah reformja után is folytatódhatott, és Isaiah említette a tophet, ami azt sugallja, hogy a babiloni száműzetés után is folytatódhatott . Jósiás reformja előtt megemlítik azt a rituálét, hogy egy gyermeket átengednek a tűzön, anélkül, hogy pontosítanák, hogy a topétén történt, amint azt az izraeli királyok, Akház és Manasse végezték :

[Áház] azonban Izráel királyainak útján járt, igen, és átengedte fiát a tűzön, a pogányok utálatosságai szerint, akiket az Úr kiűzött Izrael fiai elől. ( 2Királyok 16: 3 )

[Manassé] pedig átengedte fiát a tűzön, gyakorolta a jóslást, és varázslatokat használt, és kijelölte azokat, akiket egy szellem vagy egy ismerős lélek ajándékozott: sok gonoszságot cselekedett az Úr szemében, hogy felbosszantsa. ( 2Királyok 21: 6 )

Mindkét király elvégzi az áldozatokat, amikor háborúk várhatók. Úgy tűnik, hogy az áldozatok Jahve , Izrael istene voltak, és a topétban végezték őket.

A tophetét Jeremiás könyvében név szerint többször elítélik , és ez a kifejezés különösen a Biblia könyvéhez kapcsolódik. Erre példa Jeremiás 7: 31–33 .

És felépítették Tophet magaslatait, a mely a Hinnom fiának völgyében van, hogy fiaikat és leányaikat a tűzben megégethessék; amit nem parancsoltam, és nem is jutott eszembe. Ezért íme, eljönnek azok a napok, mondja az ÚR , hogy többé nem Topetnek hívják, sem Hinnom fiának völgyének, hanem a vágás völgyének; mert Tophethben temetnek, helyhiány miatt.

Jeremiah társítja a Tophet a Baal ; más források azonban mind Molochhoz társítják.

P. Xella azt állítja, hogy nem kevesebb, mint huszonöt részeket a héber Biblia azt mutatják, az izraeliták és Kananeus feláldozzák a gyermekek, köztük részeket Mózes , (Dt. 00:13, 18:10), Mózes (Lev. 18:21, 20: 2-5), 2 Királyok, 2 Krónikák , Ézsaiás, Ezsdrás, 106. zsoltár és Jób könyve . A 2Királyok 3: 26–27- ben Mesa , Moáb királya megégeti elsőszülött fiát áldozatul, miközben az izraeliták ostrom alá veszik:

Mikor pedig látta Moáb királya, hogy túlságosan kiélezett a csata, maga mellé vett hétszáz kardot kivonó embert, hogy áttörjenek Edom királyához; de nem tudták. Aztán vette a legidősebb fiát, akinek helyette uralkodnia kellett volna, és égőáldozatul ajánlotta fel a falra. És nagy harag támadt Izráelre; és elmentek tőle, és visszatértek saját földjükre.

Ezt a cselekményt összehasonlították a görög-római forrásokkal, amelyek a föníciaiakat és a karthágóiakat vitatják, akik ugyanabban vagy hasonló gyakorlatban vesznek részt veszélyes időkben (lásd alább). Úgy tűnik, a Moábita Kemosh istennek adták elő .

Biblián kívüli igazolások

Nincsenek régészeti bizonyítékok a jeruzsálemi Tophetre, ezért a bibliai leírásokra támaszkodunk annak megértéséhez. A régészetnek még nem sikerült biztonságosan azonosítani egyetlen Tophettet sem a Levantban , de vannak más bizonyítékok is a gyermekáldozatokra. Az i. E. Második évezredből származó ókori egyiptomi feliratok tanúsítják a Levant -i gyakorlatot. Az i. E. 8. század végi föníciai felirat a törökországi İnçirli -ből arra utalhat, hogy ott elsőszülött fiakat áldoztak juhokkal és lovakkal együtt. Úgy tűnik, hogy az elsőszülött fiúk áldozatával válság idején hosszan foglalkoznak a felirattal, bár a pontos összefüggés nem világos.

Kötöttfogás források is hivatkozási gyermek az áldozat, mint a kísérletet Tire újraéleszteni egyéni feláldozni egy fiú alatt Nagy Sándor „s ostroma Tire 332 BCE által rögzített első században CE római történetíró Quintus Curtius Rufus . Eusebius egyháztörténész (i. Sz. 3. század) idézi Philo Byblos föníciai történetéből, hogy:

A nagy veszélyhelyzetben lévő ősök szokása volt egy város vagy nemzet uralkodói számára, hogy elkerüljék a közös romlást, gyermekeik legkedveltebbjét áldozatul feladják váltságdíjként a bosszúálló démonoknak; és akiket így feladtak, misztikus rítusokkal áldoztak. Kronosz, akit a föníciaiak Elusnak neveznek, aki az ország királya volt, majd halála után a Szaturnusz csillag lett, az ország nimfája, az Anobret nevű egyetlenszülött fia volt, akit ezért ledudnak neveztek , az egyetlen szülött lény még mindig így nevezik a föníciaiak között; és amikor a háború nagy veszélyei sújtották az országot, fiát királyi ruhába öltöztette, oltárt készített, és feláldozta.

(Euseubius Caesarea, Praeparatio Evangelica 1.10.44 = 4.16.11)

Elméletek

Bár a "tudósok kisebbsége" azzal érvelt, hogy a Bibliában leírt tophet szertartás ártalmatlan tevékenység, amely nem jár gyermekáldozattal, a tudósok többsége egyetért abban, hogy a Biblia az emberáldozatot a téténél mutatja be. A modern tudomány a topheti áldozatot mulk vagy mlk áldozatként írta le . Úgy tűnik, hogy ez a kifejezés egy igeből származik, amely azt jelenti, hogy "bemutatás, mint felajánlás", a " ylk " gyöktől, "felajánlani, bemutatni", és megtalálható a föníciai és a karthágói feliratokban az mlk ʾdm "ember áldozatát", " mlk bʿl " kifejezést tartalmazó mondatban ", és mlk bšr " áldozat hús helyett ". Lawrence Stager és Samuel Wolff azzal érvel, hogy a kifejezés "gyermek vagy állat élő áldozatára utal".

Az isten, akihez ezek az áldozatok irányultak, a modern tudományban vitatott, és vita merül fel arról, hogy az áldozatok részét képezték -e Jahve kultuszának . Hagyományosan azt mondják, hogy az isten, akinek áldozatot mutattak be, Molech , állítólag egy alvilági isten, akinek neve királyt jelent. A Biblia két későbbi szövegben összekapcsolja a Tophetet Moloch -kal, 2Királyok 23:10 és Jeremiás 32:25. Lindsay Cooper ezt az összefüggést alátámasztva azt írja, hogy "A jeruzsálemi tofet elhelyezkedése a város keleti falán kívül, az alvilág hagyományos bejáratánál, kifejezetten összekapcsolja a gyermekáldozatot a halál kultuszával." Míg azonban a tudósok elismerik, hogy létezik egy „Mlk” nevű alvilági istenség különböző hangnemekkel (pl. Molech, Milcom), valamint az akkád maliku kifejezés a halott árnyalataival, nincs bizonyíték arra, hogy ezeket az istenségeket vagy árnyalatokat az emberhez kapcsolja áldozat. A gyermekek föníciai és punikus áldozatai, amelyeket feliratokon mlk -nek neveznek , vagy görög-római források írnak le, nem kapcsolódnak ezekhez az istenekhez. Az áldozatot jelentő mlk szó alapján egyre több tudós veszi át a bibliai hagyományokat, hogy ne a Molek istenségnek áldozzák a gyermekeket, hanem inkább a gyermekek áldozatát. mlk ”felajánlások egy másik istenségnek”. Ábrahám és Jefta történetei alapján, akik felajánlották fiaikat az Úrnak, valamint a Mikeás 6: 6-7 és más szövegrészek, Francesca Stavrakopoulou azt állítja, hogy az áldozatok valójában inkább Jahve, nem pedig egy idegen istenség számára szóltak.

Társulás a büntetéssel

A tophet büntetési helyként való leírása részben az Ézsaiás 30:33 szó használatából származik , amelyben Jahve nagy tésztát gyújt, hogy megbüntesse az asszírokat :

Mert tűzhely [tophet] van rendelve a régiektől; igen, a király számára előkészített, mély és nagy; a halom tűz és sok fa; az Úr lehelete, mint a kénkő, felgyújtja.

A helyszín a Tophet, a völgyben a Gyehenna , ezt követően lett a hely a büntetés az eszkatológia a zsidó Apocalypticism , valamit találtak a 3rd- vagy 4. századi BCE Enoch könyve (1 Enoch 26: 4; 27: 2-3 ). A Talmud az Ézsaiás szakaszát tárgyalva kijelenti, hogy aki gonoszt követ el, az elesik (Eruvin 19a).

Karthágó és a Földközi -tenger nyugati része

Különböző görög és római források írják le a karthágóit, hogy vallásuk részeként részt vesz a gyermekáldozás gyakorlatában . Ezeket a leírásokat összehasonlították a héber Bibliában találhatókkal. Az ősi leírások voltak látszólag megerősítette a megtaláló az úgynevezett „Tophet a Salambo ” Carthage 1921, amely tartalmazta az urnák elhamvasztották gyerekek. A modern történészek és régészek azonban vitatják e gyakorlat valóságát és mértékét. Egyes tudósok azt javasolják, hogy a Tophet minden maradványát áldozzák fel, míg mások azt javasolják, hogy csak néhányuk.

Régészeti bizonyítékok

Stelae a salammbói Tophetben, amelyet a római korban épített boltozat borított

A föníciai lelőhelyeken a Földközi -tenger nyugati részén (Spanyolország és Ibiza kivételével) a régészet feltárta az emberi csecsemők és bárányok égett maradványait tartalmazó, eltemetett urnákat, faragott kőemlékekkel borítva. Ezeket a mezőket a régészek hagyományosan "topheteknek" nevezik a Biblia helyszíne után. Amikor a karthágói feliratok ezekre a helyekre utalnak, a bt (ház, templom vagy szentély) vagy a qdš (szentély) kifejezéseket használják, nem pedig a „tophet”. A régészet feltárja a pun tophetek két "generációját": azokat, amelyeket föníciai gyarmatosítók alapítottak i. E. 800 és 400 között; és azok, akik karthágóiak hatására (közvetlen vagy közvetett) alapultak Észak -Afrikában, ie 4. századtól kezdve.

Nincsenek karthágói irodalmi szövegek, amelyek megmagyaráznák vagy leírnák, milyen rituálékat végeztek a topheten. A régészeti bizonyítékok azt mutatják, hogy a maradványok emberi csecsemőkből vagy bárányokból állhatnak, gyakran más állatok, például tehenek, sertések, halak, madarak és szarvasok kis részeivel keverve. A bárány és az emberi maradványok aránya helyszínenként eltérő. Karthágóban az urnák 31% -a tartalmaz bárányokat; a Tharrosnál 47%volt. A csonttöredékek elemzése ad némi információt a maradványokról. A Carthage -i tophet hetven csecsemőből álló mintájában 37% -ot hímnek és 54% -át nőnek azonosítottak. A gyermekek kora és az, hogy meghaltak -e, mielőtt eltemették, vitatott (lásd alább). A bárányok általában egy és három hónaposak; ez azt jelezheti, hogy a felajánlásokat a bárányhús után meghatározott időpontban (február/március és október/november) tették . A csonttöredékeket egyenetlen hőmérsékleteknek vetették alá, ami azt jelzi, hogy több órán keresztül égtek a szabadtéri máglyán. A maradványokat ezután összegyűjtötték és urnába helyezték, néha belekeverve más csecsemők vagy bárányok csontjait - ami arra utal, hogy több csecsemőt/bárányt égettek el ugyanazon a máglyán. Néha ékszereket vagy amuletteket adtak az urnához. Az urnát a földbe helyezték, az alapkőzetbe vágott lyukakba vagy kőlapokból készült dobozokba. Bizonyos esetekben kőemlékművet állítottak fel az urna fölé. Ez lehet sztélé , cippus vagy trón, gyakran figurális díszítéssel és felirattal. Néhány alkalommal kápolnát is építettek. A steles kelet felé irányul.

Kőjelző a szardíniai Monte Sirai tophetéből , figurális díszítéssel

A kőemlékek figurális díszítése különböző formákat ölt különböző régiókban. Karthágóban a geometriai mintákat részesítették előnyben. Szardínia területén gyakrabban fordulnak elő emberi alakok. A feliratok leggyakrabban a Carthage -i Salammbó Tophet -ben fordulnak elő, ahol több ezer példa található. Vannak más tophetekből is. Matthew McCarty a CIS I.2.511 -et idézi tipikus feliratként:

Lady Tanitnak , Baal arcának és Lord Baal Hammonnak : [amit] Arisham, Bodeshtart fia, Bodeshmun fia megfogadott ( ndr ); mert ő (az isten) hallotta (Arisham) hangját, megáldotta.

Így ezek a szövegek az emlékművet fogadalmi felajánlásként mutatják be az isteneknek, hála a tőlük kapott szívességért. Néha az utolsó záradék így szól: "hallja meg az isten" a hangját "(azaz a jövőbeni szívességet várva). A felajánló személy szinte mindig egyetlen személy, szinte mindig férfi. A halott gyereket soha nem említik. Tanit csak a karthágói példákban jelenik meg. Más feliratok mlk vagy molk néven említik a szertartást . E kifejezés jelentése bizonytalan, de úgy tűnik, hogy ugyanaz a szó, mint a fentebb tárgyalt bibliai "Molech" kifejezés. A feliratok megkülönböztetni mlk b'l / mlk'dm ( molk állampolgár / fő) és mlk'mr ( molk egy bárány).

Több mint száz tophettet azonosítottak. A legkorábbi példái jöttek létre Carthage, Málta , Motya nyugati Szicília és Tharros Szardínia déli részén, amikor a föníciaiak először telepedtek ezeken a területeken a kilencedik században ie. Úgy tűnik, hogy a legnagyobb ismert tophet, a Carthage -i Salammbô Tophet -t ekkor hozták létre, és használatban van még néhány évtizede a város 146 -ban történt pusztulása után. A kőjelzők először i. E. 650 körül jelentek meg Salammbôban, és i. E. 600 körül elterjedtek Motyában és Tharrosban. Az i. Sz. Ötödik és harmadik század között a főtíziák terjeszkedésével a tophetek gyakoribbá váltak Szardínia déli részén és a karthágói hátországban. Szicíliában és Szardínián a tophetek lassan kiestek a használatból az i. E. Harmadik és második században, miután az első pun háborúban létrejött a római ellenőrzés . Ugyanebben az időszakban Észak -Afrikában számos új tophettet hoztak létre, különösen Tunézia belsejében . Ezen tophetek közül sok továbbra is használatban maradt Karthágó bukása után i. E. 146 -ban. A késői első és második században CE, a migráció következtében katonai telepítés minták létrehozásához vezetett új tophets Tunézia és Kelet- Algéria . A római korban a feliratok Szaturnusznak nevezik azt az istent, akinek az emlékműveket szentelték . A csecsemőkön kívül ezeknek a topheteknek egy része csak kecskéket, juhokat, madarakat vagy növényeket kínál; az imádók közül sokan líbiai, nem pedig pun nevűek. Használatuk a CE második és harmadik századában csökkent.

Görög-római források

A görög-római források gyakran kritizálják a karthágóiakat a gyermekáldozatok miatt. A gyakorlatra vonatkozó legkorábbi utalások csupasz utalások az i. E. Ötödik századi Sophoklész Androméda 122. töredékében és a pszeudo-platonikus párbeszédben, Minoszban , valószínűleg az i. E. 4. században. Az i. E. Negyedik század végének filozófusa, Theophrastos azt állította, hogy Gelon szirákusi zsarnok követelte, hogy a karthágóiak hagyják fel a gyakorlatot, miután legyőzte őket a himérai csatában (i. E. 480) .

Az első részletes számla származik Cleitarchus , korai harmadik század ie történész Nagy Sándor , aki idézte a scholiast , mint mondta:

A föníciaiak és mindenekelőtt a karthágóiak imádják Kronoszt; ha valami nagyot akarnak elérni, gyermeküket szentelik, és siker esetén áldozzák fel az istennek. Van köztük egy bronz Kronos -szobor, amely egyenesen, tárt karokkal és tenyerekkel felfelé áll egy bronzforrasztó felett, amelyen a gyermek megégett. Amikor a lángok eljutnak a testhez, az áldozat végtagjai megmerevednek, és a feszült száj szinte nevetésnek tűnik, amíg a végső görcsöt a gyermek bele nem esik a forrasztóba.
Cleitarchus FGrH sz. 137, F 9

Az első századi görög történetíró az ie Diodórosz írja, hogy amikor a karthágóiak voltak ostromolta Agathocles a Syracuse 310 BCE, a karthágóiak reagált feláldozásával nagyszámú gyermek szerint egy régi szokás azok elhagyták:

Azt is állították, hogy Kronosz ellenük fordult, mivel régebben megszokták, hogy ennek az istennek áldozzanak fiaik legnemesebbjei, de újabban, titokban gyermekeket vásárolva és nevelve, ezeket küldték az áldozatra; és amikor vizsgálatot végeztek, az áldozatok egy részéről kiderült, hogy lopással helyettesítették őket. . .. Lelkesedésükben, hogy jóvátessék a mulasztást, kétszáz legnemesebb gyermeket választottak ki és nyilvánosan feláldozták; és mások, akiket gyanúsítottak, önként feláldozták magukat, legalább háromszázan. A városban volt egy bronz Kronosz -kép, amely kinyújtotta a kezét, tenyerét felfelé és a föld felé dőlt, úgyhogy minden gyermek, amikor ráhelyezték, legurult, és beleesett egy tűzzel tátongó gödörbe.

Munkájában ( 14.4. Könyvtár ) máshol Diodorosz azt állítja, hogy a gazdag karthágóiak csecsemő rabszolgákat vásárolnának, hogy felajánlják saját gyermekeik helyett.

Plutarkhosz író (i. Sz. 46-120) szintén megemlíti a gyakorlatot:

… Teljes tudással és megértéssel felajánlották saját gyermekeiket, és akiknek nem volt gyermekük, kicsiket vásároltak szegény emberektől, és elvágták a torkukat, mintha annyi bárány vagy fiatal madár lenne; közben az anya könny és nyögés nélkül állt mellette; de ha egyetlen nyöszörgést vagy egyetlen könnycseppet is ejtene, le kell mondania a pénzről, és gyermekét ennek ellenére feláldozták; és a szobor előtti egész területet fuvolák és dobok nagy zaja töltötte be, hogy a jajveszékelés ne érje el az emberek fülét. "

Számos keresztény szerző utal a gyakorlatra a korai században. A keresztény apertológus, Tertullianus , i. E. 200 körül, kijelenti, hogy bár a gyermekeket feláldozó papokat egy római ügyész keresztre feszítette , "ez a szent bűn titokban marad". Egy másik keresztény író, Minucius Felix azt állítja, hogy a pun asszonyok áldozatként vetették el gyermekeiket.

Vita

A karthágói gyermekáldozat mértéke és léte ellentmondásos. Egyes régészek és történészek azzal érvelnek, hogy az irodalmi és régészeti bizonyítékok arra utalnak, hogy a tethetekben lévő maradványokat feláldozták. Sabatino Moscati és más tudósok azzal érveltek, hogy a tophetek koraszülött vagy rövid életű csecsemők temetői voltak, akik természetesen haltak meg, majd rituálisan felajánlották őket. Mások azzal érvelnek, hogy csak néhány csecsemőt áldoztak fel.

A görög-római szerzők beszámolója megkérdőjelezhető. Nem voltak szemtanúi, ellentmondanak egymásnak a gyermekek megölésének módjában, és leírják a csecsemőknél idősebb gyermekeket, akiket megölnek, szemben a tophetekben talált csecsemőkkel. A régészeti bizonyítékok nem egyeznek a Kronosz mechanikus szobrával, amelyet Cleitarchus és Diodorus említett. A pun háborúkról szóló görög-római beszámolókban nincs utalás gyermekáldozatra , amelyek jobban dokumentáltak, mint a korábbi időszakok, amikor tömeges gyermekáldozatot követelnek. Sok, de nem minden görög-római szerző ellenséges volt a karthágóiakkal szemben, mert ellenségek voltak a szicíliai és pun háborúban, és ez befolyásolhatta a gyakorlat bemutatását. Matthew McCarty azzal érvel, hogy még ha a görög-római vallomások is pontatlanok, "még a legcsodálatosabb rágalmak is a tények csírájára támaszkodnak".

A régészeti bizonyítékok kétértelműek. Jeffrey Schwartz et al., Carthage -i maradványok osteológiai tanulmánya. azt javasolta, hogy az 540 egyedből álló minta 38% -a halt meg szülés előtt vagy alatt, a csontok mérete, a fogak fejlődése és az újszülöttkori vonalak hiánya alapján . Ugyanezen anyag másik osteológiai vizsgálata vitatta ezeket az eredményeket, azzal érvelve, hogy nem vette figyelembe az égési folyamat okozta csontok zsugorodását. A tophetekben lévő lerakódások formája különbözik a nem csecsemők karthágói sírjaitól, amelyek általában temetkezések, nem pedig hamvasztások formájában történtek. A föníciai síráruk is különböznek azoktól a tárgyaktól, amelyeket a tethetekben található emberi maradványokkal találtak. A kultúrákon átívelő csecsemők temetési gyakorlata azonban gyakran eltér a nem csecsemők temetési gyakorlatától.

Sok régész azzal érvel, hogy az ősi szerzők és a Tophet bizonyítékai azt jelzik, hogy a Tophetben lévő maradványokat fel kellett áldozni. Mások azzal érvelnek, hogy csak néhány csecsemőt áldoztak fel. Paolo Xella azzal érvel, hogy "Occam borotvájának elve" azt jelzi, hogy a klasszikus és bibliai források súlya azt jelzi, hogy az áldozatok megtörténtek. Továbbá azzal érvel, hogy a tophetekben élő gyermekek száma jóval kisebb, mint a természetes csecsemőhalandóság. Xella becslése szerint a születés előtti maradványok valószínűleg azoknak a gyermekeknek a maradványai, akiket megígértek, hogy feláldozzák őket, de születésük előtt meghaltak, de ennek ellenére áldozatot mutattak be egy fogadalom teljesítése érdekében. Arra következtet

a topet nem számtalan mészárlás színháza volt , hanem csak bizonyos számú szertartás, amelyet jámbornak éreztek, és a véres rítus a szélsőséges arány volt a kritikus [sic!] helyzetekben (pl. lásd a bibliai eseteket). Ezenkívül biztosítva van, hogy sok különböző szertartást végeztek a tophetben , beleértve a helyettesítő szertartásokat (állat / ember).

Karthágó első királynőjének, Elissa -nak (Dido) legendás halála a gyújtogatás által, valamint Hamilcar és Hasdrubal feleségének halála ugyanígy, egyes tudósok összekapcsolják a tophet szertartással. Lehetséges, hogy a gyakorlat gyakoribb volt a város korábbi éveiben.

Hivatkozások

Források

Külső linkek

• "Tophet" az Ancient History Encyclopedia -ban