Vajra - Vajra
A vadzsra egy rituális fegyver, amely a gyémánt (elpusztíthatatlanság) és a villám (ellenállhatatlan erő) tulajdonságait szimbolizálja .
A vadzsra egyfajta klub, bordázott gömbfejjel. A bordák golyó alakú tetejében találkozhatnak, vagy különállóak lehetnek, és éles pontokban végződhetnek, amelyekkel szúrni lehet. A vadzsra az indiai védikus eső és Indra mennydörgés-istenség fegyvere , és a buddhizmus , a dzsainizmus és a hinduizmus dharma hagyományai jelképesen használják , gyakran a szellem szilárdságának és a szellemi erőnek a jelképezésére .
Az indiai mitológia szerint a vadzsrát az univerzum egyik legerősebb fegyverének tartják. A vadzsra szimbolikus és rituális eszközként való használata a hindu vallástól Indiában és Ázsia más részein terjedt el.
Etimológia
Szerint Asko Parpola , a szanszkrit vajra- és Avesztán vazra- egyaránt utal a fegyver az Istenség és esetleg a proto-indoeurópai gyökér * weg'- ami azt jelenti: „lenni (jönni) erős”. Ez kapcsolódik ős finn - uráli * Vasara , „kalapács, fejsze”, de mind a szanszkrit és a finnugor származékok valószínűleg proto-árja, vagy proto-indoeurópai, de nem Proto-iráni állami Parpola és Carpelan, mert annak palatalizált sziszegő .
Ukonvasara rokon a finn mitológiából, Mjolnir pedig a skandináv mitológiából.
Korai leírások
Rigveda
A legkorábbi említés a vajra van a Rigveda része a négy Védák . Úgy írják le, mint Indra fegyverét , aki az istenek között a fő. Indráról azt írják, hogy a vadzsrát használja bűnösök és tudatlan személyek megölésére. A Rigveda azt állítja, hogy a fegyvert Indra számára készítette Tvastar , az isteni hangszerek készítője. A kapcsolódó történet leírja Indrát, hogy a kezében tartott vajra segítségével megöli az asura Vritrát , aki kígyó alakot öltött.
Tekintettel arra, hogy jártas a vadzsrában, a Rigvédában Indra számára használt néhány jelző: Vadzsrabhrit (a vadzsrát viseli), Vadzsrivat vagy Vadzsrin (a vadzsrával felfegyverkezve), Vadzsradaksina (a vadzsrát a jobb kezében tartja) és Vajrabahu, ill. Vajrahasta (kezében tartja a vadzsrát). A Vadzsra és Indra társítását némi módosítással folytatta a későbbi puráni irodalomban és a buddhista művekben. Buddhaghoṣa , az 5. századi Theravada buddhizmus egyik fő alakja, azonosította a Bódhiszattva Vadzsrapanit Indrával .
Puranas
Sok későbbi Puránákban leírják a vajra, a történet módosították az eredeti Rigvedic. Az egyik fő adalék a Bölcs Dadhichi szerepe . Az egyik beszámoló szerint Indra , a déva királyát egykor egy Vritra nevű asura űzte ki devalokából . Az asura részesült egy áldásban, amellyel nem ölhette meg egyetlen olyan fegyver sem, amely ismert volt az áldás átvételének időpontjáig, továbbá, hogy egyetlen fából vagy fémből készült fegyver sem árthat neki. Indra, aki elvesztette minden reményét királyságának helyreállítása állítólag Sivához fordult, aki nem tudott segíteni rajta. Indra, Shiva és Brahma együtt ment Vishnu segítségéhez . Visnu elárulta Indrának, hogy csak a Dadhichi csontjaiból készült fegyver fogja legyőzni Vritrát. Indra és a másik déva ezért odalépett a bölcshez, akit Indra egyszer lefejezett, és segítséget kért tőle Vritra legyőzéséhez. Dadhichi beleegyezett a déva kérésébe, de azt mondta, szeretné, ha lenne ideje elzarándokolni minden szent folyóba, mielőtt életét adja értük. Indra ezután összehozta a szent folyók összes vizét a Naimisha -erdőbe , ezáltal lehetővé téve a bölcs számára, hogy további időveszteség nélkül teljesítse kívánságát. Azt mondják, hogy Dadhichi a jóga művészetével feladta az életét, ami után az istenek megformálták a gerjrayudhát a gerincéből. Ezt a fegyvert használták az asura legyőzésére, így Indra visszaszerezhette helyét devaloka királyaként.
A történetnek egy másik változata létezik, ahol Dadhichit arra kérték, hogy őrizze meg az istenek fegyvereit, mivel azok nem tudtak megfelelni az asura által alkalmazott rejtélyes művészeteknek. Állítólag Dadhichi nagyon sokáig kitartott a feladat mellett, és végül fárasztotta a munkát, állítólag feloldotta a fegyvereket szent vízben, amelyeket ivott. A déva jóval később visszatért, és megkérte, hogy adja vissza fegyvereiket, hogy legyőzzék az asurát, élén Vritrával, egyszer és mindenkorra. Dadhichi azonban elmondta nekik, amit tett, és közölte velük, hogy fegyvereik most a csontjai részei. Dadhichi azonban rájött, hogy a csontjai az egyetlen módja annak, hogy a déva legyőzze az asurát, és készségesen életét adta a misztikus lángok gödrében, amelyet megszorításainak erejével idézett elő. Brahma ekkor azt állítja, hogy nagyszámú fegyvert készített Dadhichi csontjaiból, beleértve a vadzsrayudhát is, amelyet a gerincéből alakítottak ki. Azt mondják, hogy a déva az így létrehozott fegyverek segítségével legyőzte az asurát.
Voltak olyan esetek is, amikor Skanda ( Kartikeya ) háborús istent vadzsra tartja. Szkanda is a neve a bódhiszattva a Mahayana Buddhizmus aki wields vajra.
Ramayana
Indra használta a vajra Lord Hanuman , amikor megpróbált enni Suryadev gyermekkorában. Őt azonban nem érintette ez.
Vadzsrajána buddhizmus
A buddhizmus , a vajra szimbóluma Vajrayana , az egyik a három nagy buddhista irányzatot . A Vadzsrajána fordítása "Mennydörgő út" vagy " Gyémánt út ", és utalhat a buddhista megvilágosodás vagy bodhi mennydörgéses élményére . Ez elpusztíthatatlanságot is magában foglal, ahogy a gyémántok keményebbek, mint más drágakövek .
A tantrikus buddhizmus ( Vajrayana ) a vajra és TRIBU (harang) használják számos rítusok egy láma vagy Vajrayana gyakorló lelkigyakorlat . A vadzsra férfi poliszémiai szimbólum, amely sok mindent képvisel a tantrika számára. A Vadzsra reprezentatív upaya (ügyes módszert) mivel társa eszköz, a csengő, amely nőivarú szimbólum jelöli Prádzsnyá (bölcsesség). Néhány istenség látható a vajra és a harang külön kezében tartásával, ami az együttérzés és a bölcsesség erőinek egyesülését szimbolizálja.
.jpg)
A tantrikus hagyományok a buddhizmus, a vajra egy szimbólum a valóság természetét, vagy súnjata , jelezve a végtelen kreativitás, potencia, és ügyes aktivitást. A kifejezést széles körben használják a tantrikus irodalomban: a spirituális tanító kifejezés a vadzsracsárja ; az öt dhjáni buddha közül az egyik vajrasattva stb. A kifejezések, nevek, helyek stb. Előtagolásának gyakorlata vajra által azt a tudatos kísérletet képviseli, hogy felismerje minden jelenség transzcendentális aspektusát; részévé vált a szellemi gyakorló tevékenységeinek "szentségtörés" folyamatának, és arra ösztönözte, hogy minden pszichofizikai energiáját vonja be a lelki életbe.
A vadzsrát szimbolizáló hangszert széles körben használják a tantra rituáléiban is. Ez egy gömb alakú középső részből áll, két szimmetrikus, öt szálból álló készlettel, amelyek a gömb mindkét oldalán lótuszvirágzásból ívelnek ki, és a középponttól egyenlő távolságra lévő két ponthoz érnek, így "gyémántnak" látszanak Scepter ", így fordítják néha ezt a kifejezést.
A tantrikus ikonográfia különböző alakjait ábrázolják, akik a vadzsrát tartják vagy használják. Ezek közül a leghíresebbek: Vajrasattva , Vajrapani és Padmasambhava . Vajrasattva (lit. Vadzsra-lény) a szívében tartja a vadzsrát, jobb kezében. A Haragos Vajrapani alakja (a kezében vajra) a jobb kezében, a feje fölött lebegteti a vadzsrát. Padmaszambhava jobb kezében tartja a vadzsrát a jobb térde felett.
Kísérő harang
.jpg){kind=spacer}
A vadzsra szinte mindig egy rituális csengővel párosul. A buddhista vallási gyakorlatokban használt rituális harang tibeti kifejezése a tribu . A papok és bhakták harangoznak a rituálék során. Ezek a rituális eszközök együttesen a bölcsesség és az együttérzés elválaszthatatlanságát jelentik a megvilágosodott elmeáramban.
A harang használata
A harang a tantrikus buddhista rituáléban leggyakrabban használt összes hangszer. A harangok hangja nagyon kedvező, és úgy gondolják, hogy kiűzi a gonosz szellemeket onnan, ahol a szertartást végzik. Amikor a harangot a vadzsrával együtt használják, annak használata a rituálé vagy a mantrák függvényében változik. A meditáció során a harangszó Buddha dharmát tanító hangját jelképezi, és a bölcsesség elérését és az üresség megértését szimbolizálja. A mantrák kántálása során a harangot és a vadzsrát különféle rituális módokon használják együtt, hogy a férfi és női elvek egyesülését képviseljék.
Szimbolizmus
Vajra
A vadzsra több részből áll. Középen van egy gömb, amely Sunyatát , a világegyetem őstermészetét , minden dolog mögöttes egységét képviseli. A gömbből két nyolcas lótuszvirág emelkedik ki. Az egyik a fenomenális világot képviseli (vagy buddhista értelemben Samsara ), a másik a noumenális világot ( Nirvana ). Ez az egyik alapvető kettősség, amelyet a megvilágosítatlanok érzékelnek.
A lótusz szája körül két, négy vagy nyolc lény van, amelyeket makarának neveznek . Ezek mitológiai félhalak, félig krokodil lények, amelyek két vagy több állatból állnak, gyakran az ellentétek egyesülését képviselik (vagy a szokásos tapasztalatainkat meghaladó tulajdonságok harmonizációját). A makara szájából nyelvek jönnek, amelyek egy pontban állnak össze.
Az ötágú vadzsra (négy makarával, plusz egy központtal) a leggyakrabban látható vadzsra. A vajra noumenális oldalának öt eleme és a fenomenális oldal között van egy kidolgozott megfelelési rendszer. Az egyik fontos megfelelés az öt „mérgezés” között van az öt bölcsességgel. Az öt méreg azok a mentális állapotok, amelyek elhomályosítják a lény elméjének eredeti tisztaságát, míg az öt bölcsesség a megvilágosodott elme öt legfontosabb aspektusa. Az öt bölcsesség mindegyikéhez Buddha -alak is társul. (lásd még: Öt bölcsesség Buddha )
Harang
A harang ürege azt az űrt képviseli, amelyből minden jelenség származik, beleértve a harang hangját is, és a tapsoló a formát képviseli. Együtt szimbolizálják a bölcsességet (üresség) és az együttérzést (forma vagy megjelenés). A hang, mint minden jelenség, felmerül, sugárzik, majd feloldódik az ürességben.
A népi kultúrában
- Hindu apáca, Nivedita nővér zászlót tervezett a Független India számára, a Vadzsra sárga színnel, piros alapon.
- A Bose Institute , a Jagadish Bose bengáli tudós által létrehozott tudományos kutatóintézet a Vadzsrát használja logóként.
- A hindu nacionalista csoportok, a Bengáli Önkéntesek és a Bengáli Rashtrawadi Swaraj Mancha a Bajrát jelképezi.
- Param Vir csakra , India legmagasabb háborús katonai dísze Vajra motívummal, Indra fegyverével, amelyet a bölcs Dadhichi adományozott csontok hoztak létre áldozatának tiszteletére.
- A főhős Legend of Heavenly Sphere Shurato , a manga erősen alapuló hindu és buddhista mitológiában, használja a vajra, mint egy fegyver.
- Az első Föld Napja ünnepség 1970-ben, egy vers idézett és ezt követően megjelent, amely tartalmazta a vers összehasonlításával Smokey Bear „s tűzmegszakító lapáttal a vajra.
Lásd még
| Része egy sor on |
| Vadzsrajána buddhizmus |
|---|
 |
Megjegyzések
Hivatkozások
Bibliográfia
- Parpola, Asko; Carpelan, Christian (2005). Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (szerk.). Az indo-árja vita: Bizonyítékok és következtetések az indiai történelemben . Útvonal. ISBN 978-0-7007-1463-6.
- Asko Parpola (2015). A hinduizmus gyökerei: A korai árják és az indus civilizáció . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022691-6.
- Dallapiccola, Anna L. Dictionary of Hindu Lore and Legend . ISBN 0-500-51088-1
- McArthur, Meher. A buddhista művészet olvasása: Illusztrált útmutató a buddhista jelekhez és szimbólumokhoz . Thames & Hudson Ltd, 2002.
- Vessantara. Találkozás a Buddhákkal . Windhorse Publications, 2003.
- Vessantara. Vajra és Bell . Windhorse Publications, 2001.
Külső linkek
- A gyémánt szútra, más néven Vajra Cutter Sutra , több nyelven is elérhető az FPMT -ből
- A Milarepa lényegi dalai / VI. Dalok a Vajra Love 46. Válasz Dakini Tzerima
- Vajra Love - Esith -ek Keith Dowman webhelyeiről
- Videó a kínai Yogacara Flaming Mouth szertartás rövid szakaszáról (瑜伽 焰 口 法 會), ahol a vadzsra és a vadzsra-harangok segítségével démonokat űznek ki a rituális platformról