Vadember -Wild man

Egyéb felhasználásokról lásd: Vad ember (egyértelműsítés) .
A vademberek címereket támasztanak Albrecht Dürer 1499-es (Alte Pinakothek, München) portréjának oldallapjain.

A vadember , az erdő vadembere vagy a woodwose/wodewose a középkori Európa művészetében és irodalmában megjelenő mitikus figura, a klasszikus mitológia szatír- vagy fauntípusához és Silvanushoz , az erdők római istenéhez hasonlítható .

A figura meghatározó jellemzője a "vadság"; a 12. századtól következetesen szőrrel borítottként ábrázolták őket. Vademberek képei jelennek meg a faragott és festett tetőfülekben , ahol a canterbury-i katedrálisban egymást keresztező ogee boltozatok találkoznak , olyan helyeken, ahol valószínűleg a növényi zöld emberrel is találkozhatunk . A vad ember képe egészen a 16. századig fennmaradt, és a heraldikai címerek támogatójaként is megjelent , különösen Németországban. A németországi és olaszországi reneszánsz metszők különösen kedvelték a vad férfiakat, vad nőket és vad családokat, például Martin Schongauertől . (meghalt 1491) és Albrecht Dürer (1471–1528) többek között.

Terminológia

15. század végi kárpit Bázelből , amely egy erényes hölgy által megszelídített faszőnyeget ábrázol

A normál középangol kifejezés, amelyet a mai napig is használnak, a woodwose vagy a wodewose volt (ezt is írják: woodehouse , wudwas stb., talán többes számban vagy egyes számban). A Wodwos a Sir Gawain és a zöld lovagban fordul elő (1390 körül). A középangol szót először az 1340-es évekre utalják, a díszítőművészetben akkoriban népszerű vademberre utalva, például III . Edward Nagy Ruhatárának gobelinjének latin leírásában , de vezetéknévként már régen megtalálható. mint 1251, az egyik Robert de Wudewuse . Valójában egy legendás vagy mitológiai lényre hivatkozva a kifejezést az 1380-as években találták meg Wycliffe Bibliájában , a שעיר ( LXX δαιμόνια , latinul pilosi jelentése "szőrös") fordítása az Ézsaiás 13:21-ben. Az előfordulás és a zöld éjszaka . nem sokkal Wycliffe Bibliája után, kb. 1390.

A woodwose óangol formája nem hiteles , de vagy * wudu- wāsa vagy * wude-wāsa lett volna . Az első elemet általában a wudu "fa, erdő" szóból magyarázzák. A második elem kevésbé egyértelmű. Úgy azonosították, mint egy hipotetikus főnév *wāsa "lény", a wesan , wosan "lenni, élni" igéből. Alternatív megoldásként jelenthet egy elhagyott vagy elhagyott személyt, rokon a német Waise és a holland wees szavakkal , amelyek mindkettő "árvát" jelent.

Harc az erdőben , Hans Burgkmair rajza , valószínűleg egy jelenet a középfelnémet Sigenot című versből , Dietrich von Bernről

A régi felnémetben a schrat , scrato vagy scrazo kifejezések szerepeltek , amelyek a latin művek glosszáiban a fauni , silvestres vagy pilosi fordításaként szerepelnek, és a lényeket szőrös erdei lényekként azonosítják. Néhány helyi név az ókori mitológia szereplőivel való asszociációra utal. Lombardiában és az Alpok olasz nyelvű részein elterjedt a salvan és salvang kifejezés , amely a latin Silvanus szóból , a kertek és a vidék római védőistenének nevéből származik. Hasonlóképpen, a 20. században Tirolban és a német nyelvű Svájcban a folklórban szerepelt egy vad nő, amelyet Fange vagy Fanke néven ismertek , amely a latin faunából , a faun női formájából származik . A középkori német források a vadnők lamia és holzmoia elnevezését adják (vagy valamilyen változatát); az előbbi egyértelműen Lamia görög vadon démonra utal, míg az utóbbi végső soron Maiától , egy görög-római föld- és termékenységistennőtől származik, akit máshol azonosítanak a Faunával, és aki széles körű befolyást gyakorolt ​​a középkori vadember-tanra. A szlávnak léha "erdei embere" van.

Különböző nyelvek és hagyományok tartalmaznak olyan neveket, amelyek rokonságot sugallnak Orcushoz , a halál római és olasz nyelvű istenéhez. Tirolban az emberek sok éven át Orke-nak, Lorke-nak vagy Noerglein-nek hívták a vadembert , míg Olaszország egyes részein orcónak vagy huorco -nak nevezték . A francia ogre ugyanaz a származéka, mint a modern irodalmi orkok . Fontos, hogy Orcust Maiával társítják egy táncban, amelyet elég későn ünnepeltek ahhoz, hogy elítéljék egy 9. vagy 10. századi spanyol bűnbánatban .

A kifejezést a kora újkori angol időszak irodalmában rendszerint felváltották a klasszikus eredetű megfelelők, vagy a "vad ember", de a Wodehouse vagy Woodhouse vezetéknév formájában maradt fenn (lásd Wodehouse család ). A "vad ember" és rokonai a lény általános kifejezése a legtöbb modern nyelvben; németül wilder Mannként , franciául homme sauvageként , olaszul uomo selvatico "erdei emberként" jelenik meg.

Eredet

Pontus és vonata vadembernek álcázva Genelet és Szidónia esküvőjén. Pontus és Sidonia német változatának kéziratának illusztrációja (CPG 142, fol. 122r, 1475 körül).
További információk: Silvanus (mitológia) , Satyr , Dusios és Faun

Az európai vademberhez hasonló figurák már nagyon korai időkben előfordulnak világszerte. A típus legkorábbi feljegyzett példája az ókori mezopotámiai Gilgames-eposz Enkidu karaktere .

II . Nabukodonozor leírása Dániel könyvében (Kr. e. 2. század) nagyban befolyásolta a középkori európai elképzeléseket. Dániel 4. fejezete Istent ábrázolja, amint megalázza a babiloni királyt kérkedése miatt; Megőrülve és kiűzve az emberi társadalomból, szőrt növeszt a testén, és úgy él, mint egy vadállat. Ez a kép népszerű volt a középkori Nabukodonozor-ábrázolásokon. Hasonlóképpen, a késő középkori legendák Aranyszájú Szent Jánosról (meghalt 407-ben) úgy írják le a szent aszkézisét, hogy annyira elszigetelődött és elvadult, hogy az őt elfogó vadászok nem tudják megállapítani, hogy ember-e vagy vadállat.

A középkori vadember-koncepció a klasszikus világ hasonló lényeiről, például a római faunról és Silvanusról , sőt talán Héraklészről is támaszkodott . Számos, a vademberről szóló néphagyomány egybevág az ősi gyakorlatokkal és hiedelmekkel. Figyelemre méltó, hogy a grisons -i parasztok úgy próbálták elfogni a vadembert, hogy berúgták és megkötözték, abban a reményben, hogy bölcsességét adja nekik a szabadságért cserébe. Ez egy ősi tradícióra utal – amelyet már Xenophon (megh. i. e. 354) feljegyeztek, és Ovidius , Pausanias és Claudius Aelianus műveiben is megjelenik –, amelyben a pásztorok elkaptak egy erdei lényt, amelyet itt Silenusnak vagy Faunusnak neveznek . azonos módon és ugyanarra a célra.

A középkori vadember-tan a mitológiai hatások mellett az ókori történészek tanult írásaiból is merített, bár valószínűleg kisebb mértékben. Ezek az ősi vademberek meztelenek, és néha szőrrel borítják őket, bár fontos, hogy a szövegek általában valamilyen távoli országban lokalizálják őket, megkülönböztetve őket a középkori vadembertől, akiről azt hitték, hogy csak a civilizáció határain létezik. Az első történész, aki ilyen lényeket írt le, Hérodotosz (i. e. 484 körül – ie 425 körül) Nyugat- Líbiába helyezi őket a mellkasukban lévő fej nélküli férfiak és kutyaarcú lények mellé . Az egykori perzsa udvari orvos , Ctesias Indika ( Indiáról szóló) könyvének megjelenése után , amely a szubkontinensről szóló perzsa hiedelmeket és Nagy Sándor hódításait rögzítette , India a nyugati képzeletben fantasztikus élőlények és vadon élőlények elsődleges otthonává vált. a férfiakat gyakran úgy írták le, mint akik ott élnek. Megaszthenész , Szeleukosz I. Nicator Chandragupta Maurya - i nagykövete kétféle emberről írt Indiában, akiket kifejezetten vadnak nevez: először is egy lényről, akit bíróság elé állítottak, akinek lábujjai hátrafelé néznek; másodszor, az erdei emberek törzse, akinek nem volt szája, és szagokkal tartotta fenn magát. Mind Quintus Curtius Rufus , mind Arrian arra hivatkozik, hogy maga Sándor találkozott egy halevő vadak törzsével indiai hadjárata során.

A majmokról szóló torz beszámolók hozzájárulhattak a vadon élő ember ókori és középkori felfogásához. Idősebb Plinius természetrajzában leír egy ezüstös fajt, indiai vadon élő lényeket, akiknek humanoid testük volt, de szőrük, agyaruk és beszélni nem képes – ez a leírás illik a környéken őshonos gibbonokhoz . Az ősi karthágói felfedező, Hanno, a Navigátor (i.e. 500-ban) beszámolt arról, hogy találkozott egy vad férfiak és szőrös nők törzsével Sierra Leonéban ; tolmácsaik "Gorillae"-nak nevezték őket, ez a történet jóval később a gorillafajok elnevezését eredményezte, és valóban egy emberszabású majomhoz köthető . Hasonlóképpen, Agatarchidész görög történész is úgy írja le a csimpánzokat , mint az Etiópiában élő, mozgékony, szerény "magevők" és "faevők" törzseit .

Középkori ábrázolások

Nőt megmentő lovag egy vad férfitól, elefántcsont kassza, 14. század

A vadember-hagyomány legkorábbi bizonyítékai a fent említett 9. vagy 10. századi spanyol vezeklésben találhatók. Ez a könyv, amely valószínűleg egy korábbi frank forráson alapul, egy táncot ír le, amelyben a résztvevők Orcus, Maia és Pela alakját öltötték magukra, és kisebb vezeklést tulajdonít azoknak, akik egy régebbi pogány szokás újjáéledésével vesznek részt. . Pela kiléte ismeretlen, de Maia földistennő vadnőként jelenik meg ( a későbbi német szószedetekben Holz-maia ), és az Orcushoz kapcsolódó neveket a középkoron keresztül a vademberhez fűzték, jelezve, hogy ez a tánc egy a vadember-ünnepségek korai változata, amelyet a középkoron keresztül tartottak, és Európa egyes részein a modern időkig fennmaradt.

Vad emberek, egy 14. század végi Órakönyv margójára

Ahogy a neve is sugallja, a vad ember fő jellemzője a vadsága . A civilizált emberek a vadon élő embereket a vadon élőlényeinek, a civilizáció ellentétének tekintették . Más jellemzők különböző összefüggésekben alakultak ki vagy alakultak át. Forrásaink a legrégibb időktől fogva a vadembereket a szőrösséggel hozták összefüggésbe; a 12. században szinte kivétel nélkül úgy írták le őket, hogy egész testüket szőrzet borította, kivéve a kezüket, lábukat, hosszú szakálluk feletti arcukat, valamint a nőstények melleit és állát.

A művészetben a haj gyakrabban fedi ugyanazokat a területeket, mint egy ruha vagy ruha, kivéve a női melleket; a férfi térd is gyakran szőrtelen. Mint az angyalok tollas harisnyanadrágját , ezt is valószínűleg a népszerű dráma jelmezei befolyásolják. A nőábrázolás a művészetben is Mária Magdolna hajviseletét követi ; a középkori legendában ez csodálatos módon megjelent, amikor Krisztus halála után a sivatagba vonult vissza, és ruhái szétestek.

Román kori Európa

Egy vad embert ír le a Konungs skuggsjá ( Speculum Regale vagy "a király tükre") című könyv, amelyet Norvégiában írtak 1250 körül:

Történt egyszer abban az országban (és ez valóban furcsának tűnik), hogy az erdőben elkaptak egy élőlényt, akiről senki sem tudta biztosan megmondani, hogy ember-e vagy más állat; mert senki sem tudott kivenni belőle egy szót, és nem lehetett biztos abban, hogy megértette az emberi beszédet. Ennek azonban minden részletében emberi alakja volt, mind a kezek, mind az arc és a lábak tekintetében; de az egész testet szőr borította, mint a vadállatokat, hátul pedig hosszú, durva sörénye volt, mint a lóé, amely mindkét oldalára hullott, és a földön húzódott, amikor a lény meghajolt a járás során.

Egy "fekete és szőrös" erdőlakó számkivetettet említ Renaud de Montauban meséje , amelyet a 12. század végén írtak.

kelta mitológia

A 9. századi ír mese, a Buile Shuibhne ( Sweeney őrülete ) leírja, hogy Shuibhne vagy Sweeney, az ulsteri Dál nAraidi pogány királya megtámadja Ronan Finn keresztény püspököt, és emiatt őrületbe van átkozva. Elkezdi növeszteni a tollakat és karmokat, ahogy az átok lefut, madárként repül, és sok éven át meztelenül utazik az erdőben, verseket komponálva más őrültek között. Annak érdekében, hogy Isten megbocsásson, Suibhne király gyönyörű verset ír Istennek, mielőtt meghalna. Vannak további versek és történetek, amelyek Suibhne király életét és őrültségét mesélik el. A walesiek hasonló történetet meséltek el Myrddin Wylltről , a későbbi romantika Merlinjének eredetéről. Ezekben a történetekben Myrddin Gwenddoleu ap Ceidio király szolgálatában álló harcos az arfderyddi csata idején . Amikor urát megölik a csatában, Myrddin a kaledóniai erdőbe utazik az őrület rohama alatt, amely felruházza őt arra, hogy prófétai költészetet írjon; számos későbbi prófétai költeményt tulajdonítanak neki. A Saint Kentigern élete majdnem ugyanazt a történetet tartalmazza, bár itt Arfderydd őrültjét Lailokennek hívják , ami lehet az eredeti név. Az An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Párbeszéd Arthur és Guynglaff között ) című töredékes, 16. századi breton szöveg Artúr király és Guynglaff vadember találkozásáról mesél, aki előrejelzi a 16. századi eseményeket. .

Geoffrey of Monmouth elmeséli Myrddin Wyllt legendáját az 1150 körüli latin Vita Merlini című művében , bár itt az alakot Merlinnek nevezték el. Geoffrey szerint, miután Merlin tanúja volt a csata borzalmainak:

...különös őrület tört rá. Elosont és az erdőbe menekült, nem akarta, hogy bárki is lássa, ahogy megy. Bement az erdőbe, örömmel feküdt a kőrisfák alatt. Nézte a tisztások legelőjén legelésző vadállatokat. Néha követte őket, néha elhaladt rajtuk. Felhasználta a növények és a fű gyökereit, a fák gyümölcsét és a bozótos szederét. Az erdő embere lett, mintha az erdőnek szentelték volna. Így hát egy egész nyáron át rejtőzködött az erdőben, senki által fel nem fedezve, megfeledkezett önmagáról és a sajátjáról, vadul lappangva.

szláv mitológia

Vad nő egyszarvúval, gobelinnel c. 1500–1510 ( Bázeli Történeti Múzeum ). Mint a legtöbb reneszánsz vad nő, ő is szőrös azokon a területeken, amelyeket egy ruha takarna, kivéve a melleket.

A vad (divi) emberek a szláv népi démonológia szereplői, mitikus erdei lények. A nevek két rokon szláv gyökérre nyúlnak vissza *dik- és *div- , a „vad” és a „csodálatos, furcsa” jelentését egyesítve.

A hivatkozott keleti szláv forrásokban: Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichok – leshy ; alacsony férfi, nagy szakállal és farokkal; ukrán lisovi ljudi – benőtt hajú öregek, akik ezüstöt adnak az orrát dörzsölőknek; Kostroma dikiy chort ; Vyatka dikonkiy tisztátalan lélek, bénulást küld; ukrán lihij div – mocsári szellem, lázat küld; Ukrán kárpáti dika baba – vonzó nő hétbajnoki csizmában , gyerekeket áldoz és issza a vérüket, elcsábítja a férfiakat. Hasonlóság mutatkozik a keleti szláv vademberekről szóló tudósítások és az isteni népekről szóló könyvlegendák (szokatlan emberek az "Alexandria" című középkori regényből) és a csodatévő népek mitikus ábrázolása között. Például az uráli oroszok úgy vélik, hogy a divnye lyudi alacsony, gyönyörű, kellemes hangú, a hegyek barlangjaiban él, megjósolhatja a jövőt; a Vawkavysk uyezd fehéroroszok közül a dzikie lyudzi – a tengerentúlon élő félszemű kannibálok is bárányvért isznak; a sokółka uyezd fehéroroszoknál a tengerentúli dzikij narod gyapjút növesztett, hosszú a farkuk és a fülük, mint az ökörnek; nem beszélnek, csak vicsorognak.

Késő középkor

VI. Károly francia királyt és öt udvaroncát vadembernek öltöztették, és összeláncolták a tragikus Bal des Sauvage -ban, Párizsban, a Hôtel Saint-Polban , 1393. január 28-án történt maskarára. „Vászonruhában voltak. a testükre varrva, gyantás viasszal vagy szurokkal átitatva, hogy megőrizzék a töredezett kenderborítást, így tetőtől talpig bozontosnak és szőrösnek tűntek." Az ünnepek közepette egy fáklya kósza szikrája lángra lobbantotta gyúlékony jelmezeiket, több udvarmestert is halálra égetve; a király életét gyors intézkedéssel mentette meg nagynénje, Joann , aki a ruhájával takarta el.

A burgundi udvar 1470-ben Gentben a Pas de la Dame Sauvage ("A Vad Hölgy fegyverútja") néven ismert pas d'armes ünnepséget tartott. vad hölgy szimbolizálta azokat a bravúrokat, amelyeket a lovagnak meg kell tennie, hogy kiérdemelje a hölgyet.

Néhány korai játékkártya -készlet tartalmaz egy vadember-készletet, köztük a játékkártyák mestere által gravírozott csomagot (a Rajna -vidéken 1430-1450 körül), amely a legkorábbi európai metszet. Jean Bourdichon 1500 körüli négy miniatúrája a társadalom birtokain egy vad családot tartalmaz, valamint "szegényeket", "iparosokat" és "gazdagokat".

Martin Schongauer Vad emberei

Martin Schongauer metszet, Pajzs agárral , 1480-as évek.

Martin Schongauer többször ábrázolt vadon élő embereket, többek között négy , az 1480-as évekbeli címerpajzsmetszeten , amelyek a nyomat védnökeinek címerét tartó vadembereket ábrázolnak. Minden kép egy körülbelül 78 mm-es kör alakú kompozícióba van bezárva, ami nem újdonság Schongauer életművében.

A Vad ember pajzsot nyúl és mórfejű pajzsot tart a kezében, a vadember két párhuzamos pajzsot tart, amelyek látszólag a központi figura ágyékából nyúlnak ki. A vad ember két sziklán tartja meg a pajzsok súlyát. A vadember feje csúcsán lévő hajat kifelé nyúló gallyak díszítik; mintha glóriát készítene. A vad ember nem néz közvetlenül a nézőre; valójában komoran néz le kör alakú kerete jobb alsó része felé. Komor tekintete egy állatkertben rekedt állatra emlékeztet, mintha azt sugallná, hogy ideges, hogy megszelídítették.

Éles kontraszt van az első nyomat és a Pajzs agárral között, amelyet egy vadember tart, mivel ez a figura sokkal magabiztosabban áll. Szőlőkoronát viselve a pajzs mellett elnéz a távolba. Schongauer harmadik nyomtatványában, a Shield with Stag Held by Wild Man -ban a figura sétapálcaként fogja meg botját, és ugyanabba az irányba lép, mint a szarvas. Ő is szőlőkoronát visel, amely a szélben egy szaggatott hegycsúcs felé halad.

Negyedik printében, a Vadasszony oroszlánfejjel pajzsot tartva Schongauer másfajta jelenetet ábrázol. Ez a jelenet intimebb. A kép egy vad nőt ábrázol egy csonkon ülve, szoptatós utódjával a mellében. Amíg a nő testét szőr borítja, arca csupasz marad. Szőlőkoronát is visel. Aztán a többi vademberhez képest a vad nő érezhetően aránytalan.

Végül mindegyik nyomat vizuálisan elég erős ahhoz, hogy önálló jelenetként is megállja a helyét, de sorba rendezve úgy tűnik, mintha egy kör alakú matricával egy folyamatos jelenetből lettek volna kinyomva.

Kora újkori ábrázolások

„Vad ember”, 1521/22 körül, Paulus Vischer bronz

A vadembert a bányászat szimbólumaként használták a késő középkori és a reneszánsz Németországban. Ebben az összefüggésben megjelenik Naila és Wildemann címerében . Wildemann városát Felső-Harzban 1529-ben alapították bányászok, akik a legenda szerint találkoztak egy vad férfival és feleséggel, amikor a Harz - hegység vadonjába merészkedtek .

Pedro Gonzalez. Anon, 1580 körül

Petrus Gonsalvust (született 1537) Ulisse Aldrovandi „az erdő embereként” emlegette állapota, a hypertrichosis miatt . Néhány gyermeke is szenvedett. Úgy tartják, hogy a Katalin hölggyel kötött házassága ihlette a Szépség és a Szörnyeteg című mesét .

Shakespeare Téli meséjében ( 1611 ) tizenkét „ szatír” tánca a rusztikus birkanyíráson (IV.iv), amelyet egy szolgáló beszámolója készített elő:

Mesterek, van három kocsis, három pásztor, három ápolt csorda, három disznócsorda, akik csupa szőrből csinálták magukat, sósoknak hívják magukat, és van egy táncuk, amelyről a menyék azt mondják, hogy a gambolok gallimaufreyje. .

A beszámoló összekeveri a vadembereket és a szatírokat. Shakespeare-t Ben Jonson Oberon , a tündérherceg című maszkjának epizódja inspirálhatta (előadva 1611. január 1-jén), ahol a szatíroknak „barna csuklójuk” és „bozontos combjuk” van; "ugrálva futnak és antik akciókat hajtanak végre".

Modern irodalmi ábrázolások

A wood-woses vagy egyszerűen Woses kifejezést JRR Tolkien használja a vademberek egy kitalált fajának leírására, akiket Drúedain -nek is neveznek Középföldéről szóló könyveiben . Tolkien legendáriuma szerint más emberek, köztük a Rohirrimek , összetévesztették a Drúedainokat koboldokkal vagy más erdei lényekkel, és Púkel-mennek (Goblin-men) emlegették őket. Megengedi azt a kitalált lehetőséget, hogy az ő Drúedainjei a későbbi tradicionális folklór vadembereinek "tényleges" származásai voltak.

Ted Hughes brit költő a wodwo formát használta egy vers és egy 1967-es gyűjteményes kötet címeként.

Edgar Rice Burroughs 1912-es Tarzan of the Apes című regényéből kitalált Tarzant a vadember archetípus modern változataként írták le.

Modern dokumentált ábrázolások

Egy dokumentált vad gyermek volt Ng Chhaidy , aki meztelenül élt India dzsungelében ; haja és körmei 38 évig nőttek, mígnem „vadasszony” lett.

Értelmezés

A vademberről freudi fogalmakkal beszélnek, mint „minden egyén szívében megbúvó potenciálok képviselőjeként, legyen az primitív vagy civilizált, mint lehetséges képtelensége arra, hogy megbékéljen társadalmilag biztosított világával”.

Heraldika és művészet

Késő középkor és reneszánsz

Címertan

Lásd még

Hivatkozások

  • Férj, Timothy (1986).A vad ember: középkori mítosz és szimbolika. New York: A Metropolitan Művészeti Múzeum. ISBN 9780870992544.
  • Bartra, Roger, Vademberek a szemüvegben: Az európai másság mitikus eredete , Ann Arbor, University of Michigan Press, 1994.
  • Bartra, Roger, The Artificial Savage: Modern Myths of the Wild Man , Ann Arbor, University of Michigan Press, 1997.
  • Richard Bernheimer, Vad emberek a középkorban , Cambridge: Harvard University Press, 1952; New York: Nyolcszög könyvek, 1979, ISBN  0-374-90616-5
  • Rachel Bromwich (2006). Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of the Britain . University of Wales Press. ISBN  0-7083-1386-8 .
  • Timothy Husband, A vad ember: középkori mítosz és szimbolika , A Cloisters-ben tartott kiállítás katalógusa, Metropolitan Museum of Art, 1980, ISBN  0-87099-254-6 , ISBN  0-87099-255-4
  • Rebecca Martin, Vademberek és mórok a szerelem kastélyában: The Castle-Siege Tapestries Nürnbergben, Bécsben és Bostonban , Szakdolgozat (Ph.D.), Chapel Hill/NC , 1983
  • Norris J. Lacy (1991). Az Új Artúr Enciklopédia . New York: Garland. ISBN  0-8240-4377-4 .
  • OV Belova, szláv ókor. Etnolingvisztikai szótár Szerk. NI Tolsztoj; Az Orosz Tudományos Akadémia Szlavisztikai Intézete. Moszkva: Mezhdunarodnye Otnosheniia, 1999. ISBN  5-7133-0982-7
  • Yamamoto, Dorothy (2000). Az ember határai a középkori angol irodalomban . Oxford.

További irodalom

  • Bergholm, Anna Aune Alexandra. "Király, költő, látnok: A kelta vadember legendájának vonatkozásai a középkori irodalomban". In: FF Network . 2013; Vol. 43. 4-9.

Külső linkek