Politikai test - Body politic

A többi felhasználást lásd: Body politic (egyértelműsítés) .
A Hobbes -féle Leviatán előlapján sok testű állampolgárból álló test látható, amelyet egy király feje borít fel.

A testpolitika egy politika - például város , birodalom vagy állam -, amelyet metaforikusan fizikai testnek tekintünk . Történelmileg az uralkodót jellemzően a test fejének ábrázolják, és az analógia kiterjeszthető más anatómiai részekre is, például Aesop " A has és a tagok " című meséjének politikai olvasataiban . A kép az ókori görög filozófiából származik, a Kr. E. 6. században kezdődött, majd a római filozófiában is kiterjesztették . A bizánci Corpus Juris Civilis latin -európai magas és késő középkori újjáéledését követően a "testpolitikus" jogtudományi jelentőségre tett szert, mivel azonosult a társaság jogi elméletével , és a 13. századtól kezdve egyre nagyobb hangsúlyt kapott a politikai gondolkodásban. Az angol jogban a test -politikus képe a király két testének és a koronának mint vállalati egyedinek elméletévé fejlődött .

A metaforát a reneszánsztól kezdve tovább dolgozták fel, mivel a Galen -alapú orvosi ismereteket olyan gondolkodók támadták meg, mint William Harvey . Analógiákat vontunk le a betegségek és rendellenességek feltételezett okai és azok politikai téren fennálló megfelelői között, amelyeket pestisnek vagy fertőzésnek tekintünk, amelyeket tisztogatással és orrlyukakkal lehet orvosolni . Thomas Hobbes 17. századi írásai a testpolitikai arculatot az állam mint mesterséges személy modern elméletévé fejlesztették. A latin corpus politicumból származó párhuzamos kifejezések más európai nyelveken is léteznek.

Etimológia

A test politic kifejezés a középkori latin corpus politicum -ból származik , amely maga a corpus mysticum -ból alakult ki , eredetileg a katolikus egyházat jelölte meg Krisztus misztikus testének, de kiterjesztette a politikára a 11. századtól corpus reipublicae ( mysticum ) formában, "(mystical ) a nemzetközösség szerve ”. Párhuzamos kifejezések léteznek más európai nyelveken is, mint például az olasz corpo politico , a lengyel ciało polityczne és a német Staatskörper ("állami szerv"). Ezzel egyenértékű kora újkori francia kifejezés a corps-état ; a kortárs francia a corps politique -t használja .

Történelem

A testpolitikai metafora megjelenítése egy 14. századi francia kéziratban.
A király a feje. Ezt követően a szeneschalokat, a végrehajtókat, a prépostokat és más bírákat hasonlítják össze a szemekkel és a fülekkel. A tanácsadók és a bölcsek a szívhez kötődnek. A nemzetközösség védelmezőiként a lovagok a kezek. Állandó útjaik miatt a kereskedők a lábakhoz kapcsolódnak. Végül a földhöz közel dolgozó és a testet támogató munkások a lábai.

Klasszikus filozófia

A nyugati „test -politikai” koncepció, eredetileg kollektív testnek tekintett emberi társadalmat jelent , a klasszikus görög és római filozófiából ered . Az általános metafora alakult ki a 6. században, a athéni államférfi Solon és a költő Theognis leíró városokban ( poleis ) biológiai értelemben a „terhes” vagy „sebesült”. Platón „s Republic amennyiben egyik legbefolyásosabb készítményekben. Maga a kifejezés azonban-az ógörög , τῆς πόλεως σῶμα , Tés poleōs Soma , „a test az állam” -aki mint ilyen az első alkalommal a késő 4. század athéni szónok Dinarch és Hüpereidész elején a hellenisztikus kor . Ezekben a korai megfogalmazásokban a testpolitika anatómiai részletei viszonylag korlátozottak voltak: a görög gondolkodók jellemzően arra korlátozódtak, hogy megkülönböztessék az uralkodót, mint a test fejét, és a politikai pangást , vagyis az állam válságait biológiai betegséggel hasonlítsák össze .

A politikus test képe központi helyet foglal el a Római Köztársaság politikai gondolkodásában , és a rómaiak voltak az elsők, akik teljes részletességgel kifejlesztették a "test" anatómiáját, idegekkel, "vérrel, lélegzettel, végtagokkal, és szervek ". Eredetében a koncepció különösen kapcsolódott Aesop „ A has és a képviselők ” című meséjének politizált változatához , amelyet az első szecessio plebis kapcsán , a plebejusrend ideiglenes Rómából való távozása kapcsán mondtak el. . Livy római történész beszámolója alapján egy szenátor egy metaforával magyarázta a helyzetet a plebejusoknak: a római testület különböző tagjai dühösek lettek, hogy a „gyomor”, a patríciusok felemésztették munkájukat, miközben semmit sem adtak cserébe. Elszakadásuk után azonban gyengék lettek, és rájöttek, hogy a gyomor emésztése létfontosságú energiát biztosított számukra. Erről a történetről meggyőződve a plebejusok visszatértek Rómába, és a római test egészévé és működőképessé vált. Ez a legenda paradigmát alkotott "a testpolitika szinte minden fennmaradt köztársasági diskurzusához".

A késői köztársasági szónokok továbbfejlesztették a képet, összehasonlítva a római intézmények elleni támadásokat a köztársaság testének megcsonkításával. Az első triumvirátus idején, i. E. 59 -ben Cicero a római állapotot úgy jellemezte, hogy "egy újfajta betegségben hal meg". Lucan „s Pharsalia írt a korai császári korban a 60-as AD, bővelkedett ilyen képekkel. Ábrázoló diktátor Sulla , mint a sebész ki az ellenőrzés, aki lemészárolta a római politikai test a folyamat kivágása a Erjesztett végtagok, Lucan használt élénk szerves nyelv ábrázolni a visszaesés a Római Köztársaság, mint a szó szerinti eljárás, pusztulás, a tengerek és a a folyók fulladoznak a vértől és a vértől.

Középkori használat

A testpolitika metaforája a Nyugat -Római Birodalom bukása után is használatban maradt . A neoplatonista iszlám filozófus, al-Farabi , akit Nyugaton Alpharabius néven ismernek, tárgyalta a képet A tökéletes állapot című művében (kb. 940), kijelentve: "A kiváló város hasonlít a tökéletes és egészséges testhez, amelynek minden tagja együttműködik, hogy az állat élete tökéletes. " Salisbury János határozott latin magas középkori formát adott neki Policraticusban 1159 körül: a király volt a test feje; a pap volt a lélek; a tanácsosok voltak a szív; a szem, a fül és a nyelv a törvénybírák voltak; egyik kezében a hadsereg fegyvert tartott; a másik fegyver nélkül a birodalom igazságszolgáltatója volt. A test lábai voltak a köznép. A test minden tagjának megvolt a maga hivatása , és mindegyiknek látnia kellett , hogy harmóniában dolgozzon az egész test érdekében.

A késő középkorban a társaság , a valódi személyek csoportjából álló jogi személy fogalma adta a politikai bírói jelentőségű testület elképzelését. A társaság már kialakult birodalmi római jog néven universitas , és a készítményt a koncepció tulajdonított Ulpianus összegyűjtöttük a 6. században Digest az I. Justinianus a korai bizánci korban . A Digest , Justinianus Corpus Juris Civilis többi részével együtt, a középkori polgári jog alapkövévé vált, miután helyreállították és a glosszátorok a 11. században kezdték el jegyzetelni . A glosszátorok 13. századi utódaira, a kommentátorokra - különösen a Baldus de Ubaldisra - maradt, hogy fejlesszék a társaság személyi ficta , fiktív személyként való elképzelését, és alkalmazzák a fogalmat az emberi társadalmak egészére.

A császári sas Dante Paradiso -jában , amelyet Giovanni di Paolo ábrázolt az 1440 -es években

Ahol jogász elődje, Bartolus, Saxoferrato , lényegében jogi értelemben fogant a társasággal, Baldus kifejezetten összekapcsolta a vállalatelméletet a politikai test ősi, biológiai és politikai koncepciójával. Baldus számára nemcsak az arisztotelészi kifejezéssel élve az ember „politikai állat” volt, hanem az egész populus , a nép teste önmagában egyfajta politikai állatot alkotott: a populusnak létezése részeként van kormánya Ahogyan minden állatot a saját szelleme és lelke ural. " Baldus a politikus testet a respublica -val , az állammal vagy a birodalommal egyenlítette ki, kijelentve, hogy "nem halhat meg, és ezért mondják, hogy nincs örököse, mert mindig önmagában él tovább". Innentől kezdve a középkori képzeletben előtérbe került a testpolitikus képe. Paradiso XVIII. Énekében például Dante , aki a 14. század elején ír, a Római Birodalmat mint testületi testet mutatja be császári sas formájában, testét lelkekből. A francia udvari író, Christine de Pizan hosszasan tárgyalta a koncepciót a Body Politic című könyvében (1407).

A politikai test gondolata, amelyet jogi értelemben a társasági elmélet közvetített, természetesen összehasonlította az egyház, mint corpus mysticum , Krisztus misztikus teste teológiai felfogását is . A koncepció az emberek, mint a corpus mysticumot is szerepelt Baldus, és azt az elképzelést, hogy a birodalom Franciaország volt corpus mysticumot fontos részét képezte a késő középkori francia joggyakorlat. Jean de Terrevermeille  [ fr ] 1418–19 körül a francia öröklési törvényeket úgy írta le, hogy azokat a „birodalom egész polgári vagy misztikus teste” állapította meg, és a párizsi parlament 1489 -ben „misztikus testületnek” nyilvánította magát, egyháziak és laikusok, akik a "király testét" képviselik. Legalább a 14. századból kialakult az a tana, hogy a francia királyok misztikus házasságot kötöttek a test -politikai; Henrik 1547 -es koronázásakor azt mondták, hogy "ünnepélyesen feleségül vette birodalmát". John Fortescue angol jogász a De Laudibus Legum Angliae -ban (1470 körül) is a "misztikus testre" hivatkozott : ahogy a fizikai testet "az idegek tartják össze", a birodalom misztikus testét a törvény tartja össze , és

Ahogy a fizikai test kinövi az embriót, amelyet egy fej szabályoz, úgy adja ki az emberekből a királyságot, amely corpus mysticumként létezik, amelyet egy ember irányít fejként .

A király teste politikus

Angliában

A Tudor és Stuart Angliában , a koncepció a politikai test kapott egy sajátos további jelentősége át az ötletet a király két test , a tanítás által tárgyalt német-amerikai középkorral Ernst Kantorowicz az ő névadó munkája . Ez a jogi doktrína úgy vélte, hogy az uralkodónak két teste van: a fizikai „király test természetes” és a halhatatlan „király test politikai”. Egy -egy király "pusztulása" után természetes teste leesett, de a testpolitika tovább élt. Ez az angol jog őshonos fejlődése volt, anélkül, hogy Európa többi részében pontos megfelelő lenne. Az angol jogászok, kiterjesztve a politikai testület vállalatként való azonosítását, azzal érveltek, hogy a korona " vállalati egyedüli ": egy testületből álló társaság, amely egyben a birodalom és a parlamenti birtokok testülete is, maga a királyi méltóság teste - a testpolitika két fogalma összekeveredett és összeolvadt.

Az Erzsébet -kori jogászok úgy vélték, hogy VI.

A fejlesztés a tanítás a király két szerv nyomon követhető a jelentések az Edmund Plowden . A Lancaster Hercegség 1561 -es ügyében , amely arra vonatkozott, hogy VI . Eduárd korábbi földajándékozása érvényteleníthető -e, vagyis éretlensége miatt, a bírák úgy ítélték meg, hogy nem lehet: a királyé A Body Politic, amely a Testéhez csatlakozik, természetes, elveszi testének Imbecility -jét. " A király testének politikája tehát "nem látható vagy kezelhető", természetes módon csatolja a testet, és "eltörli" minden hibáját. Sőt, a politikai testület a királyt mint egyént halhatatlanná tette: a Hill v. Grange ügy bírái 1556 -ban, amint a király tett, „a királyként soha nem hal meg, hanem a király, Név, hogy van kapcsolata vele, mindig folytatódik " - így tartották, VIII. Henrik még" életben "volt, egy évtizeddel fizikai halála után.

A két test tanítása korlátozhatná az igazi király hatalmát. Amikor Edward Coke , a közös jogalapok akkori főbírója beszámolt arról, hogy a bírák hogyan különböztették meg a testeket 1608 -ban, megjegyezte, hogy a király "természetes testét" teremtette Isten - a "politikai testületet" "ezzel szemben" az ember politikája keretezte ". Az ügyben a tilalmak az ugyanabban az évben, Coke tagadta a király „aki saját személy” bármely jogot, hogy igazságot, vagy annak érdekében, letartóztatások. Végül, 1642. május 27 -i nyilatkozatában, röviddel az angol polgárháború kezdete előtt , a Parlament arra az elméletre támaszkodott, hogy hivatkozzon I. Károly testpolitikusának hatalmára természetes testével szemben, és kijelenti:

Amit itt [a Parlament] tesz, rendelkezik a királyi tekintély bélyegzőjével, bár őfelsége gonosz tanácsadó által elcsábítva, saját személyében teszi, ellenzi vagy megszakítja ugyanezt. Mert a király legfőbb hatalmát és királyi örömét gyakorolja és nyilvánítja ki ebben a Legfelsőbb Törvényszékben és Tanácsban, kiemelkedőbb és kötelezőbb módon, mint bármilyen személyes törvény vagy határozat.

A 18. századi jogtudós, William Blackstone az Angol törvényekhez írt kommentárjainak I. könyvében (1765) összefoglalta a király testének politikai tanítását, amint az a restauráció után kialakult : a király "politikai minőségében" megmutatja "az abszolút tökéletességet "; nem tud "rosszat tenni", sőt nem is képes " rosszul gondolkodni "; nem lehet hibája, és a törvényben soha nem "kiskorú vagy kiskorú". Valójában Blackstone azt mondja, hogy ha egy trónörökös csatlakozik, miközben "árulástól vagy bűncselekménytől szenved", akkor a korona feltételezése " ipso facto megtisztítaná a támadót ". A király "abszolút halhatatlanságot" nyilvánít: "Henry, Edward vagy George meghalhat, de a király túléli mindet". Nem sokkal később a megjelenése a kommentárok azonban Jeremy Bentham szerelt kiterjedt támadás Blackstone, amely a történész Quentin Skinner írja le, mint „majdnem halálos”, hogy az elmélet: a jogi fikciók, mint a politikai test, Bentham érvelt voltak elősegíti a királyi abszolutizmus és kell törvényben teljesen kerülni kell. Bentham helyzete uralta a későbbi brit jogi gondolkodást, és bár a testpolitika elméletének bizonyos aspektusai fennmaradnak a későbbi joggyakorlatban, a Korona mint vállalati talp gondolatát széles körben kritizálták.

A 19. század végén Frederic William Maitland felelevenítette a király két testületének jogi diskurzusát, azzal érvelve, hogy a korona mint társasági talp fogalma a középkori polgári jognak az egyházi tulajdonjoggal való egyesítéséből származik . Ezzel szemben azt javasolta, hogy tekintsék a Koronát közönséges társasági aggregátumnak, azaz sok emberből álló társaságnak az állam jogi személyiségének leírása céljából.

Franciaországban

Egy rokon, de ellentétes fogalom volt Franciaországban a Sarah Hanley, a király egyetlen testületének nevezett tan , amelyet Jean Bodin összefoglalott saját 1576 -os kijelentésében, miszerint "a király soha nem hal meg". Ahelyett, hogy megkülönböztetné a politikus halhatatlan testet a király természetes halandó testétől, mint az angol elméletben, a francia doktrína összekötötte a kettőt, azzal érvelve, hogy a szalikus törvény egyetlen politikai és természetes királyi testületet hozott létre, amely a biológiai reprodukció révén folyamatosan újjászületett a királyi vonalról. A politikai testület ezen a téren biológiai és szükségszerűen férfi volt, és a 15. századi francia jogászok, mint például Jean Juvénal des Ursins , ezen az alapon érveltek a korona női örököseinek kizárása mellett - mivel érvelésük szerint Franciaország királya volt "virilis iroda". Az ancien regime -ben a király örökösét úgy tartották, hogy asszimilálja az öreg király testpolitikáját egy fizikai „testiség -átruházás” során a csatlakozása után.

Hobbesi állapotelmélet

Thomas Hobbes, kb. 1669–70

A király két testéről szóló tanításon kívül Stuart Angliában is használatban maradt a birodalom egészéről alkotott konvencionális kép, mint testpolitikus: I. Jakab a király tisztségét a „test felé irányuló fej hivatalához hasonlította. ". Az angol polgárháború 1642 -es kitörésekor azonban olyan parlamenti képviselők, mint William Bridge , azt az érvet terjesztették elő, hogy az "uralkodó hatalom" eredetileg "az egész nép vagy testület politikusa" volt, akik visszavonhatják azt az uralkodótól. Az I. Károly kivégzése 1649-ben tette szükségessé radikális felülvizsgálatát az egész koncepció. 1651-ben Thomas Hobbes „s Leviathan Meghatározó hozzájárulást ebben az értelemben újraindult a koncepció, míg ruházzák fel az új funkciókat. A parlamenti képviselőkkel szemben Hobbes azt állította, hogy a szuverenitás abszolút, és a fej biztosan nem lehet "bérelt hatalommal", mint az emberek teste; a királyi abszolutistákkal szemben azonban kifejlesztette a társadalmi szerződés ötletét , hangsúlyozva, hogy a testpolitika - Leviatán, a "halandó isten" - inkább kitalált és mesterséges, mint természetes, az emberek eredeti döntése alapján szuverén .

Hobbes testpolitikai elmélete fontos befolyást gyakorolt ​​a későbbi politikai gondolkodókra, akik mind megismételték, mind módosították. A Nemzetközösség republikánus partizánjai a parlamentáris modell védelmében alternatív metaforikákat mutattak be. James Harrington 1656 -ban az Oceana Commonwealth -ben azt állította, hogy "a mintakormány szállítása ... nem kevesebb, mint a politikai anatómia"; „meg kell erősítenie azokat az izmokat, idegeket, artériákat és csontokat, amelyek szükségesek egy jól rendezett Nemzetközösség bármely funkciójához”. Előhívása William Harvey „s nemrég felfedezett keringési rendszer , Harrington bemutatja a politikai test, mint egy dinamikus rendszer politikai forgalomban, összehasonlítva az ideális kétkamarás törvényhozás , például, hogy a kamrák az emberi szív. Hobbesszal ellentétben a „fej” ismét az emberektől függött: a törvény végrehajtásának magát a törvényt kell követnie, hogy „ Leviatán lássa, hogy a kéz vagy kard, amely végrehajtja a törvényt , benne van, és nem fölötte ". Németországban Samuel von Pufendorf összefoglalta Hobbes magyarázatát az állam eredetéről, mint társadalmi szerződésről, de kibővítette a személyiség fogalmát azzal az érvvel, hogy az államnak kifejezetten erkölcsi személynek kell lennie, racionális természettel, és nem egyszerűen kényszerítő erővel.

A 18. században Hobbes elmélete az államról, mint mesterséges politikai politikusról, széles körben elfogadott volt Nagy -Britanniában és a kontinentális Európában. Thomas Pownall , később Massachusetts brit kormányzója és az amerikai szabadság híve, Hobbes elméletére támaszkodva, az 1752 -es politika alapelveiben azt állította, hogy "az egész testpolitikát" "egy személynek" kell felfogni; Az államok "különálló személyek és függetlenek" voltak. Körülbelül ezzel egy időben Emer de Vattel svájci jogász kijelentette, hogy "az államok politikai testületek", "erkölcsi személyek", saját "megértéssel és ... akarattal", amely kijelentés elfogadott nemzetközi joggá válik .

A testpolitika szerves megértése és a mesterséges jellegét hangsúlyozó elméletek közötti feszültség témát képezett az angol politikai vitákban ebben az időszakban. 1780 -ban, az amerikai szabadságharc idején írt, John Cartwright brit reformista hangsúlyozta a testpolitika mesterséges és halhatatlan jellegét, hogy megcáfolja a biológiai analógiák konzervatív retorikában való használatát. Azzal az érveléssel, hogy a gépet "az alkotmány ... rugóinak megfelelő fellépése és újbóli fellépése" alapján működő gépezetként lehet jobban felfogni, mint emberi testet, a " politikai testet " "gondatlan figurális kifejezésnek" nevezte: "Ez nem testi ... nem a föld porából alakult ki. Tisztán intellektuális; és az életforrás az igazság. "

Modern jog

Az angol „body politic” kifejezést néha használják a modern jogi összefüggésekben egy jogi személy típusának , általában az államnak vagy a hozzá kapcsolódó szervezetnek a leírására . A politikus testület például a brit jogban egy adóalany jogi személy , és hasonlóan az indiai jogban is . Az Egyesült Államokban egy önkormányzati vállalat politikai testületnek minősül, szemben a magánszervezetekkel. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága megerősítette az állam elméletét, mint mesterséges politikus testületet az 1851 -es Cotton kontra Egyesült Államok ügyben , kijelentve, hogy "minden szuverén állam szükségszerűen politikai testület vagy mesterséges személy, és mint ilyen, képes szerződéseket kötni és valódi és személyes tulajdon birtokában ”, és megkülönböztette az Egyesült Államok szuverén hatalmát a politikai testület jogaitól.

Lásd még

Hivatkozások