Szent kenet olaj - Holy anointing oil

A szent kenet olaj ( héberül : שמן המשחה shemen ha-mishchah , "kenet olaja") szerves részét képezte a papságnak és a főpapnak , valamint a sátor cikkeinek megszentelésének ( 2Móz 30: 26 ) és az azt követő jeruzsálemi templomok . A szent kenőolajjal való felkenés elsődleges célja az volt, hogy megszentelje, megkülönböztesse a felkent személyt vagy tárgyat qodesh -ként vagy "szent" -ként ( 2Móz 30:29 ).

Eredetileg az olajat kizárólag a papoknak és a sátoros cikkeknek használták, de később a királyokra is kiterjesztették ( 1 Sámuel 10: 1 ). Tilos volt kívülállóként használni ( 2Móz 30:33 ), vagy bármilyen közönséges személy testén ( 2Móz 30: 32a ), és az izraelitáknak tilos másolatot készíteni maguknak ( 2Móz 30: 32b ). . A szent kenetolaj (שמן המשחה) másolatának elkészítése, amelyet Dávid házának főpapjai és királyai kenésére használtak, és amelyet Mózes készített, ugyanazokat az összetevőket és pontos méréseket használva, és ugyanabban a térfogatban készítette el Mózes alkotta. Ha így tesz, akkor a karet büntetését vonja maga után

A kereszténység egyes szegmensei folytatják azt a gyakorlatot, hogy a szent kenet olaját áhítatos gyakorlatként használják, valamint a különböző liturgiákban.

Számos vallási csoportnak hagyományai vannak a szent kenőolaj folytonosságára, a Mózes által készített eredeti olaj egy része a mai napig megmarad. E csoportok közé tartozik a rabbinikus zsidóság, az örmény egyház, a keleti asszír egyház, a kopt templom, a Nazrani Szent Tamás templomok és mások.

Héber Biblia

A 2Mózes 30: 22–25 -ben leírt szent kenőolajat a következőkből hozták létre:

  • Tiszta mirha (מר דרור mar deror ) 500 sekel (kb. 6 kg)
  • Édes fahéj (קינמון בשם kinnemon besem ) 250 sékel (kb. 3 kg)
  • "illatos cukornád" (קְנֵה-בֹשֶׂם qaneh-bosem , néha fordítják calamus ) 250 sekel (körülbelül 3 kg)
  • Cassia (קדה kiddah ) 500 sékel (kb. 6 kg)
  • Olívaolaj (שמן זית shemen zayit ) egy hin (kb. 6 liter, vagy 5,35 kg)

Etimológia

A héber " Messiás " kifejezés (görögül Christos ) "felkentet" jelent, és minden felkentre vonatkozik (Istennek szentelt). Az így felkent személy lehet király, pap vagy próféta.

Az ókori Közel -Keleten

A Közel -Kelet kultúrájában a szokások változatosak voltak. A különleges olajjal való kenet azonban Izraelben vagy szigorúan papi vagy királyi jog volt. Amikor egy prófétát felkentek, az volt az oka, hogy először pap volt. Amikor egy nem királyt felkentek, például Illés kenetével Házáelt és Jehu-t , ez annak a jele volt, hogy Hazael Arám (Szíria) királya, Jehu pedig Izrael királya lesz. A Biblián kívüli források azt mutatják, hogy sok ősi közel-keleti monarchiában gyakori volt a királyok kenete. Ezért Izraelben a kenet nemcsak szent, hanem társadalmi-politikai cselekedet is volt .

A héber Bibliában a rossz szagok a betegségek, a romlás, a rothadási folyamatok és a halál jelenlétére utalnak ( 2Móz 7:18 ), míg a kellemes illatok biológiailag tiszta helyeket sugallnak, amelyek elősegítik a lakást és/vagy az élelmiszertermelést és a betakarítást. Fűszereket és olajokat választottak, amelyek segítették az embert a tájékozódásban és a biztonságérzet, valamint a bomlás fizikai világa fölé való emelkedés érzésének megteremtésében. A szaglást az istenség is nagyra tartotta. Az 5Mózes 4:28-ban és a Zsoltárok 115: 5-6-ban a szaglás a bálványok elleni polémia kapcsán szerepel. A héber Bibliában Isten örömmel szívja be a felajánlások "nyugtató illatát" ( reah hannihoah ) (1Mózes 8:21 stb.).

Az ókori izraelita számára nem volt olyan olaj vagy zsír, amely szimbolikusabb jelentéssel bírna, mint az olívaolaj. Lágyítószerként, lámpák világítására, táplálkozásra és sok más célra használták. Illatos olívaolajat választottak szent kenőolajnak az izraeliták számára .

A kaneh bosem azonosítása

Míg a források egyetértenek a kenőolaj öt összetevőjéből négy azonosságával, az ötödik, a "kaneh bosem" azonossága vita tárgyát képezi. A Biblia azt jelzi, hogy aromás vesszőről vagy fűről volt szó, amelyet egy távoli földről importáltak a fűszerek útján, és hogy egy rokon növény természetes módon nő Izraelben. Számos különböző növényt neveztek el "kaneh bosem" -nek.

Acorus calamus

A legtöbb lexikográfus, botanikus és bibliamagyarázó lefordítja a keneh bosem -t " nádbalzsamként ". Az arámi Targum Onkelos a héber kaneh bosemet arámi nyelven q'nei busma -ként adja vissza . Ókori fordítások és források azonosítani ezt a növényt változóan nevezik édes nádból, vagy édes zászló (nl. A Septuaginta , a Rambam a Kerithoth 1: 1, Saadia gáon és Jonah ibn Janah ). Ezt a növényt a botanikusok Acorus calamus néven ismerik . Szerint Aryeh Kaplan a The Living Tóra "Úgy tűnik, hogy egy hasonló faj nőtt a Szentföldön, a Hula régióban az ókorban (Theophrastus History of Plants 9: 7)."

Cymbopogon

Maimonidész , ezzel szemben azt mutatja, hogy ez volt az indián növény, Rosha fű ( Cymbopogon martinii ), amely hasonlít a vörös szalma. Michael Zohary (Jeruzsálemi Egyetem, Cambridge, 1985), James A. Duke (2010) és Hans Arne Jensen (dán 2004, angol fordítás 2012) számos szabványos referenciamunka támasztja alá ezt a következtetést, azzal érvelve, hogy a növény egy különféle Cymbopogon . James A. Duke Zohary-t idézve megjegyzi, hogy "reménytelen találgatni" a pontos fajról, de a Cymbopogon citratus (indiai citromfű) és a Cymbopogon schoenanthus is lehetőség. Kaplan követi Maimonidészt, és a Cymbopogon martinii vagy palmarosa növényként azonosítja.

Kannabisz és mások

Egyéb lehetséges azonosításokat is végeztek. Sula Benet : A kender korai diffúziója és népi felhasználása (1967), kannabiszként azonosította . Aryeh Kaplan rabbi megjegyzi, hogy "A rokon kiejtés és a Septuaginta olvasmányok alapján egyesek azonosítják a Keneh bosemet az angol és a görög kannabissal , a kendernövénnyel. Vannak azonban olyan hatóságok, akik az" édes vesszőt "fahéj kéreggel azonosítják (Radak , Serashim). Egyesek szerint a kinman a fa, a keneh bosem pedig a kéreg (Abarbanel). " Benet ellentétben azt állította, hogy egyenlőségjelet Keneh Bosem édes cukornád vezethetők vissza misztranszláció a Septuaginta , amely összetévesztette Keneh Bosem, később a továbbiakban a „cannabos” a Talmud, mint „kalabos” közös egyiptomi mocsári nád növény.

2020 -ban az új kutatások megerősítették, hogy rituális kannabiszt használtak Izraelben már ie 1000 előtt.

A rabbinikus zsidóságban

A Talmud azt állítja, hogy a Mózes által készített eredeti kenőolaj csodálatosan sértetlen maradt, és a jövő generációi csere nélkül használták, beleértve a jövőbeli harmadik templomot is, amikor újjáépítik. Vendyl Jones azt állította, hogy egy ilyen kis mennyiségű olaj (körülbelül egy gallon) nem tartana olyan sokáig (állítólag egy korsó olaj több mint 800 évig tartott). Ennek az eltérésnek a megmagyarázására azt állítják, hogy két dolog egyike történt: vagy a szent kenet olajtartálya csodával határos módon megsokszorozódott (hasonlóan Illés olajszaporításához Zarephath özvegyéhez vagy a hanukai olajcsoda ), vagy az ősi szokásokat követve új olajat adtak a régihez, így mindenkor folytatva az eredeti olajat.

Nem ez az egyetlen rituálé, amelyben a zsidó hagyomány hangsúlyozza a folyamatosságot. Például a korai zsidó rabbik hangsúlyozták a klasszikus szemikhah utódlásának fontosságát, és az egyik zsidó hagyomány azt tanítja, hogy az utolsó feláldozott vörös üsző hamvait mindig összekeverik minden új vörös üsző hamvaival.

A kereszténységben

Kenőolajat használnak egyes keresztény közösségekben. Az Újszövetség egyik szakasza ezt mondja:

"Sérült -e köztetek valaki? Hadd imádkozzon. Van -e vidámság? Énekeljen zsoltárokat. Beteg -e köztetek? Hívja a gyülekezet véneit; és imádkozzanak felette, olajjal kenve őt a nevében az Úrtól. "

-  Jakab 5: 13,14 (KJV)

A katolikus egyház hangsúlyozta az apostoli utódlás fontosságát, a szentté avatás érdekében tett kézrátétel folyamatosságát.

Az örmény egyházban

Az örmény egyház szent kenőolaját szent muronnak hívják („muron” mirha ). Az egyház különleges tisztelettel viseli az olaj folyamatossági tényezőjét. A hagyomány szerint a Mózes 30 -as szent kenetolaj egy része, amelyet Mózes és Áron megáldott, még Jézus idejében maradt. Jézus Krisztus megáldotta ezt az olajat, majd egy részét odaadta Thaddeusnak, aki elvitte a szent olajat Örményországba, és meggyógyította Abkar királyt egy szörnyű bőrbetegségből, felkenve őt a szent olajjal. Szent Thaddeus állítólag eltemetett egy üveg szent kenetolajat Daronban egy örökzöld fa alatt. Világosító Szent Gergely felfedezte a rejtett kincset, és összekeverte a megáldott muronnal. Azt mondják: "A mai napig, amikor egy új adag muront elkészítenek és megáldanak, néhány csepp a régiből kerül bele, így az örmény muron mindig tartalmaz egy kis mennyiséget az eredeti olajból, amelyet Mózes, Jézus áldott meg Krisztus és Gergely megvilágító. "

A szent muron olívaolajból, negyvennyolc aromából és virágból áll. Az előző áldott szent olaj fennmaradó részét az áldási szertartás során az újonnan készített olajba öntik, és nemzedékről nemzedékre adja át az áldást. Azt mondják, hogy ezt az eljárást közel 1700 éve követik. Az Etchmiadzin -beli örmények katolikusai hétévente ötvöznek egy új keveréket a szent muronból az üstben, felhasználva az előző keverékből származó szent muron egy részét. Ezt szétosztják az örmény egyházaknak szerte a világon. A kereszténység előtt a muront kizárólag a jogdíj trónjára és nagyon különleges eseményekre tartották fenn. A későbbi években rendkívüli fejetlenséggel és betegek gyógyítására, valamint felszentelt papság felkenésére használták.

A keleti asszír egyházban

Az asszír egyház azt mondja, hogy a szent kenőolajat "szent atyáink adták és adták át nekünk, Mar Addai, Mar Mari és Mar Tuma". Az asszír egyház szent kenőolaját különbözőképpen nevezik a Szent Szarv olajának, a Qarna olajának vagy az Unction olajának. Ez a szent olaj egy apostoli hagyomány, amelyről úgy vélik, hogy magából az apostolokból felszentelt olajból származik, és amelyet egymás után adtak át az Egyházban a mai napig. A tanítványok által megáldott eredeti olaj kezdett kifogyni, és több olajat adtak hozzá. Az asszír egyház úgy véli, hogy ez a mai napig folytatódott, és az olajszint csökkenésével új olajat adtak hozzá. Úgy gondolják, hogy ez a szent olaj -sorozat a kezdetektől fogva az olajra adott áldások folytonossága.

Mind a kőolaj, mind a szent kovász „kovásznak” nevezik, bár tényleges kovászanyag nincs, ezért a Szent kovász nómenklatúra kissé félrevezetőnek tűnik. Yohanan bar Abgareh 905-ben hivatkozott rá, mint Shlemon d-Basra a 13. században. A Yohanan bár, Zo'bee a 14. században integrálta a szekció szent olaját a keresztséggel és más szertartásokkal. Isaaq Eshbadhnaya a 15. században írta a Scholion -t, amely egy kommentár bizonyos teológiai témákhoz. Elmondja, hogy Keresztelő János Krisztus megkeresztelkedéséből vízkeresztségi edényt adott János evangélistának, amelyet Keresztelő János gyűjtött össze a Jordán folyón való megkeresztelése után Krisztusból csöpögő vízből. Jézus az utolsó vacsorán minden kollégának adott „kenyeret”, de a Scholion közli velünk, hogy Jánosnak kettőt adott azzal az utasítással, hogy csak egyet egyen, és mentse meg a másikat. A keresztre feszítéskor János összegyűjtötte a vizet az Úr oldaláról az edénybe, és a vért, amit az utolsó vacsoráról a cipón gyűjtött. Pünkösdkor a Szentlélek leszállása után a tanítványok fogták az edényt, és olajjal keverték, és mindegyik szarvast vett. A cipót őrölték, és lisztet és sót adtak hozzá. Mindannyian elvittek egy részt a szent olajból és a szent kenyérből, amelyeket minden országban kiosztottak az ott misszionáriusok keze által.

Az asszír egyházban kétféle szent olaj található; az egyik közönséges olívaolaj, áldott vagy nem áldott, a másik a Szent Szarv olaja, amelyet az apostolok adtak át. A Szent Szarv folyamatosan megújul egy olaj hozzáadásával, amelyet egy püspök áldott meg Nagycsütörtökön. Míg a hagyomány szerint szinte bárki felkenhető a szokásos olajjal, a Szent Szarv olaját felszentelés és megszentelés céljából korlátozzák.

A kopt egyházban

A kopt egyház szent kenőolaját szent myronnak („myron” jelentése mirha ) nevezik . A kézrátétel a Szentlélek lakóhelye érdekében az apostolok és utódaik, a püspökök sajátos rítusa volt, és ahogy a missziós régiók növekedtek, ennek következtében nőtt a keresztény hívők és hittérítők száma. Nem volt lehetséges, hogy az apostolok végigjárják az összes országot és várost, hogy kezet tegyenek a megkereszteltekre, ezért a szent myron által kenetet hoztak létre alternatívaként, úgy vélik, a kézrátételért a Szentért A szellem lakóhelye.

Az első, aki a miront készítette, az apostolok voltak, akik megőrizték azokat az illatos olajokat, amelyek Jézus Krisztus testén voltak a temetése során, és hozzáadták a fűszereket, amelyeket azok a nők hoztak, akik előkészítették őket Krisztus felkenésére, de rájöttek, hogy feltámadt. Mindezeket a fűszereket megolvasztották tiszta olívaolajban, imádkoztak rajta Sion felső helyiségében, és szent kenőolajat készítettek belőle. Úgy döntöttek, hogy utódaiknak, a püspököknek meg kell újítaniuk a myron készítését, amikor majdnem elfogyott, az eredeti olajat az újba beépítve. Ma a kopt egyház felszentelésre, a keresztelővíz megszentelésére, valamint templomok és egyházi oltárok és edények felszentelésére használja.

Azt mondják, hogy amikor Szent Márk Alexandriába ment, magával vitt az apostolok által készített szent myronolajból , és ezt használta a krizma szentségében , akárcsak az őt követő pátriárkák. Ez folytatódott Athanasius apostoli korszakig , a 20. pátriárkaig, aki ekkor úgy döntött, hogy a myron -t Alexandriában újra elkészíti. Ezért a hírek szerint ő készítette el az összes szükséges parfümöt és fűszert, tiszta olívaolajjal, amelyből Isten megparancsolta Mózesnek, hogy készítse el a szent kenet olaját, ahogyan azt a Kivonulás könyve harmincadik fejezetének receptje előírja. Ekkor beteljesedett Alexandriában a szent myron megszentelése, és Athanasiusra bízták a szent olajat, amely fűszereket tartalmazott, amelyek megérintették Jézus testét, amikor a sírban volt, valamint az eredeti olajat, amelyet az apostolok készítettek és hoztak Egyiptomba Szent Márk által. Olajat osztott szét a külföldi egyházaknak: a római székhelynek, Antiókhiának és Konstantinápolynak, annak hitelességéről szóló dokumentummal együtt, és állítólag az összes pátriárka örült annak, hogy megkapta.

A kopt egyház tájékoztatja, hogy az egyház atyái és olyan tudósok, mint Szent Justin vértanú, Tertullianus, Szent Hippolitosz, Origenész, Szent Ambrus és Jeruzsálemi Szent Cirill beszéltek a szent myronról és arról, hogyan fogadták el kenetben való használatát. hagyomány szerint. Például Szent Hippolytosz apostoli hagyományában az ősi szokás szerint a szent olajról beszél "Origenész a szent olajról ír" az egyház hagyománya szerint "Jeruzsálemi Szent Cyril további részletekbe megy, amikor a a Szentlélek kegyelme a szent myronban: "ez az olaj nem akármilyen olaj: a Lélek epikleézise után Krisztus karizmájává és a Szentlélek erejévé válik az istenség jelenlétével"

A korai apák és tudósok megemlítik a szent myron használatát, valamint Abu'l-Barakat Ibn Kabar, a 14. századi kopt pap és tudós dokumentációját Misbah az-Zulmah fi idah al-khidmah (The A sötétség lámpája a szolgáltatás tisztázásában). Beszámolója szerint a szent apostolok levették a fűszereket, amelyeket Jézus Krisztus testének felkenésére használtak, amikor eltemették, tiszta olívaolajat adtak hozzá, és imádkoztak érte Felső -Sionban, az első templomban, ahol a Szentlélek leesett a felső szobában.

Ezt a szent olajat azután az összes apostol között kiosztották, hogy bárhol is prédikáljanak, új megtérteket kennek meg vele pecsétként. Azt is megparancsolták, hogy amikor új adag Szent Myront készítenek, adják hozzá a régi szent miront, hogy az első szent miront folyamatosan őrizzék meg mindazzal, ami később készül.

A rendelkezésre álló források szerint az egyiptomi templomban a szent myron 34 alkalommal készült.

A Szent Tamás keresztények és naszrániak között

A hagyomány szerint Szent Tamás vetette meg az indiai kereszténység alapjait . Úgy tűnik, hogy az Indiában már jelen lévő zsidó közösségek arra csábították Thomast, hogy indítsa el missziós útját oda. Azt mondják, hogy szent kenet olajat hozott magával, és hogy a Szent Tamás keresztények a mai napig megtartják ezt az olajat.

Ya`qub pátriárkáról, a szíriai Malabar Nasrani Egyházról emlékeznek a liturgia ünnepléséről és az egyszerű életmód elfogadására való alázatos bátorításáról. Miután 1964 -ben felszentelte a szent miront a Mor Gabriel -kolostorban, másnap szent myron folyt az üvegtartályból, és azt mondták, hogy sok ember meggyógyult tőle.

Lásd még

Hivatkozások