Marshall Applewhite - Marshall Applewhite

Marshall Applewhite
Egy tágra nyílt szemű férfi egy kamerához szól
Applewhite a Heaven's Gate beavató videójában 1996 -ban
Született
Marshall Herff Applewhite Jr.

( 1931-05-17 )1931. május 17
Spur , Texas , Egyesült Államok
Meghalt 1997. március 26. (1997-03-26)(65 éves)
Rancho Santa Fe , Kalifornia , Egyesült Államok
Halálok Öngyilkosság
Más nevek Tiddly, Tiddly, Nincom, Guinea
Oktatás Bsc a filozófia , Austin College (1952)
mesterképzésre a zene , a Colorado Egyetem
Ismert A Menny kapujának alapítója
Házastárs (ok)
Ann Pearce
​
​
( M.  1952; div.  1968)
Gyermekek 2
Szülő (k) Marshall Herff Applewhite Sr. (apa)
Louise Applewhite (anya)

Marshall Herff Applewhite Jr. (1931. május 17.-1997. március 26.), más néven Do , más néven Do , amerikai kultikus vezető, társalapítója a Heaven Gate vallási csoportnak, és megszervezte tömeges öngyilkosságukat . 1997, 39 ember életét követelve.

Fiatalon Applewhite több egyetemre járt, és az Egyesült Államok hadseregében szolgált . Ő kezdetben kitűzött karriert az oktatás, amíg ő lemondott a University of St. Thomas a Houston , Texas , 1970, idézi érzelmi zűrzavar. Apja halála egy évvel később súlyos depressziót hozott . 1972 -ben Applewhite szoros barátságot alakított ki Bonnie Nettles ápolónővel; együtt hosszasan megbeszélték a misztikát , és arra a következtetésre jutottak, hogy isteni hírvivőknek hívják őket. Rövid ideig könyvesboltot és oktatóközpontot működtettek, majd 1973 -ban elkezdtek utazni az Egyesült Államokban, hogy ismertessék nézeteiket. Csak egy megtértet nyertek. 1975 -ben Applewhite -t ​​letartóztatták, amiért nem adta vissza a bérelt autót, és hat hónap börtönbe került. A börtönben tovább fejlesztette teológiáját.

Applewhite szabadulása után Nettlesszel Kaliforniába és Oregonba utazott , végül elkötelezett követői csoportra tett szert. Azt mondták követőiknek, hogy földönkívüliek látogatják meg őket, akik új testekkel látják el őket. Applewhite kezdetben kijelentette, hogy követői és ő fizikailag felmennek egy űrhajóra, ahol a testük átalakul, de később úgy vélte, hogy testük a lelkük puszta tartálya, amelyet később új testekbe helyeznek. Ezeket az elképzeléseket a keresztény eszkatológiából , a New Age mozgalomból és az amerikai populáris kultúrából merített nyelvvel fejezték ki .

A Heaven's Gate az 1970 -es évek végén beáramló forrásokat kapott, amelyeket a lakhatás és egyéb költségek fedezésére használt. 1985 -ben Nettles meghalt, így Applewhite zaklatott volt, és megkérdőjelezte a fizikai felemelkedéssel kapcsolatos nézeteit. A kilencvenes évek elején a csoport több lépést tett a teológia nyilvánosságra hozataláért. 1996 -ban értesültek a Hale – Bopp üstökös megközelítéséről és a kísérő űrhajóról szóló pletykákról, és arra a következtetésre jutottak, hogy ez az a hajó, amely felveszi a szellemüket a fedélzetre egy másik bolygóra való utazáshoz. A csoport tagjai abban a hitben, hogy lelkük az űrhajóra száll, és új testeket kapnak, tömeges öngyilkosságot követtek el kúriájukban. Holttestük felfedezését egy médiacirkusz követte. Ezt követően a kommentátorok és az akadémikusok megbeszélték, hogy Applewhite hogyan győzte meg az embereket, hogy kövessék parancsait, beleértve az öngyilkosságot is. Egyes kommentátorok manipulátor képességének tulajdonították követői öngyilkossági hajlandóságát, míg mások azzal érveltek, hogy hajlandóságuk az általa felépített elbeszélésbe vetett hitüknek köszönhető.

korai élet és oktatás

Marshall Herff Applewhite Jr. 1931. május 17 -én született a texasi Spur -ban , idősebb Marshall Herff Applewhite (1901–1971) és felesége, Louise (szül. Winfield; 1901–1988) között. Három testvére volt. Egy presbiteriánus miniszter fia , Applewhite gyerekkorában nagyon vallásos lett.

Applewhite a Corpus Christi High Schoolba és az Austin College -ba járt ; az utóbbi iskolában több diákszervezetben tevékenykedett és közepesen vallásos volt. 1952 -ben szerzett alapképzést filozófiából, majd beiratkozott az Union Presbyterian Seminary -ba , hogy teológiát tanuljon , remélve, hogy miniszter lesz. Ekkor feleségül vette Anne Pearce -t, később két gyermekük született, Mark és Lane. Semináriumi tanulmányai elején Applewhite úgy döntött, hogy otthagyja az iskolát, hogy zenei karriert folytasson, és egy észak -karolinai presbiteriánus templom zenei igazgatója lett . Ő volt a bariton énekes és élvezte spirituálé és a zene Handel .

1954 -ben az Applewhite -t ​​az Egyesült Államok hadserege állította be, és Ausztráliában és Új -Mexikóban szolgált a hadsereg jelzőtestének tagjaként . 1956 -ban otthagyta a katonaságot, és beiratkozott a Colorado Egyetemre , ahol mesterdiplomát szerzett zenében, és a zenés színházra összpontosított .

Karrier

Applewhite New Yorkba költözött, sikertelen kísérletben, hogy professzionális énekesi karriert kezdjen, miután befejezte tanulmányait Coloradóban. Ezt követően az Alabamai Egyetemen (UA) tanított . Applewhite elvesztette ottani pozícióját, miután szexuális kapcsolatot folytatott egy férfi hallgatóval; vallásos végzettsége valószínűleg nem támogatta az azonos neműek közötti kapcsolatokat, és ezt követően csalódott volt a szexuális vágyai miatt. Ő elválasztjuk a feleségétől, amikor megtudta, hogy az ügy 1965-ben, és három évvel később elváltak.

1965 -ben, miután elhagyta az UA -t , Applewhite Houstonba költözött, hogy a St. Thomas Egyetem zenei tanszékének elnöke legyen . Tanítványai vonzó előadónak és elegáns öltözőnek tartották. Helyben is népszerű énekes lett, egy püspöki templom kórusigazgatójaként és a Houston Grand Opera -ban lépett fel . Houstonban Applewhite röviden nyíltan meleg volt, de kapcsolatot folytatott egy fiatal nővel is, aki a családja nyomására hagyta őt; nagyon felzaklatta ez az eredmény. 1970 -ben depresszióra és más érzelmi problémákra hivatkozva lemondott a St. Thomas Egyetemről . Robert Balch és David Taylor szociológusok, akik az Applewhite csoportját tanulmányozták, azt feltételezik, hogy ezt a távozást az Applewhite és egy diák közötti újabb ügy indította el. Az egyetem elnöke később emlékeztetett arra, hogy Applewhite gyakran mentálisan összezavarodott és szervezetlen volt munkaviszonyának vége felé.

1971 -ben Applewhite rövid időre Új -Mexikóba költözött, ahol egy csemegeüzletet üzemeltetett . Népszerű volt az ügyfelek körében, de úgy döntött, hogy még ebben az évben visszatér Texasba. Applewhite apja nagyjából ekkor halt meg; a veszteség jelentős érzelmi terhet rótt rá, súlyos depressziót okozva. Az adósságai nőttek, és arra kényszerítette, hogy pénzt kölcsönözzön barátaitól.

Bevezetés a csalánba és az első utazásokba

1972 -ben Applewhite találkozott Bonnie Nettles ápolónővel , akit érdekel a teozófia és a bibliai prófécia . Ketten gyorsan közeli barátok lettek; később felidézte, hogy úgy érezte, mintha régóta ismerné őt, és arra a következtetésre jutott, hogy a múltban találkoztak . Nettles elmondta az Applewhite -nek, hogy a találkozásukat a földönkívüliek megjövendölték, és meggyőzték, hogy isteni feladata van. Ekkor már elkezdte vizsgálni a hagyományos keresztény tanok alternatíváit, beleértve az asztrológiát is . Számos látomása is volt, köztük egy, amelyben azt mondták neki, hogy őt választották egy olyan szerephez, mint Jézusé . Susan Raine 2005 -ös Applewhite -profiljában azt feltételezi, hogy skizofrén epizódja volt ekkor.

Az Applewhite hamarosan együtt kezdett élni a csalánnal. Bár együtt éltek, kapcsolatuk nem volt szexuális, és teljesítette régi vágyát, hogy mély és szeretetteljes, mégis platonikus kapcsolat legyen. Nettles két gyermekkel nősült, de miután közeli kapcsolatba lépett az Applewhite -nel, a férje elvált tőle, és elvesztette a gyermekek felügyeleti jogát. Applewhite véglegesen megszakította a kapcsolatot a családjával is. Csalánt lelki társaként látta , és néhány ismerőse később emlékeztetett arra, hogy a nő erős hatással volt rá. Raine azt írja, hogy Nettles "felelős volt feltörekvő téveszméinek megerősítéséért", de Robert Jay Lifton pszichiáter azt feltételezi, hogy Nettles befolyása segített elkerülni a további pszichológiai romlást.

Az Applewhite és a Csalán megnyitotta a Christian Arts Center néven ismert könyvesboltot, amely különféle lelki hátterű könyveket szállított. Ismert helyszínként ismert vállalkozást is elindítottak, hogy teozófiát és misztikát tartsanak . A pár rövid időn belül bezárta ezeket a vállalkozásokat. 1973 februárjában Applewhite és Nettles elhatározták, hogy elutaznak, hogy másokat megismertessenek hitükkel, és végighajtottak az Egyesült Államok nyugati részén; Lifton utazásukat "nyugtalan, intenzív, gyakran zavaros, peripatetikus spirituális utazásként" írja le. Utazásuk során kevés pénzük volt, és időnként a véreik eladásáért, vagy furcsa munkákért folyamodtak a nagyon szükséges pénzért. A pár időnként kizárólag zsemleből élt, gyakran táborozott, és néha nem fizette ki a szállásdíjat. Egy houstoni barátjuk levelezett velük, és elfogadta tanításaikat. 1974 májusában meglátogatták, és ő lett az első megtért.

Utazás közben Applewhite és Nettles elgondolkodott Assisi Szent Ferenc életén, és olyan szerzők műveit olvasták, mint Helena Blavatsky , R. D. Laing és Richard Bach . Maguknál tartották a King James King of Biblia változatát , és tanulmányoztak az Újszövetség számos szakaszát , elsősorban a krisztológiára , az aszkézisre és az eszkatológiára vonatkozó tanításokat összpontosítva . Az Applewhite tudományos fantasztikumot is olvasott, többek között Robert A. Heinlein és Arthur C. Clarke műveit . 1974 júniusára az Applewhite és Nettles meggyőződése alapvető körvonalakká szilárdult. Arra a következtetésre jutottak, hogy a bibliai próféciák beteljesítésére választották ki őket, és magasabb szintű elméket kaptak, mint más emberek. Írtak egy röpiratot, amelyben texasinak írták le Jézus reinkarnációját, vékony fátyolos utalást az Applewhite-re. Továbbá arra a következtetésre jutottak, hogy ők a Jelenések könyvében leírt két tanúk, és időnként meglátogattak egyházakat vagy más szellemi csoportokat, hogy beszéljenek identitásukról, gyakran "A kettő" vagy "Az UFO Kettő" néven. A pár úgy vélte, hogy megölik őket, majd életre keltik őket, és mások láttán egy űrhajóra szállítják őket. Ez az esemény, amelyet "demonstrációnak" neveztek, bizonyítani akarta állításaikat. Meglepetésükre ezeket az ötleteket rosszul fogadták.

Letartóztatás és hittérítés

1974 augusztusában Applewhite -t ​​letartóztatták a texasi Harlingenben, amiért nem adta vissza a Missouriban bérelt autót . St. Louis -nak kiadták, és hat hónapra börtönbe zárták. Abban az időben Applewhite azt állította, hogy "isteni felhatalmazást kapott" az autó tartására. Börtönben a teológián töprengett, majd felhagyott az okkult témák tárgyalásával a földönkívüliek és az evolúció javára.

Applewhite szabadulása után Nettles és ő elhatározták, hogy felveszik a kapcsolatot a földönkívüliekkel, és elkezdtek hasonló gondolkodású követőket keresni. Hirdetést tettek közzé a találkozókhoz, ahol tanítványokat toboroztak, akiket "legénységnek" neveztek. Ezeken az eseményeken állítólag egy másik bolygóról, a Next Levelről származó lényeket képviseltek, akik egy kísérlet résztvevőit keresték. Azt állították, hogy azok, akik beleegyeznek a kísérletben való részvételbe, magasabb evolúciós szintre kerülnek. A csalán és az Applewhite "Guineának" és "Malacnak" nevezte magát. Applewhite "laboratóriumi oktató" szerepét írta le, és ő volt az elsődleges előadó, míg Nettles időnként közértő megjegyzéseket vagy javításokat tett közbe. Ketten ritkán beszéltek személyesen a résztvevőkkel, csak olyan telefonszámokat vettek fel, amelyekkel felvehették velük a kapcsolatot. Kezdetben szervezetüknek az Anonymous Sexaholics Celibate Church nevet adták, de hamarosan Human Individual Metamorphosis néven vált ismertté.

Applewhite hitt az ókori űrhajós hipotézisben, amely azt állította, hogy a földönkívüliek meglátogatták az emberiséget a múltban, és embereket helyeztek el a Földre, és visszatérnek, hogy néhányat összegyűjtsenek. E tanítás egyes részei hasonlítanak a református keresztény választási elképzeléshez , valószínűleg Applewhite presbiteriánus nevelésének köszönhetően. Gyakran tárgyalt a földönkívüliekről a Star Trek kifejezéseivel, és kijelentette, hogy az idegenek a műsoron keresztül kommunikáltak vele.

Az Applewhite és a Nettles 1975 áprilisában hirdetéseket küldött a kaliforniai csoportoknak, és meghívást kaptak arra, hogy beszéljenek ott a New Age bhaktákkal. Ezen a találkozón az 50 résztvevő mintegy felét rávették, hogy kövessék őket. Az egyetemi egyetemekre is összpontosítottak , augusztusban a Cañada College -ban beszéltek . Egy 1975 szeptemberi oregoni találkozón további sikeres toborzási sikert értek el - körülbelül 30 ember hagyta el otthonát, hogy kövesse a párost, ami felkeltette a média érdeklődését. A lefedettség negatív volt; a kommentátorok és néhány korábbi tag gúnyolta a csoportot, és agymosással vádolták meg az Applewhite -ot és a Nettles -t. Balch és Taylor kijelenti, hogy az Applewhite és a Nettles elkerülték a nyomásgyakorlási taktikát, és csak odaadó híveket kerestek.

Benjamin E. Zeller, az új vallásokat tanulmányozó akadémikus megjegyzi, hogy Applewhite és Nettles tanításai az egyéni növekedésen keresztül történő üdvösségre összpontosítottak, és ezt a korszak New Age mozgalmának áramlataihoz hasonlónak látja. Hasonlóképpen a személyes választás fontosságát is hangsúlyozták. Az Applewhite és a Nettles tagadta a kapcsolatot a New Age mozgalommal, emberi alkotásnak tekintve. Janja Lalich , a kultuszokat tanulmányozó szociológus a toborzási sikereiket a hiedelmek eklektikus keverékének és annak a módszernek tulajdonítja, hogy eltértek a tipikus New Age tanításoktól: a szó szerinti űrhajók megvitatásáról, miközben megtartották az ismerős nyelvet. Tanítványaik többsége fiatal volt, érdeklődött az okkultizmus iránt, vagy más módon élt a mainstream társadalmon kívül. Különféle vallási háttérből érkeztek, beleértve a keleti vallásokat és a szcientológiát . A legtöbben jól ismerik a New Age tanításait, így az Applewhite és a Nettles könnyen átalakíthatja azokat. Applewhite úgy gondolta, hogy követői magasabb létszintet érnek el, úgy változnak, mint a hernyó pillangóvá; ezt a példát használták a csoport korai szakirodalmában. Azt állította, hogy ez "biológiai változás lenne egy másik fajba, és tanításait tudományos igazságnak tekinti a világi naturalizmussal". Hangsúlyozta korai híveinek, hogy nem metaforikusan beszél, gyakran használja a "biológia" és a "kémia" szavakat nyilatkozataiban. A hetvenes évek közepére Applewhite megkísérelte elkerülni a "vallás" kifejezés használatát, alacsonyabb rendűnek látva a tudománynál. Bár elutasította a vallást tudománytalannak, néha hangsúlyozta, hogy szükség van a hitre az idegenek képességeiben, hogy ezeket átalakítsák.

Nomád életmód

Egy jelenet ábrázolása a Jelenések könyvéből , amely Applewhite szerint az emberek és a földönkívüliek közötti kölcsönhatásokat írta le

1975 -re az Applewhite és a Nettles a „Bo” és a „Peep” nevet vette fel. Körülbelül 70 követője volt, és pásztorként látták magukat, akik nyájat gondoztak. Applewhite úgy vélte, hogy a földi vágyaktól való teljes elszakadás a következő szintre való felemelkedés előfeltétele, és hangsúlyozta az Újszövetség azon részeit, amelyekben Jézus a világi ragaszkodások elhagyásáról beszélt. A tagokat ezért utasították, hogy mondjanak le: barátokról, családról, médiáról, drogokról, alkoholról, ékszerekről, arcszőrzetről és szexualitásról. Továbbá bibliai neveket kellett elfogadniuk. Applewhite és Nettles hamarosan azt mondták nekik, hogy fogadjanak el két szótagú neveket, amelyek "ody" -ra végződtek, és az első szótagban három mássalhangzó volt, például Rkkody, Jmmody és Lvvody; Applewhite kijelentette, hogy ezek a nevek hangsúlyozzák, hogy követői spirituális gyermekek. Ő, Csalán és követői azt élték, amit James Lewis vallástudós "kvázi nomád életmódnak" nevez. Általában távoli táborhelyeken szálltak meg, és nem beszéltek hitükről. Applewhite és Nettles 1975 áprilisában beszüntették a nyilvános találkozókat, és kevés időt fordítottak arra, hogy megtanítsák a hittérítőket. A párnak alig volt kapcsolata szétszórt híveivel is, akik közül sokan lemondtak hűségükről.

Applewhite és Nettles attól tartottak, hogy meggyilkolják őket, és arra tanították követőiket, hogy haláluk hasonló lesz a Jelenések könyvének két tanújához. Balch és Taylor úgy vélik, hogy Applewhite börtönélménye és a közönség korai elutasítása hozzájárult ehhez a félelemhez. Applewhite és Nettles később elmagyarázták követőiknek, hogy az előbbi sajtó általi bánásmód a merénylet egy formája, és beteljesítette a jóslatukat. Applewhite materialista nézetet vallott a Bibliáról, és az emberiséggel való földönkívüli kapcsolat rekordjának tekintette. Erősen merített a Jelenések könyvéből, bár kerülte a hagyományos teológiai terminológiát, és némileg negatív hangnemet vett a kereszténység felé. Csak kevés versről tartott előadást, és soha nem próbált teológiai rendszert kialakítani.

1976 elejére az Applewhite és a Nettles a "Do" és "Ti" nevekre rendezkedett be; Applewhite kijelentette, hogy ezek értelmetlen nevek. 1976 júniusában a dél -keleti Wyoming -i Medicine Bow Nemzeti Erdőben gyűjtötték össze követőiket , és ígéretet tettek az UFO -látogatásra. Nettles később bejelentette, hogy a látogatást törölték. Az Applewhite és a Nettles ezután kis csoportokra osztotta követőit, amelyeket "csillaghalmazoknak" neveztek.

1976 és 1979 között a csoport kempingekben élt, általában a Sziklás -hegységben vagy Texasban. Az Applewhite és a Nettles kezdtek nagyobb követelményeket támasztani követőik eddig laza struktúrájú életével szemben, ami javította a tagság megtartását. Általában írásban vagy asszisztenseken keresztül kommunikáltak tanítványaikkal. Egyre inkább azt hangsúlyozták, hogy ők az egyetlen igazságforrás - azt az elképzelést, miszerint a tagok egyéni kinyilatkoztatásokat kaphatnak, elutasították a szakadások megelőzése érdekében . Applewhite arra is törekedett, hogy megakadályozza a hívei közötti szoros barátságokat, attól tartva, hogy ez alárendeltséghez vezethet. Ő és Nettles ragaszkodtak ahhoz, hogy követői gyakorolják az általuk „rugalmasságot” - szigorú engedelmességet gyakran változó kéréseiknek. A két vezető korlátozta a csoport kapcsolatait a mozgalmon kívüli személyekkel, még olyanokkal is, akiket érdekelhetett a csatlakozás, látszólag azért, hogy megakadályozzák az ellenséges pártokból való beszivárgást. A gyakorlatban ez teljesen függővé tette követőiket. Applewhite arra utasította tanítványait, hogy legyenek olyanok, mint a gyerekek vagy háziállatok - egyedül felelősségük volt engedelmeskedni vezetőiknek. A tagokat arra bátorították, hogy folyamatosan kérjék az Applewhite tanácsát, és gyakran kérdezzék meg maguktól, hogy vezetőik mit tennének, amikor döntést hoznak. Követői számára nem tűnt diktatórikusnak: sokan közülük nyugodtnak és apásnak találták. Winston Davis 2000 -ben a csoportról készített tanulmányában kijelenti, hogy Applewhite elsajátította a "vallásos szórakoztatás képzőművészetét", megjegyezve, hogy tanítványai közül sokan élvezték szolgálatukat. Applewhite önkényesnek tűnő rituálékat szervezett, amelyek célja a fegyelem érzése volt a követői számára; ezeket a feladatokat "játékoknak" nevezte. A csoport többi tagjával sci -fi televíziós műsorokat is nézett. Ahelyett, hogy közvetlen parancsokat adott volna, megpróbálta kifejezni preferenciáit, és névlegesen választási lehetőséget kínált tanítványainak. Hangsúlyozta, hogy a diákok szabadon engedelmeskedhetnek, ha úgy döntenek, ahogy Lalich a "választás illúziójának" nevezi.

Ház és ellenőrzés

A hetvenes évek végén a csoport nagy összeget kapott, esetleg egy tag örökségét vagy követői jövedelmeket. Ezt a fővárost használták házak bérelésére, kezdetben Denverben , később Dallasban . Applewhite -nek és Nettles -nek akkor körülbelül 40 követője volt, és két -három házban éltek; a vezetőknek általában saját házuk volt. A csoport titokban tartotta életmódját, eltakarta az ablakait. Az Applewhite és a Nettles egy olyan táborként rendezte be követőinek életmódját , amely felkészítette őket a következő szintre. A házukra "mesterségként" hivatkozva, percre elrendezték tanítványaik életét. Azokat a diákokat, akik nem voltak elkötelezettek ezen életmód mellett, arra buzdították, hogy távozzanak; a távozó tagok anyagi segítséget kaptak. Lifton kijelenti, hogy Applewhite "minőséget akart a mennyiség felett" követői között, bár időnként beszélt arról, hogy sok megtérőt szerez.

Az Applewhite és a Nettles néha hirtelen, drasztikus változtatásokat hajtott végre a csoporton. Egy alkalommal Texasban elmondták követőiknek a földönkívüliek közelgő látogatását, és utasították őket, hogy egész éjszaka várjanak kint, ekkor tájékoztatták őket, hogy ez csak egy teszt. Lalich ezt úgy látja, hogy növelik tanítványaik odaadását, biztosítva, hogy elkötelezettségük a látottaktól függetlenül váljon. A tagok kétségbeesetten kapták az Applewhite jóváhagyását, amellyel ő irányította őket.

1980 -ban az Applewhite -nek és a Nettlesnek körülbelül 80 követője volt, akik közül sokan dolgoztak, gyakran számítógéppel vagy autószerelőként dolgoztak. 1982 -ben a pár megengedte tanítványainak, hogy felhívják családjukat. 1983 -ban tovább enyhítették ellenőrzésüket, lehetővé téve, hogy követőik anyák napján meglátogassák rokonaikat . Csak rövid tartózkodást engedélyeztek nekik, és utasították őket, hogy mondják el családjuknak, hogy számítógépeket tanulnak egy kolostorban . Ezek a nyaralások a családok megnyugtatását szolgálták azzal, hogy bebizonyították, hogy a tanítványok önként maradnak a csoportban.

Csalán halála

1983 -ban a csalán műtéti úton eltávolították a szemét a rákos megbetegedés következtében, amelyet néhány évvel korábban diagnosztizáltak. Míg még két évet élt, 1985 -ben meghalt, Applewhite elmondta követőinek, hogy "elutazott a következő szintre", mert "túl sok energiája van ahhoz, hogy a Földön maradjon", és elhagyta testét az utazáshoz. Sikeres volt a kísérlete, hogy megmagyarázza a halálát a csoport tanításával, és egyetlen tag kivételével megakadályozta a távozást. Az Applewhite azonban nagyon depressziós lett. Azt állította, hogy Nettles még mindig kommunikál vele, de a hit válságától szenvedett. Tanítványai ebben az időben támogatták őt, nagyon bátorították. Ezután ünnepséget szervezett, amelyben szimbolikusan feleségül vette híveit; Lalich ezt az egység biztosítására tett kísérletnek tekinti. Applewhite azt mondta követőinek, hogy Nettles azért hagyta ott, mert még sok tanulnivalója van - úgy érezte, hogy „magasabb szellemi szerepet tölt be”, mint ő. Elkezdte azonosítani őt "Atyaként", és gyakran férfi névmásokkal emlegette .

Applewhite hangsúlyozni kezdte a szigorú hierarchiát, és azt tanította, hogy tanítványainak szüksége van az ő vezetésére, ahogy neki is szüksége van a Következő szint útmutatására. Zeller megjegyzi, hogy ez természetesen nem biztosította a csoport folytatásának lehetőségét, ha az Applewhite meghal. Azt mondták, hogy az Applewhite -lel való kapcsolat az egyetlen út az üdvösséghez; biztatta híveit, hogy Krisztusnak tekintsenek. Zeller kijelenti, hogy a csoport korábbi egyéni választási fókuszát felváltotta az Applewhite közvetítői szerepének hangsúlyozása. Az Applewhite fenntartotta tudományos tanításainak bizonyos aspektusait, de a nyolcvanas években a csoport inkább hithez hasonlított, mivel a hitre és a tekintélynek való alávetésre összpontosított.

Nettles halála után Applewhite is megváltoztatta a mennybemenetelről alkotott nézetét; korábban azt tanította, hogy a csoport fizikailag felemelkedik a Földről, és hogy a halál reinkarnációt okoz, de a halála - amely változatlan, testi testet hagyott maga után - arra kényszerítette, hogy azt mondja, hogy a felemelkedés szellemi is lehet. Ekkor arra a következtetésre jutott, hogy a lelke egy űrhajóra utazott, és új testet kapott, és hogy követői és ő is ezt fogják tenni. Véleménye szerint a bibliai égbolt valójában egy bolygó volt, amelyen magasan fejlett lények laktak, és fizikai testeknek kellett felmenniük oda. Applewhite úgy vélte, hogy miután elérték a következő szintet, megkönnyítik az evolúciót más bolygókon. Hangsúlyozta, hogy Jézus, akit földönkívülinek hitt, a Földre érkezett, megölték, és testileg feltámadt a halálból, mielőtt űrhajóra szállították. Applewhite tanítása szerint Jézus a mennyország kapuja volt, de az emberiséget nem találta felemelkedni, amikor először jött a Földre. Applewhite ekkor úgy döntött, hogy van lehetőség arra, hogy az emberek "két évezredenként" eljussanak a következő szintre, és a kilencvenes évek eleje tehát az első alkalmat nyújtja a mennyek királyságának elérésére Jézus kora óta. Zeller megjegyzi, hogy hiedelmei a keresztény Biblián alapultak, de az emberiséggel való idegen kapcsolatba vetett hit lencséjén keresztül értelmezték.

Applewhite tanították, hogy ő egy walk-in , a koncepció, hogy tett szert népszerűségre a New Age mozgalom a késő 1970-es évek. A bejárókról azt mondták, hogy magasabb rendű lények, akik átvették az irányítást a felnőtt testek felett, hogy megtanítsák az emberiséget. Ez a koncepció tájékoztatta az Applewhite feltámadási nézetét; úgy vélte, hogy csoportja lelkét egy űrhajóra kell szállítani, ahol más testbe kerülnek. Applewhite felhagyott a pillangó metaforájával annak érdekében, hogy a testet egyszerű konténerként írja le, olyan járműként, amelybe a lelkek be- és kiléphetnek. Ez a dualizmus lehetett a krisztológia terméke, amelyet Applewhite fiatalként tanult meg; Lewis azt írja, hogy a csoport tanításai "keresztény elemeket [amelyeket] alapvetően egy New Age mátrixba oltottak". A Newsweek csoportjának profiljában Kenneth Woodward dualizmusát az ókeresztény gnoszticizmuséhoz hasonlítja , bár Peters megjegyzi, hogy teológiája a fizikai világ kiváltságával tér el a gnoszticizmustól.

Nettles halála nyomán Applewhite egyre paranoiásabb lett, félve a csoportja elleni összeesküvéstől. Az egyik tag, aki a nyolcvanas évek közepén csatlakozott, emlékeztetett arra, hogy az Applewhite elkerülte az új megtérteket, attól tartva, hogy beszivárogtak. Félt a kormányzati támadástól otthonukban, és méltatta a zsidó Masada zsidó védőket az ókori Izraelben, akik teljes ellenállást tanúsítottak a Római Birodalom ellen . Egyre inkább az Apokalipszisről kezdett vitázni, összehasonlítva a Földet egy benőtt kerttel, amelyet újra kell használni vagy újra kell indítani , az emberiséget pedig egy kudarcba fulladt kísérlettel. A kerti metaforával összhangban kijelentette, hogy a Földet „aláássák”. Woodward megjegyzi, hogy az Applewhite tanítása a Föld újrahasznosításáról hasonló a buddhizmusban tapasztalt ciklikus időszemlélethez . Applewhite a New Age fogalmait is használta, de ettől eltért attól, hogy megjósolta, hogy apokaliptikus, nem utópisztikus változások következnek be hamarosan a Földön. Azt állította, hogy a legtöbb embert Lucifer agymosta, de követői kiszabadulhatnak ebből az ellenőrzésből. Kifejezetten a szexuális késztetéseket idézte Lucifer munkájaként. Ezenkívül kijelentette, hogy a gonosz földönkívüliek, akiket „luciferiainak” nevezett, megpróbálják meghiúsítani küldetését. Azzal érvelt, hogy sok kiemelkedő erkölcsi tanár és a politikai korrektség hívei valójában luciferiek. Ez a téma 1988 -ban tűnt fel, valószínűleg válaszul az akkoriban elszaporodó furcsa idegen elrablási történetekre.

Homály és evangelizáció

A nyolcvanas évek végén a csoport alacsony profilt tartott; kevesen tudták, hogy létezik még. 1988 -ban különféle New Age -szervezeteknek postáztak egy dokumentumot, amely részletesen bemutatta hitüket. A levelezés információkat tartalmazott a történelmükről, és azt tanácsolta az embereknek, hogy olvassanak el több könyvet, amelyek elsősorban a keresztény történelemre és az ufókra összpontosítottak. Az 1988-as dokumentum kivételével az Applewhite csoportja nem volt feltűnő 1992-ig, amikor 12 részes videósorozatot rögzítettek, amelyet műholdon keresztül sugároztak. Ez a sorozat az 1988 -as frissítés sok tanítását visszhangozta, bár bevezetett egy „univerzális elmét”, amelyből hallgatói részt vehettek.

A csoport fennállása alatt több száz ember csatlakozott és távozott. A kilencvenes évek elején tagságuk csökkent, mindössze 26; ezek a kiürülések az Applewhite sürgősségérzetét keltették. 1993 májusában a csoport a "Total Overcomers Anonymous" nevet vette fel. Ezt követően 30 ezer dollárt költöttek egy egész oldalas hirdetés közzétételére az USA Today-ben, amely a Földet sújtó katasztrofális ítéletre figyelmeztet. Kiadása mintegy húsz korábbi tagot vezetett vissza a csoporthoz. Ez az 1994 -es nyilvános előadássorozattal együtt megduplázta a tagságot az évtized eleji mélypontjáról. Ekkorra Applewhite nem szabályozta olyan szigorúan tanítványai életét, mint ő, és kevesebb időt töltött velük.

A kilencvenes évek elején Applewhite közzétette néhány tanítását az interneten, de az ebből fakadó kritika megdöbbentette. Ebben az évben először az öngyilkosság lehetőségéről beszélt, mint a következő szint elérésének módjáról. Elmagyarázta, hogy mindent, ami „emberi”, el kell hagyni, beleértve az emberi testet is, mielőtt felemelkedhet. A szervezetet ekkor átnevezték Mennyország kapujának. Davis azt feltételezi, hogy ez az elutasítás ösztönözhette őt arra, hogy megpróbálja elhagyni a Földet.

1995 júniusától októberéig a csoport New Mexico egyik vidéki részén élt. 40 hektárt (16 hektárt) vásároltak, és gumiabroncsok és fűrészáru felhasználásával építettek egy építményt - amelyet "földi hajónak" neveztek; Applewhite kolostor létrehozását remélte. Ez nehéz próbálkozásnak bizonyult, különösen az idősödő Applewhite számára: rossz egészségi állapotban volt, és egy ponton attól félt, hogy rákos. Lifton megjegyzi, hogy az Applewhite csoport aktív vezetése valószínűleg súlyos fáradtsághoz vezetett utolsó éveiben. A tél nagyon hideg volt, és felhagytak a tervvel. Ezt követően több házban éltek San Diego környékén.

A csoport egyre inkább a szexuális vágy elnyomására összpontosított; Applewhite és további hét ember a sebészeti kasztrálás mellett döntött . Kezdetben nehezen találtak hajlandó sebészt, de végül Mexikóban találtak egyet . Applewhite véleménye szerint a szexualitás az egyik legerősebb erő volt, amely az embereket a testükhöz kötötte, és ezáltal akadályozta a következő szintre való fejlődésre irányuló erőfeszítéseiket; azt tanította, hogy a Next Level lényeknek nincsenek reproduktív szerveik , de a luciferi lényeknek nemük van . Az Újszövetségben is idézett egy verset, amely szerint nem lesz házasság a mennyben. Ezenkívül megkövetelte a tagoktól, hogy hasonló ruházatot és frizurát válasszanak, esetleg annak megerősítésére, hogy nem szexuális családról van szó.

Tömeges öngyilkosság

Hale – Bopp üstökös Kalifornia felett 1997 áprilisában

1996 októberében a csoport bérelt egy kastélyt a kaliforniai Rancho Santa Fe -ben . Abban az évben két videóüzenetet rögzítettek, amelyekben felajánlották nézőiknek az "utolsó esélyt a Föld kiürítésére". Nagyjából ugyanebben az időben értesültek Hale – Bopp üstökös megközelítéséről. Applewhite most azt hitte, hogy Nettles az üstökös nyomában álló űrhajó fedélzetén van, és azt tervezi, hogy találkozik velük. Azt mondta követőinek, hogy a hajó egy empirikus célpontra szállítja őket , és hogy a kormány összeesküvése megpróbálja elnyomni a mesterség szavát. Ezenkívül kijelentette, hogy az elhunyt híveit is elviszi a hajó, és ez a hit hasonlít a keresztény megpróbáltatás elragadtatás tanához. Nem tudni, hogyan értesült az üstökösről, vagy miért hitte, hogy földönkívüliek kísérik, vagy miért kellett volna hinnie, hogy a halott csalán velük lesz.

1997. március végén a csoport elszigetelődött, és búcsúvallomásokat rögzített. Sok tag dicsérte az Applewhite -et utolsó üzeneteiben; Davis megjegyzéseiket "Do evangéliumának regurgitációiként" írja le. Applewhite nem sokkal halála előtt felvett egy videót, amelyben az öngyilkosokat a csoport "végső kilépésének" nevezte, és megjegyezte: "Őszintén szólva utáljuk ezt a világot". Lewis azt feltételezi, hogy Applewhite öngyilkosságra szánta el magát, mert azt mondta, hogy a csoport élete során felemelkedik, így utódjának kinevezése kivitelezhetetlen.

Vallási tudós Catherine Wessinger bújik, hogy a öngyilkosságok kezdődött március 22. A legtöbb tagjai tudomásul barbiturátok és az alkohol, majd helyezzük táskák a fejük fölött. Hordtak Nike cipőt és fekete egyenruhás foltokban, hogy olvassa el a „Mennyország kapuja Vendég csapat”. A legtöbb holttest mellé egy táskát helyeztek, amely néhány dollárt és egy azonosítót tartalmazott. A halálesetek három nap alatt történtek; Applewhite az utolsó négy halálos egyike volt. Három asszisztens segített neki öngyilkosságot elkövetni, majd megölték magukat. Egy névtelen tipp vezette a seriff osztályát, hogy átkutassa a kúriát; megtalálták 39 szervei számára március 26. volt a legnagyobb csoport öngyilkos érintő amerikai állampolgárok, mivel az 1978-as tömeges öngyilkosságot 913 amerikaiak Jonestown , Guyana . Applewhite holttestét a kúria hálószobájának ágyán találták. Az orvosszakértők megállapították, hogy a ráktól való félelmei alaptalanok, de koszorúér -érelmeszesedésben szenved .

A halálozások váltott ki média-cirkusz , és Applewhite arca volt, szerepelt a borítóján Idő és Newsweek április 7. Az utolsó üzenet széles körben sugárzott; Hugh Urban, az Ohio Állami Egyetem munkatársa "vad szemű [és] meglehetősen riasztónak" nevezi a videóban való megjelenését.

Elemzés

Bár sok népszerű kommentátor, köztük Margaret Singer pszichológus is azt feltételezi, hogy Applewhite agyonmosta a követőit, sok akadémikus elutasította az "agymosás" címkét, mint túlzott leegyszerűsítést, amely nem fejezi ki a folyamat árnyalatait, amelyekkel a követőket befolyásolták. Lalich azt feltételezi, hogy hajlandók voltak öngyilkosok követni Applewhite -t, mert teljesen függővé váltak tőle, ezért rosszul voltak alkalmasak a távollétében való életre. Davis két tényezőnek tulajdonítja Applewhite sikerét, amikor meggyőzte követőit az öngyilkosságról: társadalmilag elszigetelte őket, és teljes vallásos engedelmességet tanított bennük. Applewhite tanítványai hosszú távú kötelezettségvállalást tettek iránta, és Balch és Taylor arra a következtetésre jut, hogy az események értelmezése ezért következetesnek tűnt számukra. A halottak többsége körülbelül 20 éve volt tagja, bár volt néhány nemrég megtért.

Lewis azzal érvel, hogy az Applewhite hatékonyan ellenőrizte követőit azzal, hogy ismerős kifejezésekkel csomagolta tanításait. Richard Hecht, a Santa Barbara -i Kaliforniai Egyetem munkatársa is ezt az érzést tükrözi, azzal érvelve, hogy a csoport tagjai azért ölték meg magukat, mert elhitték az általa felépített elbeszélést, nem pedig azért, mert pszichológiailag irányította őket. John R. Hall 2000 -ben az apokaliptikus mozdulatokkal foglalkozó tanulmányában azt állítja, hogy motiváltak voltak az öngyilkosságra, mert úgy látták, hogy bizonyítani tudják, hogy legyőzték a halálfélelemet és valóban hittek az Applewhite -ben.

Urban azt írja, hogy Applewhite élete „a 20. század végi kapitalista társadalomban elveszett személyek intenzív ambivalenciáját és elidegenedését mutatja”. Megjegyzi, hogy az Applewhite elítélése a kortárs kultúráról időnként hasonlít Jean Baudrillardéhoz , különösen közös nihilista nézeteik. Urban azt állítja, hogy Applewhite az öngyilkosságon kívül más módot nem talált arra, hogy elmeneküljön az őt körülvevő társadalom elől, és kijelenti, hogy a halál lehetőséget kínált számára, hogy elkerülje "csábításának és fogyasztásának végtelen körét".

Az öngyilkosságokról több sajtóorgánum az Applewhite szexualitására összpontosított; a New York Post "meleggurunak" nevezte. Troy Perry melegjogi aktivista azzal érvelt, hogy Applewhite elnyomása és a társadalom elutasítása az azonos neműek közötti kapcsolatokból végül öngyilkossághoz vezetett. Ez az ötlet nem nyert támogatást az akadémikusok körében. Zeller azzal érvel, hogy Applewhite szexualitása nem volt az elsődleges hajtóereje aszkézisének, amely szerinte számos tényezőből fakad, bár szerepet ad a szexualitásnak.

Lalich kijelenti, hogy az Applewhite illeszkedik "a karizmatikus vezető hagyományos nézetéhez", Evan Thomas pedig " mestermanipulátornak" tartja. Lifton összehasonlítja az Applewhite -t Shoko Asahara -val , az Aum Shinrikyo alapítójával, és leírja, hogy "egyformán irányító, paranoiája és megalomániája szelídebb, de valaha is jelen van". Christopher Partridge, a Lancaster Egyetem munkatársa kijelenti, hogy az Applewhite és a Nettles hasonlít John Reeve -hez és Lodowicke Muggletonhoz , akik megalapították a Muggletonianist , egy ezeréves mozgalmat a 17. századi Angliában.

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

Bibliográfia

Könyvek

  • Balch, Robert (1995). "Várakozás a hajókra: kiábrándultság és a hit revitalizációja Bo és Peep UFO -kultuszában". In James R. Lewis (szerk.). Az istenek leszálltak: új vallások más világokból . SUNY Nyomja meg. ISBN 978-0-7914-2330-1.
  • Balch, Robert; Taylor, David (2002). „Ég kapujának öngyilkosságai”. In David G. Bromley és J. Gordon Melton (szerk.). Kultuszok, vallás és erőszak . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-66898-9.
  • Balch, Robert; Taylor, David (2003). "Mennyország kapuja: következmények az új vallások iránti elkötelezettség tanulmányozásához". In James R. Lewis (szerk.). Az UFO vallások enciklopédikus forráskönyve . Prometheus könyvek . ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Chryssides, George D. (2005). „ » Gyere fel, és megmutatom neked«: Mennyország kapuja, mint a posztmodern csoport”. In James R. Lewis és Jesper Aagaard Petersen (szerk.). Ellentmondásos új vallások . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515682-9.
  • Daniels, Ted (1999). "Halle-Bopp üstökös, Nibiru bolygó, a tömegszállás és az Ég kapuja". A végítélet olvasója: próféták, jóslók és üdvösség boszorkányai . New York University Press. ISBN 978-0-8147-1909-1.
  • Goerman, Patricia (2011). "Mennyország kapuja: Egy új vallási mozgalom hajnala". In George D. Chryssides (szerk.). Mennyország kapuja: posztmodernitás és népi kultúra egy öngyilkos csoportban . Ashgate Kiadó. ISBN 978-0-7546-6374-4.
  • Grünschloß, Andreas (2003). "Amikor belépünk apám űrhajójába". In James R. Lewis (szerk.). Az UFO vallások enciklopédikus forráskönyve . Prometheus könyvek. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Hall, John R. (2000). "A mennyország kapujának megtalálása". Apokalipszis: Vallási mozgalmak és erőszak Észak -Amerikában, Európában és Japánban . Psychology Press . ISBN 978-0-415-19276-7.
  • Lalich, Janja (2004). Korlátolt választás: igaz hívők és karizmatikus kultuszok . University of California Press. ISBN 978-0-520-24018-6.
  • Lewis, James R. (2003). "Az öngyilkosság törvényesítése: mennyország kapuja és újkori ideológia". Christopher Partridge -ban (szerk.). UFO vallások . Psychology Press. ISBN 978-0-415-26324-5.
  • McCutcheon, Russell T. (2003). A vallás fegyelme: szerkezet, jelentés, retorika . Psychology Press. ISBN 978-0-415-27490-6.
  • Lifton, Robert Jay (2000). A világ megsemmisítése, hogy megmentse: Aum Shinrikyō, apokaliptikus erőszak és az új globális terrorizmus . Macmillan Kiadó. ISBN 978-0-8050-6511-4.
  • Partridge, Christopher (2006). "A mennyország kapujának eszkatológiája". In Kenneth GC Newport; Crawford Gribben (szerk.). Vár a vég: Millennializmus társadalmi és történelmi kontextusban . Baylor University Press. ISBN 978-1-932792-38-6.
  • Peters, Ted (2003). "UFO -k, mennyei kapu és az öngyilkosság teológiája". In James R. Lewis (szerk.). Az UFO vallások enciklopédikus forráskönyve . Prometheus könyvek. ISBN 978-1-57392-964-6.
  • Wessinger, Catherine Lowman (2000). Hogyan jön a millennium erőszakosan: Jonestowntól az Ég kapujáig . Hét Bridges Press. ISBN 978-1-889119-24-3.
  • Zeller, Benjamin E. (2010). Próféták és protonok: új vallási mozgalmak és tudomány a huszadik század végén Amerikában . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9720-4.
  • Zeller, Benjamin E. (2011). "Az erőszak eufemizálása: a mennyország kapujának esete". In James R. Lewis (szerk.). Erőszak és új vallási mozgalmak . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973563-1.

Folyóiratok

Magazinok

Újságok