Világi kor -A Secular Age
 | |
| Szerző | Charles Taylor |
|---|---|
| Nyelv | angol |
| Tantárgy | Világiasság |
| Kiadó | Harvard University Press |
Megjelenés dátuma |
2007 |
| Média típus | Nyomtatás |
| Oldalak | 874 |
| ISBN | 978-0-674-02676-6 |
A világi korszak Charles Taylor filozófus által írt könyv, amelyet2007-ben a Harvard University Press adott ki Taylor korábbi Gifford-előadásai (Edinburgh 1998–99) alapján. A neves szociológus, Robert Bellah az A világi kort említette,mint "az egyik legfontosabb könyvet, amelyet életem során meg kell írni."
Háttér és áttekintés
Az utóbbi években a szekularitás a humán és társadalomtudomány fontos témájává vált . Bár továbbra is fontos nézeteltérések vannak a tudósok között, sokan abból indulnak ki, hogy a szekularizmus nem egyszerűen a vallás hiánya , hanem inkább egy intellektuális és politikai kategória, amelyet önmagában történelmi konstrukcióként kell értelmezni. Ebben a könyvben Taylor megvizsgálja a nyugati társadalom változását olyan állapotból, amelyben szinte lehetetlen nem hinni Istenben , olyanná, amelyben az Istenben hinni egyszerűen sokak egyik lehetősége. Azzal a nézettel szemben érvel, hogy a szekularitást a társadalomban a tudomány és az ész növekedése okozza . Azt állítja, hogy ez a nézet túlságosan leegyszerűsítő, és nem magyarázza meg, miért hagynák el az emberek a hitüket . Taylor a középkor ismertetésével kezdi, és bemutatja a modern világi kor megvalósítását érintő változásokat. A középkor az elvarázslás ideje volt . Az emberek hittek Istenben, angyalok , démonok , boszorkányok , a Church „s szentségek , ereklyék , és a szent helyeket . Az ilyen típusú dolgok rejtélyes, valós hatással voltak az egyénekre és a társadalomra. A kora középkor megelégedett azzal, hogy az emberek lelki fejlődésének két sebessége volt. A papság és még néhányan gyorsabb, intenzívebb sebességgel haladtak. A többiektől csak azt várták, hogy lassabban haladjanak lelki sebességgel. A magas középkor nagy hangsúlyt fektetett arra, hogy mindenkit a szellemiség és az élet magasabb birodalmába vigyen.
Néhány száz évvel ezelőttig az észak-atlanti világ közös nézőpontja alapvetően keresztény volt . A legtöbb ember nem is gondolhatott nézőpontra Isten nélkül. A kultúra megváltozott, így a legtöbb ember számára több nézőpont is elképzelhető. Ez a változás a Deizmus három fő aspektusán keresztül valósul meg: az egyik, egy antropocentrikus elmozdulás a természet felfogásában , elsősorban az emberek számára; kettő, az az elképzelés, hogy Isten elsősorban egy személytelen rend által, amelyet létrehozott, kapcsolódik hozzánk; és három, az az elképzelés, hogy a vallást a természettől pusztán ésszel kell megérteni. A deizmust tekintik a fő közbenső lépésnek az előző istenhit és a modern világi kor között. A szekularitás három módját különböztetik meg: egy, szekularizált köztereket; kettő: a hit és a gyakorlat hanyatlása; és három: kulturális körülmények, ahol a vallásba vetett hitetlenség életképes megoldás. Ez a szöveg a szekularizmusra összpontosít.
Korábbi munkájában, az Ön forrásai: A modern identitás megalkotása , Taylor azokra a fejleményekre összpontosít, amelyek a nyugati modern egyének identitásához vezettek. Ez a munka azokra a fejleményekre összpontosít, amelyek modern társadalmi struktúrákhoz vezettek. Az Önforrások tartalma kiegészíti a világi kort . Taylor az Utopian című interjúban tárgyalta az A világi kor politikai következményeit .
Vázlat
Előszó / Bevezetés
Taylor "a" szekularizáció " történetét meséli el a modern Nyugaton " (p.ix), és mit jelent a folyamat, azaz a vallás: "mint a nyilvános térben visszahúzódó (1), vagy mint egyfajta meggyőződés és gyakorlat, amely regresszióban van vagy nincs (2), és egyfajta meggyőződés vagy elkötelezettség, amelynek feltételeit ebben a korban vizsgálják (3). " (15. o.)
Taylor nem hiszi, hogy a hit csökkenése azért következett be, mert "" Darwin cáfolta a Bibliát ", amint azt állítólag egy harrowi iskolás mondta az 1890-es években." Tehát a hitet és a hitetlenséget "nem vetélytárs elméletekként akarja megvitatni ... hanem különféle megélt tapasztalatokként, amelyek az életének egyik vagy másik módon való megértéséhez kapcsolódnak" (5. o.). Hol van a gazdagság vagy a teljesség, és ennek ellentéte, a hiány vagy a száműzetés helye? Van még a "középső feltétel", a szélsőségek közötti napi tevékenységek és azok jelentése.
A hívők számára a teljesség helye Isten. A hitetlenek számára az ész ( felvilágosodás ) vagy a Természet , vagy belső mélységeink ( romantika ) hatalmába tartozik . A posztmodern is kívül akar állni az értelemen és az érzelmeken, azon az elképzelésen, hogy a teljesség olyan vetület, amely nem található meg.
A régi világban az emberek naiv meggyőződéssel rendelkezhetnek, de manapság a hit vagy a hitetlenség "tükröződik", és magában foglal egy olyan tudást, amelyet más emberek hisznek vagy nem hisznek. Vállunkon át nézünk más meggyőződésekre, de mégis mindegyikünk "hátteret" él, hitünket "a magától értetődő ... hallgatólagos ... összefüggésben vagy keretek között tartjuk, mert soha nem fogalmaztuk meg". (13. o.)
I. rész: A reform munkája
"[Szóval] gyakorlatilag lehetetlen nem hinni Istenben, mondjuk, 1500-ban nyugati társadalmunkban, míg 2000-ben sokan ezt nemcsak könnyűnek, de még megkerülhetetlennek is tartjuk?" (25. o.). Isten jelenléte három dimenzióban vonult vissza. (1) Az emberek a természetes eseményeket már nem Isten cselekedetének tekintik. (2) A társadalmat "csak úgy lehet elképzelni, hogy megalapozott valami magasabb, mint az emberi cselekmény a világi időben". (25. o.) (3) Az emberek akkor elvarázsolt világban éltek, ma már elkeseredve.
Elutasítva a szekularizáció "kivonási" elméletét, Taylor úgy véli, hogy a kereszténység reformjának mozgalma , amelynek célja mindenki felemelése a vallási odaadás és gyakorlat legmagasabb szintjére, a szekularizáció felé lépés. A fegyelmezett református én a "porózus" énet, amely kiszolgáltatott volt a külső erőknek, például a szellemeknek és a démonoknak, egy új "pufferolt" énvel, egy fegyelmezett és szabad ügynökkel él, aki fokozatosan elzárt világban él.
A reform sikere és a sikeres fegyelmezett ének elterjesztése egy olyan fegyelmezett társadalomhoz vezet, amely fellépni kezd a zűrzavar és a fegyelmezetlenség ellen: a szegények irányítása, a harcos arisztokrácia megszelídítése, a Karneválhoz hasonló "tévedés ünnepeinek" elnyomása . A kálvinisták és puritánok "szorgalmasak, fegyelmezettek voltak ... kölcsönösen kiszámíthatóak ... Ilyen férfiakkal biztonságos, rendezett társadalom épülhet". (106. o.) A projekt sikere ösztönözte az antropocentrizmust, amely megnyitotta az isten nélküli humanizmus kapuit . (130. o.) "Az így megszabadult fegyelem az ön új élményét keresi meg, mint az autarkia telóját ." (138. o.)
A korai emberek háromféleképpen ágyazódtak be a világba: kicsi társadalmi csoportjukba, amelyben a vallási rituálék megegyeztek a társadalmi rituálékkal; a kozmoszba, a szellemek és erők elvarázsolt világába; a kozmosz pedig az isteni, így az istenek szorosan részt vesznek az emberi virágzás projektjében. Így: "Az emberi ágensek beágyazódnak a társadalomba, a társadalom a kozmoszba, és a kozmosz beépíti az istenit." (152. o.)
Ezt a beágyazódást egy elit számára az axiális kor "magasabb" vallásai törik meg . Az emberek olyan egyének, akik már nincsenek beágyazva a társadalomba, Isten már nem beágyazódott a kozmoszba, hanem elkülönül, és az emberi virágzás fogalma átalakul, például "egy üdvösségben, amely túlmutat azon, amit általában emberi virágzásként értünk". (152. o.) A reformációban és utána ez a széthúzás egyre inkább kiterjedt az elitről az egész lakosságra.
A közelmúltban egyre több: "Az emberek racionális, társasági ügynökök, akiknek célja, hogy békésen működjenek együtt, kölcsönös előnyök érdekében." (159. o.) Ez a modern társadalmi képzelet a Modern Erkölcsi Rend, és radikális szakítást jelent a két pre-modern erkölcsi renddel, a "nép törvényének" (163. o.) vagy a társadalom szervezetének gondolatával. "a társadalom hierarchiájának olyan fogalma körül, amely kifejezi és megfelel a kozmosz hierarchiájának." (163. o.)
Taylor "a társadalmi önmegértés három fontos formáját" látja. (176. o.) "Ők (1) a" gazdaság ", (2) a közszféra és (3) a demokratikus önuralom gyakorlata és kilátásai." (176. o.) Mind a gazdaságot, mind a közszférát a politikai hatalomtól függetlennek tekintik. A gazdaság fogalmában a " láthatatlan kéz " és az előnyök cseréje áll összefüggő okok viszonyában. Az állam "a hangszerelő hatalommá válik, amely a gazdaság virágzását eredményezheti". (178. o.)
Ez az új erkölcsi rend már nem a „közvetített hozzáférés” társadalma, ahol az alanyokat csúcs, egy király fogja össze. "Áttértünk a személyre szabott kapcsolatok hierarchikus rendjéről egy személytelen egalitáriusra , a horizontális, közvetlen hozzáférésű társadalmakhoz közvetített hozzáférés vertikális világáról." (209. o.)
Taylor arra számít, hogy megközelítését "idealizmusként" támadhatják a marxi " materializmus " követelményével szemben . De az ötletek és a tárgyi feltételek elválaszthatatlanok. "Az" eszmék "a történelemben mindig bizonyos gyakorlatokba burkolva érkeznek" (213. o.).
II. Rész: A fordulópont
A reformprogram fegyelmezett, rendezett társadalom létrehozásával, amelyben a sérülékeny "porózus én" a leválasztott "pufferelt én" lett, távolságot teremtett az emberek és Isten között. Így az exkluzív humanizmus opcióvá vált az "Isten által tervezett világ fogalma révén ... Isten elsősorban a dolgok bizonyos rendjének kialakításával viszonyul hozzánk ... Engedelmeskedünk Istennek, ha követjük e rend követelményeit". (221. o.) Egy valódi, eredeti, természetes vallás , amelyet egykor elhomályosítottak, most újra egyértelművé kell tenni.
A kereszténység mindig gondoskodott a hétköznapi emberi virágzásról, de magában foglalta a kifürkészhetetlen isteni kegyelmet . A deizmussal a kegyelem elhomályosult, mert az ésszel és jóindulattal felruházott embereknek csak ezekre a képességekre van szükségük Isten tervének megvalósításához. Isten gondviselése , egykor rejtély, csak Isten terve. Végül eljutottunk Feuerbachba : "hogy azok a lehetőségek, amelyeket Istennek tulajdonítottunk, valóban emberi lehetőségek". (251. o.)
Taylor háromszorosan állítja. Először is, ez a "kizárólagos humanizmus valóban a szabadság és a kölcsönös előnyök etikájának alternatívájaként merült fel erkölcsi forrásokként". Másodszor, hogy "akkoriban másképp nem merülhetett fel". (259. o.) Harmadszor, hogy a mai hitetlenség széles köre még mindig "a jótékony rend etikájából ered".
Az elmúlt évszázadok Isten megváltozó megértésének szokásos értelmezése a "legfelsőbb, cselekvési és személyiségi erővel rendelkező lényről" való elmozdulás Istenhez, mint a "törvény által irányított struktúra" megalkotójához, egy "közömbös univerzumba", Istennel akár közömbös, akár nem létező. " (270. o.) Ez a kivonási történet, de Taylor úgy véli, hogy ennél bonyolultabb.
A felvilágosodás hivatalos története az, hogy "az emberek a vallás és a babona helyett az értelmet és a tudományt kezdték használni " (273. o.) A világ megmagyarázására. A társadalmi rendet racionális kódok alapján lehet rendezni, és az emberi kapcsolatok, amelyeket számítanak, előírják a kódexeket. De ennek a fejlődésnek a mozgatórugója a kereszténység megreformálása és a tervező Isten felé való elmozdítása volt a kora újkorban .
Az új episztemikus nehéz helyzetben az emberek "személytelen rendek feltárása nélkül, független ok segítségével szereznek ismereteket". (294. o.) "Társadalmakat hoznak létre a Modern Erkölcsi Rend normatív rendelkezései szerint". A szekularista felfogás szerint "az emberek felfedezik, hogy ők csak olyan emberek vannak, akik egyesülnek olyan társadalmakban, amelyeknek nincs más normatív elve, csak az MMO-nál." (294. o.) "Ez egy hatalmas horizonteltolódás."
III. Rész: A Nova-effektus
Taylor a nova-effektus három szakaszát látja, a szekularitás robbanását, amely a 18. században "a keresztény hit kizárólagos alternatívájával" kezdődik (299. o.). Ezt követte a diverzifikáció a 19. században, még a nietzschei szakítást a humanizmus , a szabadság és a kölcsönös előnyök. Végül az elmúlt ötven évben a nova robbant, hogy elérje az eliteket az egész társadalmakhoz, és magában foglalja a "sajátosságainak" általános " hitelességi vagy kifejező individualizmus- kultúráját" .
De vannak keresztnyomások. Az "indokolatlan félelmektől" való mentesség ellen a rosszullét , az elveszettség érzése érezhető . A hősiesség elvész a törekvés szintjének csökkentésében; az utilitarizmust túl laposnak és sekélynek tartják. Nincs hely a halálnak.
A 19. század közepétől a végéig tartó hitetlenség kezdte elragadni az univerzum mélységes új érzékét, annak térben és időben mutatkozó hatalmas voltát, valamint a terv hiányát. Taylor ezt a modern "kozmikus képzelet" -nek nevezi (a modern "társadalmi képzeletbeli" természetes változata). "A dolgok jelenlegi érzéke nem érinti az alját sehol." (p. 325) keresztül az elképzelést, a fenséges és helyreállítási a „jól rugók szimpátia” (344. o.) a Herder és Rousseau elveszett szétkapcsolt okból érünk végül a Will of Schopenhauer . Egy univerzumot talán "racionális, jóindulatú terv", feneketlen és "sötét keletkezésünk helye" nélkül tapasztalhatunk.
Ez Freud elméleteihez vezet , amelyek szerint a "legmagasabb funkciók, gondolkodás, hajlandóság ... a bennünk levő neurofiziológiai funkciók terméke". (348. o.) Az új képzelet számos nézetet tart fenn, a "legnehezebb materializmustól a keresztény ortodoxiáig ". (351. o.) Ez megzavarta a hit és a hitetlenség háborúját.
A világ megtapasztalásának különböző módjainak megnyitása magában foglalja a művészet helyének elmozdulását. A mimézis , a keresztény világnézet szokásos szimbólumain és referenciapontjain keresztüli elmesélése helyett egy kreatív művészetünk van, amelynek ki kell dolgoznia saját referenciapontjait. A művészek "tudatosítanak bennünket valamiben a természetben, amelyre még nincsenek bevett szavak ... Ebben a" finomabb nyelvben "... valamit meghatároznak és létrehoznak, valamint megnyilvánulnak". (353. o.) Ez vonatkozik a költészetre, a festészetre és a zenére, amely „abszolút” fordulatot vesz, elválasztva a történettől és az ábrázolástól. Mégis mozognak. De miért? A rejtély a lelki és a mély helyét biztosítja a hitetlen ember számára.
Taylor Schillert és a "szépség mint erkölcsiség segédeszközét" fogalmát hívja fel , "az egység, mint egy magasabb fokozat, amely meghaladja a játék révén megszerzett moralizmust", ahogyan mi "létrehozzuk és reagálunk a szépségre". (358. o.) Meghatározatlan teret teremt "a vallási elkötelezettség és a materializmus között". (360. o.)
A 19. században két további tényező befolyásolta az embereket az Istenbe vetett hitükről: a tudomány fejlődése és a bibliai tudomány, valamint az új kozmikus képzelet.
Az emberek úgy érezték, hogy a "törvénytelenségek személytelen rendje" érettebb álláspont, mint a személyes Istenbe vetett hit . Az időben és térben hatalmas világegyetem új kozmikus képzelete szintén "személyes Isten vagy jóindulatú cél" ellen érvelt. A materialista nézet felnőtt; a személyes Istenbe vetett hit gyermeki.
Egy másik nézet kapcsolódik Nietzschéhez , a "poszt- schopenhaueri " vízióhoz, amely észreveszi a "irracionális, amorális , sőt erőszakos erőket". (369. o.) Ezeket "nem lehet egyszerűen elítélni és gyökérzetből kiirtani, mert tőlük függ a létezésünk és / vagy vitalitásunk, kreativitásunk, erőnk, a szépségteremtés képessége". Ez úgy lázad a felvilágosodás ellen, hogy az visszhangozza a régi arisztokratikus és harcos erkölcsöt, a "hitetlenség belsejéből ... az élet elsődlegessége ellen" (372. o.), Azaz, hogy "legfőbb célunk az élet megőrzése és növelése. , a szenvedés megelőzése érdekében ... A megfelelően megértett élet szintén megerősíti a halált és a pusztulást. " (373. o.)
Így lehetséges, hogy az emberek olyan világban élhessenek, ahol "nincs visszhang" kívül. Ez a nézet "világát teljesen immanensként éli meg" . (376. o.)
Az evangéliumi mozgalom által vezérelt hit újbóli fellendülése után az 1830-as évekre az elit ismét tapasztalni kezdte a keresztnyomást "a személytelen rend elkerülhetetlen elképzelése" (378. o.) És az értékek által kiragadott lapos világ elkerülése között. kereszténység. Carlyle megpróbálta meggyõzõdni az "emberi szellemi / erkölcsi felemelkedési lehetõségrõl" (380. o.), Szemben az "haszonelvû-kereskedelmi-ipari társadalommal". A Matthew Arnold , ez lesz a hit a kultúra, „a legjobb, hogy már a gondolat, és azt mondta, az egész világon.” (384. o.) Darwin és az evolúció mindent megváltoztatott, de továbbra is fennáll a „teljesebb, mélyebb megfogalmazás igénye” (391. o.).
A magas kulturális pályát a társadalom vertikális megértésének lassú felváltása jelentette a kölcsönös előnyökhöz kapcsolódó jogokat hordozó egyének modern horizontális elképzelésével, az alkotmányos monarchia , a jogok és szabadságok, a protestáns vallások és a brit "tisztesség" kombinációjával , azaz a jellem és az önuralom. Ez a meggyőző meggyőződés-etika felállította "az önkontroll hitetlen filozófiáját" (395. o.) Leslie Stephen és John Stuart Millben , az " önzetlenség és kötelesség humanizmusát ". (398. o.)
De ez a moralizmus a fiatalok lázadását váltotta ki a század végén. Túl anyagias és túl fojtogató volt. Az új lázadók nemcsak az önuralom etikájával álltak szemben altruista, közéleti szellemében, hanem individualista, önfejlesztő, „önsegítő” aspektusában is. (401. o.) Az egyik változatban, a GM Trevelyan- nal az anyagi / transzcendens megosztottság peremén bukdácsol , a másikban Walter Paterrel a transzcendenset esztétikával helyettesíti .
Bloomsbury egy másik megközelítés volt, a "személyes kapcsolatok és a gyönyörű lelkiállapotok" etikája. (405. o.) Az immanenciát egy másik lépéssel vitte végig, azonosítva a belső értéket a belső tapasztalattal és érzékenységgel. Aztán jött az első világháború . Itt egy háború folyt a "civilizációért ... az élet védelméért az erőszak ellen a rend és a törvény által". (407. o.) A háború azonban "a civilizált élet nagyobb negatívuma volt, mint bármelyik ellenség fenyegetett". Így Ezra Pound elképzelése a "lebontott civilizációról" és TS Eliot " Hulladék földje ". Az értelmiség számára lehetetlen volt betelepíteni Rupert Brooke mentális világát . A művelt emberek távolságtartás és irónia nélkül nem tudták elhelyezni az odaadás és a hazaszeretet képeit. "Az akarat gyanús volt" (411. o.), Amely "inkább a pusztítás, mint az erény képlete". Kapunk a háború utáni konszenzus egy beavatkozó állam. Lehetőség van arra, hogy higgyünk, amit bölcsen elutasítunk, és magabiztos, pufferolt identitás.
A pálya különböző formákat öltött a katolikus kultúrákban. Különösen Franciaországban a kölcsönös előnyök modern rendje Rousseau- változatában republikánus és keresztényellenes , ha nem is mindig egyértelműen ateista . Az ember ártatlannak és jónak képzeléséhez politikai rendre van szükség, amely ellentétes a keresztény eredendő bűnnel . A társadalmi képzelet "a kizárólagos humanizmusban alapszik" (412. o.), És radikalizálódik a marxista szocializmusban . Ezzel a képzelettel szemben állt a "Reakció", egy vertikális hierarchia, "ahol tiszteletben tartották a rangkülönbségeket" (413. o.), És mindegyiküknek a monarchia alatt volt a helye, bár annak előnyös következményei indokolták, nem pedig ontikus logók .
Egy ideális rend, amely "a jogokat, a szabadságjogokat és a demokráciát hangsúlyozza, egy ellenideálhoz hasonlít, amely hangsúlyozza az engedelmességet, a hierarchiát, az összetartozást, sőt az áldozatot is". (414. o.) De lehetnek kereszteződések, Comte és egy tudományos "vallás a társadalmi kohézió biztosítása érdekében", valamint egy hitetlen Nietzsche hősökkel, amely szenvedés, mint felszámolhatatlan dimenzió, amellyel "a hősök megtanulnak szembenézni és felülmúlni". (415. o.) 1912-re Henri Massis és Alfred de Tarde arról ír, hogy egy fiatal nemzedéknek új fegyelemre van szüksége, hogy rendet, hierarchiát és elkötelezettséget teremtsen az 1885- ös dilettáns nemzedékkel szemben. Ezt a mozgalmat az I. világháború szétzúzta . Sokan azért mentek a háborúba, hogy megünnepelték a „hősiesség és az odaadás” lehetőségét, hogy aztán „nagy, halálos gépi mészárlás útján” nagy halálra küldjék őket. (417. o.)
A civilizációs válság testes csapást mért a kialakult kereszténységre, és a fasizmusban és a nácizmusban a rend vertikális ideáljának új, hitetlen változatait váltotta ki (418. o.) . Így a hit és a hitetlenség küzdelme "összekapcsolódott a társadalom erkölcsi rendjének ideáljaival és ellenideáljaival. De ez a konfliktus megszűnt, mivel a vallás a társadalomból" egy újfajta réssé vált a társadalomban ". (P . 419)
IV. Rész: A szekularizáció elbeszélései
A mozgósítás kora
A szekularizáció szokásos narratívájának leküzdésére , például Steve Bruce javaslatára, miszerint a szekularizáció végpontja széles körű közöny a vallás iránt, és "nincs társadalmilag jelentős megosztott vallás" (435. o.), Taylor a mozgósítás korát javasolja, körülbelül 1800 és 1960, ahol az ancien régime típusú vallási formák romlást szenvedtek el, de a kornak megfelelő új formák "imponáló mértékben toborozták és mozgósították az embereket". (471. o.) Az egyházak úgy szervezték meg tagjaik életét, hogy heves lojalitást váltottak ki, hogy "az embereket iskoláztassák, focizhassanak, kikapcsolódhassanak stb., kizárólag a vallásvallók között". (472. o.)
Franciaországban ez a folyamat közvetlen harcként játszódott le az ancien régime egyház és a világi republikánusok között , amelyben az egyház új testületekbe kezdte a laikusok szervezését adománygyűjtés, zarándoklatok és " katolikus akció " céljából. Az anglofon világban ez a mozgósítás olyan "felekezetek" (pl. Metodisták ) útján következett be, amelyek "olyanok, mint az affinitáscsoportok" (449. o.), Egy szervező erő, amely segíti az embereket, akik a piacgazdaságban küzdenek azért, hogy talpra találjanak .
A hitelesség kora
De az 1960-as évek kulturális forradalmával a mozgósítás kora véget ért, legalábbis a modern nyugaton . Az elmúlt fél évszázad kulturális forradalmat hajtott végre az észak-atlanti civilizációban. "Az erkölcsi / spirituális és instrumentális individualizmusok mellett ma már elterjedt" expresszív "individualizmusunk is van." (473. o.) Taylor ezt a " hitelesség " kultúrájának nevezi , a romantikus expresszivizmusból, amely a 18. század végén elitben robbant ki, "hogy mindegyikünknek megvan a maga módja emberségünk megvalósítására, és hogy ez fontos hogy megtalálja és kiélje a sajátját. " (475. o.)
Ez kihat a társadalmi képzeletre . A "gazdaság, a közszféra és a szuverén nép" "horizontális" fogalmához (481. o.) Hozzáadódik a divat területe, a kölcsönös megjelenítés kultúrája. Megerősödött a kölcsönös haszon modern erkölcsi rendje, a kölcsönös tisztelet megköveteli, hogy "ne kritizáljuk egymás" értékeit "(484. o.), Különösen a szexuális kérdésekben. Mivel a "vallásos életem vagy gyakorlatom az én személyes választásom, ezért a" szenthez való kapcsolódásom "nem épülhet be a" nemzetbe "vagy az" egyházba ". Ez folytatja a romantikus elmozdulást az észtől egy "finomabb nyelv" ( Shelley ) felé az egyéni "spirituális belátás / érzés" megértése érdekében. "Csak azt fogadd el, ami igaz a saját belső énedhez." (489. o.) Ez "aláaknázta a keresztény hit és a civilizációs rend közötti kapcsolatot". (492. o.)
A szexuális magatartás forradalma megtörte a " moralizmus " kultúráját, amely az elmúlt fél évezred legnagyobb részét uralta. Az individualizmus kialakulása mindenképpen ellentmondásba került a moralizmussal, de a 20. század közepén a gát megtört. A gondolkodók a szexuális kielégülést jónak vagy legalábbis megállíthatatlannak gondolták, főleg, hogy "a városokban a fiatalok felügyelet nélkül párosodhatnak". (501. o.) Most az embereket nem köti a moralizmus: "kapcsolatokat alakítanak ki, bontanak, majd átalakítanak"; (496. o.) kísérleteznek.
Tragédia azonban, hogy "azok a kódexek, amelyeket az egyházak az emberekre akarnak szorgalmazni", még mindig szenvednek "a szexualitás becsmérlésétől, a dionüszoszi borzalomtól, a rögzített nemi szerepektől vagy az identitásproblémák megtagadásától". (503. o.)
Vallás ma
Ma megkérdőjelezték " a vallás neodurkheimi beágyazódását egy államba" (505. o.) És "a vallás, az életstílus és a hazaszeretet szoros összefonódását" (506. o.). Az emberek Peggy Lee-hez hasonlóan azt kérdezik: "Ennyi van?" Ők a kifejező forradalom örökösei, "egyfajta egységet és teljességet keresnek a test énjének és annak örömeinek ... A hangsúly az egységen, az integritáson, a holizmuson, az egyéniségen van". (507. o.) Ezt gyakran "szellemiségnek" nevezik, szemben a "szervezett vallással".
Ez a vallási csoportok közötti korlátok lebontását, de az aktív gyakorlat csökkenését és az ortodox dogmák iránti elkötelezettség fellazulását okozta. A mobilizáció korából a hitelesség korába való elmozdulás a kereszténység visszavonulása. Kevesebb embert "valamilyen erős politikai vagy csoportidentitás fog megtartani a hitben" (514. O.), Bár a mag (az Egyesült Államokban hatalmas) megmarad a neodurkheimi identitásokban, annak lehetőségeivel manipulálni, mint pl. " Milosevic és a BJP. " (515. o.)
Feltételezve, hogy "az emberi vallás iránti törekvés nem fog lobogni" (515. o.), A spirituális gyakorlat túlmutat a szokásos egyházi gyakorlaton, meditációval , karitatív munkával , tanulmányi csoportokkal , zarándoklatokkal , különleges imákkal stb. "a paleo-durkheimiai szakralizált társadalomból, a neo-durkheimiai nemzeti identitásból vagy a" civilizációs rend központjából ", de mégis kollektív. "Az ember vallási életet fejleszt." (518. o.)
Amíg a vallási élet folytatódik, sok embernek megmarad a névleges kapcsolata az egyházzal, különösen Nyugat-Európában . Úgy tűnik, hogy ez a "penumbra" 1960 óta csökkent. Több ember áll kívül a hitben, és már nem vesz részt az átjárási szertartásokban, mint például az egyházi keresztség és a házasság. Mégis, az emberek válaszolnak például Franciaországban Clovis megkeresztelésének 1500. évfordulójára , vagy Svédországban egy balti-tengeri komp elvesztésére . A vallás "emlékezetében továbbra is erőteljes marad, de egyfajta tartalékalapként a szellemi erő vagy a vigasz is". (522. o.)
Ez a távolságtartás az Egyesült Államokban nem tapasztalható. Ez azért lehet (1), mert a bevándorlók az egyházi tagságot használták megalapozásuk módjaként: "Menj a választott templomba, de menj." (524. o.) Vagy (2) nehézséget okozhat a világi elitnek abban, hogy " társadalmi képzeletét " rákényszeríti a társadalom többi részére a hierarchikus Európával szemben . Továbbá (3) az USA-ban soha nem volt ancien régime , ezért az államegyház ellen soha nem volt reakció . Ezután (4) az Egyesült Államok csoportjai Európával ellentétben erőteljesen reagáltak az 1960-as évek utáni kultúrára. Az amerikaiak többsége boldog marad "egy nemzet Isten alatt". Kevesebb csontváz van a családi szekrényben, és "könnyebb fenntartás nélkül bízni a saját igazadban, amikor te vagy a hegemón hatalom". (528. o.) Végül (5) az USA legalább egy évszázadon át kísérleti modelleket nyújtott a Durkheim utáni vallásról.
Érvelésének összefoglalása után Taylor a jövőbe tekint, amely nyomon követheti az oroszországi vallás lassú újbóli megjelenését a harcias ateizmus "pusztájában" nevelkedett, ám Isten által hirtelen megragadott emberekben, vagy követheti a "szellemi, de nem vallásos" vallást. jelenség Nyugaton . "Mindenesetre éppen a vallásos keresés új korszakának a kezdete vagyunk, amelynek eredményét senki sem tudja előre látni."
V. rész: A hit feltételei
Immanens keretek között élünk. Ez annak a történetnek a következménye, amelyet Taylor elvarázsolva, a pufferolt én és a belső én megalkotásakor, a magánélet és az intimitás, a fegyelmezett én, az individualizmus feltalálásaként mesélt el . Ezután a reform, a kozmikus rend és a magasabb idő felbomlása a világi világban, az idő korlátozásának maximális kihasználása korlátozott erőforrásként. Az immanens keret lehet nyitott, lehetővé téve a transzcendens lehetőségét, vagy zárt. Taylor azt állítja, hogy mindkét érv "pörög" és "a rendelkezésre álló okokon túlmutató lépést jelent a várakozó magabiztosság" (551. o.) Vagy a hit területén.
Számos zárt világú struktúra létezik, amelyek felveszik az immanens keretet. Az egyik a modern ismeretelmélet racionális ügynökének gondolata . A másik az az elképzelés, hogy a vallás gyermeki, tehát "egy hitetlen embernek van bátorsága felnőtt álláspontot felvállalni és szembenézni a valósággal". (562. o.) Taylor azt állítja, hogy a zárt világstruktúrák nem igazán érvelnek világnézetükkel, "vitathatatlan axiómákként funkcionálnak" (590. o.), és csak nagyon nehéz megérteni, hogy miért hisz valaki Istenben.
Az immanens keretek között élve: "Az egész kultúra keresztnyomást tapasztal, az egyik oldalon a zárt immanencia narratíváinak vonzása és a másik oldalon való alkalmatlanság érzéke között." (595. o.) A materialisták reagálnak a költészet esztétikai élményére. A teisták egyetértenek a Modern Erkölcsi Renddel és annak egyetemes emberi jogokkal és jóléttel kapcsolatos menetrendjével. A romantikusok "reagálnak a fegyelmezett, pufferolt én ellen" (609. o.), Amely látszólag valami lényegeset áldoz fel az érzések és a testi lét szempontjából.
A modern keresztnyomások és dilemmák megoldása érdekében Taylor egy "maximális követelést" javasol, hogy erkölcsi törekvéseinket olyan fogalmakkal határozzuk meg, amelyek nem "zúzzák le, nem csonkítják meg vagy tagadják meg az emberiségünk számára alapvető fontosságot". (640. o.) A teljességre és a transzcendenciára törekszik, ugyanakkor megpróbálja "teljes mértékben tiszteletben tartani a hétköznapi emberi virágzást". (641. o.)
Taylor kétdimenziós erkölcsi teret képzel el. A vízszintes „megoldási pontot, tisztességes díjat” ad. (706. o.) A vertikális remények a magasabb szintre emelkedéshez, a bizalom helyreállításához, "a félelem legyőzéséhez azzal, hogy felajánlják magukat neki; szeretettel és megbocsátással válaszolnak, ezáltal kiaknázzák a jóság és a gyógyulás forrását" (708. o.) és elhagyják a a gonosz fölötti erkölcsi győzelem kielégítése szent, vallási vagy világi erőszakban.
Taylor megvizsgálja a modernitás nyugtalan határait, hogyan követjük a teljesség romantikus keresését, mégis úgy tűnik, mégis reagálunk vallási örökségünkre. A régi "magasabb idõt" önéletrajzzal, történelemmel és megemlékezéssel helyettesítjük. Sok modern embernek kényelmetlenül érzi magát a halál, "mindent feladni". (725. o.)
- Korunk még nagyon messze van attól, hogy kényelmes hitetlenségbe torkolljon. (727. o.) "A szekuláris kor skizofrén , vagy jobb esetben mélyen keresztnyomás alatt áll." (727. o.) A hitetlenséggel szemben Taylor válogatást mutat be a katolikus művészek és írók, köztük Václav Havel , Ivan Illich , Charles Péguy és Gerard Manley Hopkins közelmúltbeli spirituális megtérései vagy "epifán" élményei közül . A jövő felé vezető út az Istenhez vezető utak gazdag változata az egyház egységében, és a szexuális / érzéki kérdés új megközelítése. A fegyelmezett, független világi világot a pünkösdista visszatérés jelenti a testbe . Van egy "mély érzés az erosz és a szellemi élet között". (767. oldal) "[vallási életünkben egy transzcendens valóságra reagálunk". (768. o.) A "teljesség" keresése a válaszunk rá.
A világi hit kizárás. - Az ajtó el van zárva a további felfedezésektől. (769. o.) De a világi "hulladékföldön" ... a fiatalok újra elkezdik a határokon túli felfedezést. " (770. o.) Taylor úgy véli, hogy elmozdulni kell a "testet öltéstől", a szellemi élet testetlenségétől és a homogenizációtól egyetlen alapelvként, hogy megünnepeljük a "különböző életmódok integritását". (772. o.)
Epilógus: A sok történet
Rövid utószóban Taylor elbeszélését John Milbank és a radikális ortodox mozgalom hasonló erőfeszítéseihez köti , miközben saját megközelítésének megkülönböztető képességét is tisztázza. A radikális ortodox gondolkodók által elmondott mesét "Szellemi eltérés" történetnek nevezi, amely az "elméleti megértés változásaira összpontosít, főként a tanult és rokon elitek körében" (774. o.), Míg az általa közölt történetet "Reformnak" nevezi. A narratív mester "jobban foglalkozik azzal, hogy a szekularitás" tömeges jelenségként "hogyan jelenik meg. (775. o.) Mindkét történet kiegészíti egymást, "ugyanazon hegy különböző oldalait tárja fel". (775. o.) A könyv áttekintésében Milbank egyetértett abban, hogy Taylor tézise "... alapvetőbb ... mert a legmeghatározóbb folyamatok az ötletek és gyakorlatok fúziói, nem pedig az elkülönített ötletek.
Kritika
Charles Larmore megközelítésében kritikusan fogalmazott meg egy világi kort , főleg, hogy túl sok utalást tett katolikus teológusokra, és észrevehető hiánya volt a protestáns alakoknak (lásd az idézett cikk I. szakaszának 7. bekezdését). Larmore azt is látja, hogy egy szekuláris kor nem kínál semmi újat, és egyszerűen csak kiterjesztése Max Weber szekularizációs elmélettel kapcsolatos munkájának (II. Szakasz, 1. bekezdés), ahol Weber és Taylor különbségekkel magyarázható, hogy Weber "elévült protestáns" és Taylor tulajdonítható. hogy "lelkes katolikus" (II. szakasz, 2. bekezdés). Larmore úgy érzi, Taylor könyvében "megfelelő alapja lehet ahhoz, hogy metafizikai vagy vallási következtetésekhez jusson" a világi világkép megértése kapcsán, de ezt "pontosan nem szabad megtennünk" (II. Szakasz) , 5. bekezdés). Larmore nem ért egyet Taylor azon követelésével, miszerint az embereknek megfelelő információk birtokában állást kell foglalniuk Isten jelenlétével az egész világon (II. Szakasz, 7. bekezdés). Larmore véleménye szerint Taylor téved, amikor nem ismeri el, hogy "soha nem voltunk és soha nem is leszünk egyek önmagunkkal", és ezért nem szabad olyan hiteltudományon alapuló következtetéseket levonni - amiket Larmore szerint Taylor tett a könyv (II. szakasz, 12. bekezdés).
Vélemények
A világi kort olyan újságokban tekintették át, mint a The New York Times és a The Guardian , olyan magazinokban, mint a The New Republic és az The American Prospect , valamint olyan szakmai folyóiratokban, mint az Intellectual History Review , a Political Theory , az implicit vallás és az European Journal of Sociology .