Caesaropapism - Caesaropapism

Egy kis aranylemez -kereszt, II . Justin (565–574 -es császár) érmék dörzsölésével és lyukakkal a szögek vagy cérnák számára, olasz, 6. század

Caesaropapism / ˌ s I z ər oʊ p eɪ p ɪ z əm / az ötlet egyesíti a társadalmi és politikai hatalom a világi kormány vallási hatalom, vagy annak, hogy a világi hatóság felülmúlja a szellemi hatalom az egyház; különös tekintettel az Egyház és a kormány közötti kapcsolatra. Justus Henning Böhmer (1674–1749) eredetileg a cezaropapizmus ( Cäseropapismus ) kifejezést alkotta meg . Max Weber (1864–1920) ezt írta: „egy világi, császárpápista uralkodó ... autonóm legitimitása alapján gyakorolja a legfőbb hatalmat az egyházi ügyekben”. Weber szerint a császárpápizmus magában foglalja "a papok teljes alárendeltségét a világi hatalomnak".

Extrém formában a császárpápizmus az, ahol az államfő, nevezetesen a császár ("császár", kiterjesztve "felsőbbrendű király"), az egyház legfőbb feje (pápa vagy hasonló vallási vezető). Ebben a formában a császárpápizmus megfordítja a teokráciát (vagy Weberben a hierokráciát ), amelyben az egyház intézményei irányítják az államot. Mind a császárpápizmus, mind a teokrácia olyan rendszerek, amelyekben nincs elválasztva az egyház és az állam, és amelyben a kettő egyetlen hatalmi struktúra részét képezi.

Keleti egyház

Lásd még: A Római Birodalom Állami temploma
Ábrázoló ikon Konstantin római császár (középen) és a püspökök a First niceai zsinat (325) tartja a Niceno-konstantinápolyi Hitvallás 381 .

Caesaropapism legfőbb példa a hatóság, amely a bizánci (kelet-római) császárok már több mint a konstantinápolyi egyház és a keleti kereszténység a 330 felszentelése konstantinápolyi a X. században. A bizánci császár általában megvédte a keleti egyházat, és irányította adminisztrációját azáltal, hogy elnökölt az ökumenikus tanácsokban , kinevezett pátriárkákat, és területi határokat szabott meg joghatóságuknak . A császár erős ellenőrzést gyakorolt ​​az egyházi hierarchia felett, és a konstantinápolyi pátriárka nem tölthette be tisztségét, ha nem kapta meg a császár jóváhagyását. Az olyan császárok, mint Basiliscus , Zénó , I. Justinianus , Heraclius és II. Constans számos szigorúan egyházi parancsot tettek közzé, akár önállóan, az egyházi tanácsok közvetítése nélkül, akár saját politikai befolyásukat gyakorolták a tanácsokra, hogy kiadják az ediktumokat. Kallistos Ware metropolita szerint a császárpápizmus történelmi valósága a Bizánci Birodalom Isten országával való összetévesztéséből és a bizánciak buzgalmából fakad, hogy "itt a földön létrehozza Isten mennyei kormányzásának élő ikonját".

A császárpápizmus azonban "soha nem vált elfogadott elvvé Bizáncban". Számos keleti egyházi ember, mint például Chrysostom János , a konstantinápolyi pátriárka és Athanasius , az alexandriai pátriárka , határozottan ellenezte az egyház feletti birodalmi ellenőrzést, ahogy a nyugati teológusok is, mint Hilary of Poitiers és Hosius, Córdoba püspöke . Az olyan szentek, mint a hitvalló Maximus , ellenálltak a császári hatalomnak az ortodoxiáról tett tanúságtételük következtében. Ezenkívül több alkalommal vissza kellett vonni a császári rendeleteket, mivel az egyház népe, laikus, szerzetes és pap egyaránt nem volt hajlandó elfogadni a találmányokat, ellentétben az egyház szokásaival és meggyőződéseivel. Ezek az események azt mutatják, hogy az egyház feletti hatalom valóban maga az egyház kezében volt - nem csak a császáré.

A császárpápizmus leginkább Oroszország cárságában volt hírhedt, amikor IV. Rettent Iván 1547 -ben felvette a cár címet , és az államnak rendelte alá az orosz ortodox egyházat . Ez a cézáropápiás szint messze meghaladta a Bizánci Birodalomét, és 1721 -ben új szintre emelték, amikor Nagy Péter a patriarchátust Szent Zsinatra cserélte , így az egyház kormánya osztályává vált.

A patriarchátust 1917. november 10-én ( OS 28-án ) állították helyre , 3 nappal a bolsevik forradalom után, az Összoroszországi Helyi Tanács döntésével .

Nyugati egyház

A San Vitale-bazilika a Ravenna , Olaszország ötvözi a nyugati és bizánci elemek.
Fő cikk: Bizánci pápaság

I. Justinianus a gótikus háborúban (535–554) meghódította az olasz félszigetet, és kinevezte a következő három pápát , ezt a gyakorlatot utódai folytatják, majd később a ravennai exarchátusba delegálják . A bizánci pápaság a pápaság bizánci uralkodásának időszaka volt 537 -től 752 -ig, amikor a pápáknak szükségük volt a bizánci császár jóváhagyására a püspöki felszenteléshez , és sok pápát az apocrisiarii (a pápa és a császár összekötői) közül választottak ki. a bizánci görög , bizánci Szíria , vagy bizánci Szicília .

Analóg az angol egyházban

VIII. Henrik (kb. 1531)

Henrik és VII. Kelemen pápa között Henriknek az Aragóniai Katalánnyal kötött házasságának megsemmisítésére irányuló vitája során az angol parlament elfogadta a fellebbezés visszatartásáról szóló törvényt (1533). Kijelentette

Ahol a búvárok számos régi, hiteles történelmet és krónikát nyilvánvalóan kijelentenek és kifejeznek, hogy Anglia e birodalma birodalom, és így elfogadták a világban, amelyet egyetlen legfőbb fej és király irányít, és rendelkezik a császári méltósággal és királyi birtokkal koronája ugyanannak.

A következő évben a Parlament elfogadta az első felsőbbségi törvényt (1534), amely kifejezetten a császári koronához kötötte az egyház fejét:

Az Anglicana Ecclesia nevű Anglia Egyház egyetlen legfelsőbb feje a földön , és e birodalom koronájához csatolva és egyesítve lesz.

A Crown Írország törvény , telt az ír parlament 1541-ben (effektív 1542), megváltoztatta a hagyományos cím által használt Monarchs of England uralkodása alatt Írország, honnan Ura Írország a King of Írország és az elnevezési Henry fejét a templom Írország , hasonló okokból.

Uralkodása alatt a Mary I , az első aktus Supremacy megsemmisítette, de uralkodása alatt I. Erzsébet a második felvonás a Supremacy , hasonló megfogalmazás, hogy az első felvonás, fogadták el 1559 során angol Interregnum jogszabályok megsemmisítése de azokat a cselekményeket, amelyek miatt a törvények szüneteltek, az angol restauráció parlamentjei semmisnek tekintették .

Amikor I. Erzsébet helyreállította a királyi fennhatóságot, a „ Legfelsőbb Fej ” címet a „ Legfelsőbb Kormányzó ” címére cserélte , ami politikai szinten békítővé vált az angol katolikusokkal szemben, és tükrözte a metafizikai és teológiai szempontból szerényebb álláspont felé történő elmozdulást, amely csak követeléssel jár. hogy az angol egyház időbeli kérdésekben tanúsított magatartása felett a legfőbb hatalomra tegyen szert. Azóta Anglia, Nagy -Britannia és az Egyesült Királyság uralkodói igényelték a "legfőbb kormányzó" státuszt, valamint a hitvédő címet (amelyet eredetileg VIII. Henriknek X. Leó pápa adományozott, de később visszavonták) által Pál pápa III , mivel ez volt eredetileg egy díjat Henry védelmében katolicizmus).

Lásd még

Hivatkozások