Ősi kelta vallás - Ancient Celtic religion
| Része egy sor on |
| Kelta mitológia |
|---|
 |
| Gael mitológia |
| Brython mitológia |
| Fogalmak |
| Vallási hivatások |
| Fesztiválok |
Az ókori kelta vallás , közismert nevén kelta pogányság , magában foglalja azokat a vallási hiedelmeket és gyakorlatokat , amelyeket a nyugat -európai vaskor népei tartanak számon, ma kelták néven ismertek , nagyjából i. E. 500 és 500 között, a La Tène -korszak és a római korszak között . az izolált kelták esetében pedig a brit és az ír vaskor. Nagyon keveset tudunk bizonyossággal a témával kapcsolatban, és a dokumentált nevektől eltekintve, amelyekről azt gondolják, hogy istenségek, az egyetlen részletes kortárs beszámoló az ellenséges római írók, akik valószínűleg nem voltak jól tájékozottak.
A kelta pogányság a vaskori európai politeista vallások egy nagyobb csoportjába tartozott. Földrajzilag és időrendben is nagyfokú eltérést tartalmazott, de "e változatosság mögött széles strukturális hasonlóságok fedezhetők fel", ami lehetővé teszi, hogy "alapvető vallási homogenitás" legyen a kelta népek között.
A kelta panteon számos rögzített névből áll , mind a görög-római néprajzból, mind az epigráfiából . A legkiemelkedőbbek közé tartozik Toutatis , Taranis és Lugus . A középkori ír mitológia figuráit a korábbi kereszténység előtti szigetvilág istenségeinek iterációiként is értelmezték az összehasonlító mitológia tanulmányozásakor .
Görög és római beszámolók szerint Galliában, Nagy-Britanniában és Írországban volt egy papi kasztja a "mágikus-vallásos szakembereknek", druidák néven , de nagyon keveset tudnak róluk. Miután a Római Birodalom elfoglalta Galliát (i. E. 58–51) és Dél- Britannia (i.sz. 43), a kelta vallási gyakorlatok elkezdték megjeleníteni a romanizáció elemeit , ami szinkretikus gallo-római kultúrát eredményezett , saját vallási hagyományokkal és saját nagy számú istenség, például Cernunnos , Artio , Telesphorus stb.
A római Nagy-Britanniában a rómaiak 410-es távozásakor legalább némi teret vesztett a kereszténységben, és a következő században az ország nagy részén a pogány angolszász vallás váltotta fel . A kereszténység a későbbi 5. és 6. században újraindította a missziós tevékenységet, Írországban is, és a kelta lakosság fokozatosan keresztény lett , ami felváltotta a korábbi vallási hagyományokat. A politeista hagyományok azonban sok kelta nemzetben örökséget hagytak, befolyásolták a későbbi mitológiát, és alapul szolgáltak egy új vallási mozgalomnak , a kelta neopagánizmusnak a 20. században.
Források
Viszonylag keveset tudunk a kelta pogányságról, mert a bizonyítékok töredékesek, elsősorban azért, mert az azt gyakorló kelták semmit nem írtak le a vallásukról. Ezért vallásukat csak az ókeresztény korszak irodalmából , a klasszikus görög és római tudósok kommentárjaiból és régészeti bizonyítékokból kell tanulmányozni.
Barry Cunliffe régész "termékeny káosz" -ként foglalta össze a kelta vallás forrásait, a kifejezést Proinsias MacCana ír tudóstól kölcsönözve. Cunliffe megjegyezte, hogy "több, változatos bizonyíték van a kelta vallásra, mint a kelta élet bármely más példájára. Az egyetlen probléma az, hogy össze kell állítani szisztematikus formában, amely nem túlzottan leegyszerűsíti részleteinek bonyolult textúráját. "
Régészeti források
A régészeti bizonyítékok nem tartalmazzák az irodalmi forrásokban rejlő elfogultságot. Ennek ellenére ezen bizonyítékok értelmezését a 21. századi gondolkodásmód is színesítheti. Különféle régészeti felfedezések segítették a kelták vallásának megértését.
A legtöbb fennmaradt kelta művészet nem figurális; egyes művészettörténészek azt sugallták, hogy egyes időszakokat jellemző összetett és lenyűgöző díszítő motívumok vallási jelentőséggel bírnak, de a megértés arról, hogy ez mi lehet, helyrehozhatatlanul elveszett. A fennmaradt figurális monumentális szobrászat szinte teljes egészében a római-kelta kontextusból származik, és nagyjából a provinciális római stílusokat követi, bár a valószínűleg istenségekből álló alakok gyakran viselnek fáklyát , és előfordulhatnak római betűs feliratok, amelyek úgy tűnik, hogy romanizált kelta nevek. A párizsi hajósok oszlopa , sok istenségfigurával, a legátfogóbb példa, amely Tiberius császárnak (i. Sz. 14 -ből) való dedikációval datálható .
A római hódítás előtti monumentális kőszobrok sokkal ritkábbak, és korántsem egyértelmű, hogy az istenségek képviseltetik magukat. A legjelentősebbek a Hirschlanden- i harcos és a „ Glauberg Prince” (i. E. 6. és 5. századi, Németország), a Mšecké Žehrovice fej (valószínűleg i. Sz. 2. század, Csehország), valamint a Dél-Franciaországban található valamiféle szentélyek oppida of Roquepertuse és Entremont . Számos celtiberi álló "harcos" figura is található, és számos más kőfej különböző területekről. Általánosságban elmondható, hogy még a korai monumentális szobrászat is megtalálható olyan területeken, ahol a kereskedelem révén magasabb szintű kapcsolat van a klasszikus világgal. Lehetséges, hogy a fa monumentális szobrászat gyakoribb volt. A kisméretű fejek gyakoribbak, főként díszként maradnak fenn a fémiparban, és vannak olyan állatok és madarak is, amelyek vallási jelentőséggel bírhatnak , mint a Basse Yutz zászlók . A Strettweg Cult Wagon valószínűleg libációkhoz vagy áldozatokhoz köthető , és találtak pár fém "kanalat", amelyet valószínűleg jósláshoz használtak .
A kelta pénzverés az i. E. 4. század végétől a hódításig egyértelműen másol görög és római példákat, néha nagyon közelről is, de a fejek és a lovak, amelyek a legnépszerűbb motívumok, helyi vallási jelentőséggel bírhatnak. A kelta Gallia , Raetia , Noricum és Britannia római tartományok érméi is megtalálhatók .
A fennmaradt emlékek és a hozzájuk tartozó feliratok többsége a római korhoz tartozik, és a kelta és a római istenek közötti szinkretizmus jelentős mértékét tükrözi ; még akkor is, ha a figurák és motívumok a római kor előtti hagyományokból származnak, nehezen értelmezhetők a mitológiával kapcsolatos megőrzött irodalom hiányában. Nevezetes példa erre a szarvas isten, akit Cernunnosnak hívtak ; több ábrázolást és feliratot találtak róla, de nagyon keveset tudunk a mítoszokról, amelyek vele társultak volna, vagy hogyan imádták őt.
Ír és walesi rekordok
A kelta vallás irodalmi bizonyítékai szintén a középkorban Írországban és Walesben írt forrásokból származnak, amikor a hagyományos kelta vallási gyakorlatok kihaltak, és régóta felváltották a kereszténységet. Az írországi bizonyítékokat jobbnak találták, mint a walesiekét, mivel "idősebbnek és idegen anyagoktól kevésbé szennyezettnek" tekintik. Ezeket a forrásokat, amelyek epikus versek és mesék formájában vannak, több évszázaddal azután írták, hogy a kereszténység ezekben a régiókban az uralkodó vallássá vált, és keresztény szerzetesek írták le őket, "akik nem pusztán ellenségesek voltak a korábbi pogánysággal szemben, hanem valójában nem tud róla. " Ahelyett, hogy a karaktereket istenségként kezelnék, történelmi szerepük van hősöknek, akiknek néha természetfeletti vagy emberfeletti erői vannak, például az ír forrásokban az istenek azt állítják, hogy ősi emberek törzse, Tuatha Dé Danann néven .
Bár lehet kiemelni olyan konkrét szövegeket, amelyek erősen vitathatók a kereszténység előtti múlt valódi visszhangjainak vagy rezonanciáinak beágyazására, megoszlik a vélemény arról, hogy ezek a szövegek tartalmaznak-e érdemi anyagot, amely a bárdok által megőrzött szájhagyományból származik, vagy a középkori szerzetesi hagyomány megalkotása .
Görög és római feljegyzések
Az ókori világ különböző görög és római írói nyilatkoztak a keltákról és hitükről. Barry Cunliffe kijelentette, hogy "a görög és római szövegek számos idevágó megfigyelést tartalmaznak, de ezek a legjobb esetben anekdoták, amelyeket nagyrészt színes háttérként kínálnak azok az írók, akiknek elsődleges célja más üzenetek közlése volt". Julius Caesar római tábornok , amikor a Római Köztársaság hódító seregeit vezette a kelta Gallia ellen, különféle leírásokat készített a lakosokról, bár néhány állítása, például, hogy a druidák emberáldozatot gyakoroltak azzal , hogy fonott emberekben égettek embereket. modern tudósok vizsgálata.
E források használatával azonban az a fő probléma, hogy gyakran elfogultak a keltákkal szemben, akiket a klasszikus népek „barbároknak” tartottak. A több kelta birodalmat meghódító rómaiak esetében valószínűleg elfogultak lettek volna annak érdekében, hogy a kelták civilizálatlannak tűnjenek, ezáltal több okot adva a "civilizált" rómaiaknak, hogy meghódítsák őket.
Istenségek
.jpg)
A kelta vallás politeista volt , sok istenségben, istenekben és istennőkben hitt, némelyiket csak egy kis, helyi területen tisztelték, másokat azonban szélesebb földrajzi eloszlás jellemez. Ezen istenségek több mint kétszáz neve maradt fenn ma is számunkra, bár valószínű, hogy sok ilyen név ugyanazon istenséghez használt különböző címek vagy jelzések voltak.
Gyakori kelta név
Néhány kelta teonimát pán-keltaként (a közös kelta korszakából származtatva) lehet megállapítani a Continental és az Insular Celtic bizonyítékai összehasonlításával. Példa erre a galliai Lugus , akinek a neve az ír Lugh és a walesi Lleu rokona . Egy másik példa a Gaulish Brigantia , amely az ír Brigid -szel rokon . Ez utóbbi elnevezés akár a hajnali istennő protoindoeurópai jelzőjeként is rekonstruálható , mint *bʰr̥ǵʰntī "a magasban".
Antikvitás
A görög és római beszámolók egy része a Galliában imádott különféle istenségeket említi ; Például Lucan megjegyezte a nevét Teutátesz , Taranis és Esus , bár Julius Caesar helyett keveri a kelta gall istenség azokkal római vallás , és nem beszélve a natív gall neveket. Kijelentette, hogy Galliában a legszélesebb körben tisztelt isten a Merkúr , a római kereskedelem istene, de Apolont , Minervát , Marsot és Jupitert is imádják .
Más klasszikus források szerint a kelták imádták a természeti erőket, és nem képzeltek el antropomorf kifejezéseket az istenségekről , mint más " pogány " népek, például a görögök, a rómaiak és az egyiptomiak. Függetlenül attól, hogy ez igaz-e vagy sem, mivel a klasszikus népek egyre nagyobb befolyást gyakoroltak a kelta kultúrákra, ez ösztönözte az istenségek emberi formában való ábrázolását, és úgy tűnik, hogy az animisztikusabb hitetől a romanizáltabb politeista nézet felé mozdulnak el.
Ezen istenségek közül többen, köztük Lugus és Matrones , hármas istenségek voltak .
Izoláris mitológia
A középkorból származó ír és walesi népi forrásokban különböző emberi mitológiai alakok szerepeltek, akikről sok tudós azt gondolta, hogy korábbi isteneken alapulnak. Ronald Hutton történész ugyanakkor óva intett attól, hogy minden ír és walesi mitológiai figurát automatikusan egykori istenségnek minősítsen, megjegyezve, hogy bár néhány „embernek látszó karaktert, mint például Medb vagy St Brigit , valószínűleg valóban isteninek tekintették… a harcosokat akik a történetek főszereplői, ugyanolyan státuszúak, mint a görög mítoszok, az emberi és az isteni rendek között. Olyan karaktereket, mint Cú Chulainn , Fergus Mac Roich vagy Conall Cernach, olyan egykori isteneknek tekinteni, akik később emberré váltak. A mesemondó félreérti irodalmi és vallási funkciójukat ... Cú Chulainn nem több egykori isten, mint Superman. "
Ezeket az ír mítoszokat vizsgálva Barry Cunliffe kijelentette, hogy szerinte „dualizmust mutatnak a férfi törzsi isten és a föld női istensége között”, míg Anne Ross úgy érezte, hogy ők azt mutatják, hogy az istenek „teljes értelmiségiek, mélyen jártasak az bennszülött tanulók, költők és próféták, mesemondók és mesteremberek, bűvészek, gyógyítók, harcosok ... röviden, minden olyan tulajdonsággal felszerelve, amelyet maguk a kelta népek csodálnak és kívánnak. "
Izoláris kelták esküt tettek törzsi isteneik, valamint a föld, a tenger és az ég mellett; például: „Esküszöm az istenekre, akikre népem esküszik” és „Ha megszegem az eskümet, nyíljon meg a föld, hogy elnyeljen engem, a tenger emelkedése megfulladjon, és rám boruljon az ég”, a kelta példája Háromszoros halál .
Animisták
Egyes tudósok, mint Prudence Jones és Nigel Pennick , azt sejtették, hogy a kelták bizonyos fákat és másokat, például Miranda Aldhouse-Greenet tisztelnek , hogy a kelták animisták , és úgy vélik, hogy a természeti világ minden vonatkozása szellemeket tartalmaz, és hogy a kommunikáció lehetséges ezekkel a szellemekkel.
Az olyan helyeken, mint a sziklák, patakok, hegyek és fák, valamennyien rendelkezhettek szentélyekkel vagy felajánlásokkal az ott lakó istenségnek. Ezek helyi istenségek lettek volna, akiket a szentély közelében lakók ismertek és imádtak, és nem pelt-kelta, mint néhány politeista isten. A fák fontosságát a kelta vallásban megmutathatja az a tény, hogy az eburoni törzs neve magában foglalja a tiszafafát , és hogy olyan nevek jelennek meg, mint Mac Cuilinn (magyal fia) és Mac Ibar (tiszafa). Ír mítoszok. Írországban a bölcsességet a lazac szimbolizálta, akik a bölcsesség kútját körülvevő fák mogyorójával táplálkoznak ( Tobar Segais ).
Temetés és túlvilág
A kelta temetkezési gyakorlatok, amelyek közé tartoztak az élelmiszerek, fegyverek és dísztárgyak súlyos temetkezéseinek elásása a halottakkal, a halál utáni életbe vetett hitre utalnak .
A druidák a kelta tanult osztályok szerepelnek tagjai a papság , arra azt mondta, Caesar , hogy hittek a reinkarnáció és a lélekvándorlás a lélek együtt csillagászat és a természet és a hatalom az istenek.
A keresztény keresztény nemzetek későbbi mitológiáiban gyakori tényező volt a túlvilág . Ez volt a tündér nép és más természetfölötti lények birodalma, akik csábítják az embereket a birodalmukba. Néha azt állították, hogy ez a túlvilág a föld alatt létezik, máskor pedig azt mondták, hogy messze nyugatra fekszik. Több tudós azt javasolta, hogy a túlvilág a kelta túlvilág volt, bár nincs közvetlen bizonyíték erre.
Kelta gyakorlat
A bizonyítékok azt sugallják, hogy a kelták körében "az isteneknek áldoztak az egész tájon - mind a természetben, mind a háztartásban". Időnként épített templomokban és szentélyekben imádtak, amelyekre bizonyítékokat találtak a kelta világban a régészek, bár a görög-római beszámolók szerint a természeti világ szent területein is imádtak, nevezetesen ligetekben a fák. A kelta Európában számos épített templom, amelyek négyzet alakúak és fából épültek, a téglalap alakú árkosított házakban találhatók , viereckschanzen néven , ahol olyan esetekben, mint a bajorországi Holzhausen fogadalmi ajánlatai, szintén mély aknákba temették. A Brit -szigeteken azonban a templomok inkább kör alakúak voltak. Barry Cunliffe szerint "az ír vallási helyszínek monumentalitása megkülönbözteti őket brit és kontinentális európai társaiktól", a legjelentősebb példák a Tara -hegy és a Navan -erőd .
A druidákról és más keltákról szóló görög-római beszámolók szerint azonban az istentiszteletet ligetekben tartották , Tacitus pedig azt írta le, hogy emberei hogyan vágták ki "a vad szertartásoknak szentelt ligeteket". Természetüknél fogva az ilyen ligetek nem maradnának fenn a régészeti nyilvántartásban, és így ma nincs közvetlen bizonyítékunk rájuk. A ligetek mellett bizonyos forrásokat szentnek is tekintettek, és a kelta világ istentiszteleti helyeként használták. Jelentősebb gall példák a szentély Sequana a forrása a Szajna a burgundi és Chamalieres közelében Clermont-Ferrand . Mindkét helyszínen nagyszámú fogadalmi ajánlatot fedeztek fel, amelyek többsége fafaragás, bár némelyik domború fémdarab.
Sok esetben, amikor a Római Birodalom átvette az irányítást a kelta területek felett, a korábbi vaskori szent helyeket újra felhasználták, és a római templomokat ugyanarra a helyre építették. A példák közé Uley a Gloucestershire , Worth a Kent , Hayling Island a Hampshire , vendeuil-caply az Oise , Saint-Germain-le-Rocheux a Chatillon-sur-Seine és Schleidweiler a Trier .
Fogadalmi felajánlások
A kelták fogadalmi felajánlásokat tettek istenségeiknek, amelyeket a földbe temettek, vagy folyókba vagy lápokba dobtak. Barry Cunliffe szerint a legtöbb esetben a betéteket többször helyezték el ugyanazon a helyen, jelezve a folyamatos használatot "egy bizonyos időtartamon keresztül, talán szezonálisan, vagy amikor egy adott esemény, múlt vagy folyamatban van, kiengesztelő választ követel. "
Különösen az volt a tendencia, hogy vizes területeken kínálták a hadviseléssel kapcsolatos tételeket, amelyekre bizonyítékok találhatók nemcsak a kelta régiókban, hanem a késő bronzkori (és ezért a kelta előtti) társadalmakban és a kelta térségen kívül is nevezetesen Dánia. Az egyik legjelentősebb példa a Dél -Angliában fekvő Temze , ahol számos tárgyat helyeztek letétbe, de a régészek évezredekkel később fedezték fel. Ezek egy része, például a Battersea-pajzs , a Wandsworth-pajzs és a Waterloo-sisak , presztízsáruk lettek volna, amelyek elkészítése munkaigényes és ezáltal valószínűleg drága. Egy másik példa a walesi Anglesey -ben található Llyn Cerrig Bach -nál , ahol az áldozatokat, elsősorban a csatához kötődőket, az i. E. Első század végén vagy ie.
Időnként ékszereket és más, nagy presztízsű tárgyakat, amelyek nem kapcsolódtak a hadviseléshez, rituális környezetben is letétbe helyezték. A Rajna-vidéki Niederzierben például egy, a kotrógépek vallási jelentőséggel bíró állomás mellett egy tál volt eltemetve, amelyben negyvenöt pénzérme, két fáklya és egy kar, mind aranyból készült, és hasonló lerakódásokat találtak máshol a kelta Európában.
Emberáldozat
Római források szerint a kelta druidák nagymértékben foglalkoztak emberáldozattal . Szerint Julius Caesar , a rabszolgák és eltartott gallok a rangot kell égetni a törzzsel együtt gazdája részeként a temetkezési rítusok. Azt is leírja, hogyan építettek fonott figurákat, amelyeket megtöltöttek élő emberekkel, majd elégették. Szerint a Cassius Dio , Boudica erői karóba római foglyok közben ő elleni lázadás római megszállás , a kíséretében mulatozás és áldozatot a szent ligetek Andate. A különböző istenek állítólag különböző áldozatokat követeltek. Áldozatai jelentette Esus arra felakasztották , Tollundi férfi , hogy példát, azok azt jelentette, Taranis megöletett , és azokat, Teutátesz fulladt. Néhányan, mint például a Lindow Man , készségesen haltak meg.
Rituális lefejezés volt az egyik fő kulturális és vallási gyakorlatot, amely megállapította, bőséges támogatást a régészeti leletek, köztük számos koponyát találtak Londinium „s folyó Walbrook és a 12 fej nélküli holttest a francia késő vaskori szentélye Gournay-sur-Aronde .
Néhány ír lápszerkezetet különböző időszakokból helyi "királyoknak" értelmeznek, akiket rituálisan kivégeztek, feltehetően terméskiesések vagy más katasztrófák után. Példa erre az öreg krogán férfi , i. E. 362 és 175 között, valamint a jóval idősebb bronzkori Cashel Man .
Fejvadászat
Sok régész és történész úgy véli, hogy az emberi fej ikonográfiája jelentős szerepet játszott a kelta vallásban. A görög történész, Diodorus Siculus , i. E. I. századában írt, leírta, hogy a kelta harcosok "levágták a csatában megölt ellenségek fejét, és a lovaik nyakához csatolták". Eközben Strabo ugyanebben az évszázadban megjegyezte, hogy amíg a római hatóságok a kelták között véget nem vetettek, "a nagy hírnévnek örvendő ellenségek fejei cédrusolajban balzsamoztak, és idegeneknek mutatkoztak be". Számos ásatás során előkerült olyan régészeti bizonyíték, amely azt jelzi, hogy a kelták valóban lefejezték az embereket, majd kirakták a fejüket, esetleg vallási célokra; erre egy figyelemre méltó példát találtak Entremont galliai telephelyén , Aix-en-Provence közelében , ahol egy koponyaképekkel faragott oszlop töredékét találták meg, amelyeken belül voltak olyan rések, ahol tényleges emberi koponyákat tartottak, helyükre szegezve, amelyre tizenöt példát találtak. A közeli Roquepertuse hasonló fejű és koponyás fülkével rendelkezik; a modern Csehországból származó Mšecké Žehrovice Head híres magányos kőfej. Kisebb díszített tárgyakon gyakran megjelennek fejek, vagy arcmaszkok bukkannak fel az elsőre tisztán absztrakt mintázatnak tűnő anyagból.
Barry Cunliffe régész úgy vélte, hogy a kelták "tiszteletben tartják a fej erejét", és hogy "kitüntetett fej birtoklása és megjelenítése azt jelenti, hogy megtartják és kontrollálják a halott hatalmát", míg Anne Ross régész azt állította, hogy "a kelták tisztelte a fejét, mint az istenség és a túlvilág erejének szimbólumát, és a legfontosabb testi tagnak, a lélek székhelyének tekintette. " Miranda Aldhouse-Green régész eközben kijelentette, hogy " cáfolok minden olyan felvetést, amely szerint magát a fejet imádták, de egyértelműen az egészet képviselő emberi vagy isteni kép legjelentősebb elemeként tisztelték." Ronald Hutton történész azonban kritizálta az "emberi fej kultusza" gondolatát, és úgy vélte, hogy mind az irodalmi, mind a régészeti bizonyítékok nem indokolják ezt a következtetést, megjegyezve, hogy "az emberi fejek gyakorisága a kelta fémmunkákon nem bizonyít mást, mint kedvenc díszítő motívum volt, többen között, és egy ugyanolyan népszerű a nem kelta népek körében. "
Papság
Druidák
Számos görög-római író, például Julius Caesar , Cicero , Tacitus és az idősebb Plinius szerint a gall és a brit társadalom nagy becsben tartotta a druidák néven ismert mágikus-vallásos szakemberek csoportját . Szerepeik és felelősségeik némileg különböztek a különböző beszámolók között, de Caesaré, amely a druidákat leíró "legteljesebb" és "legkorábbi eredeti szöveg" volt, úgy jellemezte őket, hogy "az isteni imádattal, az áldozatok kellő teljesítésével, magán- vagy nyilvánossággal foglalkoznak" és a rituális kérdések értelmezése. " Azt is állította, hogy felelősek az emberáldozatokért , például a fonott emberégetésekért. Mindazonáltal számos történész bírálta ezeket a beszámolókat, és azt hitte, hogy elfogultak vagy pontatlanok. A népies ír források a druidákra is hivatkoztak, nemcsak papként ábrázolták őket, hanem varázslókként, akik természetfeletti erővel rendelkeztek, amelyeket átkozásra és jóslásra használtak, és akik ellenezték a kereszténység eljövetelét.
Különböző történészek és régészek különböző módon értelmezték a druidákat; Peter Berresford Ellis például azt hitte, hogy az indiai brahmin kaszt megfelelői, míg Anne Ross úgy gondolta, hogy lényegében törzsi papok, és több közös vonásuk van a törzsi társadalmak sámánjaival , mint a klasszikus filozófusokkal. Eközben Ronald Hutton különösen szkeptikusan viszonyult számos, velük kapcsolatos állításhoz, és támogatta azt a nézetet, hogy a rendelkezésre álló bizonyítékok olyan gyanús természetűek, hogy „gyakorlatilag semmit sem tudhatunk biztosan az ókori druidákról, így - bár minden bizonnyal léteztek - többé -kevésbé legendás alakokként működnek. "
Költők
Írországban a fili látnoki költők voltak, akiket sokan összetévesztenek Vates -szal , a földműveléssel, a versírással és a rengeteg vers memorizálásával. Ők is varázslók voltak, mivel az ír mágia szervesen kapcsolódik a költészethez , és egy tehetséges költő szatírája komoly átok volt a satírozásra. Írországban a "bárdot" alacsonyabb szintű költőnek tartották, mint a filit - inkább bunkónak és beszédes szavalónak, mint varázserejű, ihletett művésznek. A walesi hagyományban a költőt mindig "bárdnak" nevezik.
A kelta költők, bármilyen osztályúak is voltak, a gyászbeszéd és a szatíra zeneszerzői voltak, és legfőbb kötelességük volt a hősökről és tetteikről szóló versek összeállítása és felolvasása, valamint a pártfogóik genealógiájának megjegyzése. Megélhetésükhöz elengedhetetlen volt, hogy mesék, versek és dalok révén növeljék pártfogóik hírnevét. Az 1. században CE , a latin szerző Lucan említett „bárdok”, mint a nemzeti költők vagy énekmondók galliai és Nagy-Britanniában. A római gallia területén az intézmény fokozatosan eltűnt, míg Írországban és Walesben fennmaradt az európai középkorig . Walesben a bárdrendet újjáélesztették, és a költő és hamisító Iolo Morganwg kodifikálta ; ez a hagyomány megmaradt, és a walesi irodalmi társadalom minden szintjén a sok eisteddfod középpontjában állt .
Naptár
A legrégebbi tanúsított kelta naptár a Coligny-naptár , amely a 2. századból származik, és mint ilyen, határozottan a gall-római korban.
A középkori ír naptár egyes ünnepnapjairól néha feltételezték, hogy az őskori fesztiválokról származnak, különösen a Coligny naptárban található kifejezésekhez képest. Ez különösen Beltane -t érinti , amelyet a középkori ír írók ősi eredetnek tulajdonítanak. A fesztiválok Samhain és Imbolc nem jár a „pogányság” vagy druidry ír legenda, de ennek ellenére javaslatok egy őskori háttér a 19. század óta, abban az esetben a Samhain a John Rhys és James Frazer , aki feltételezte, hogy ez a fesztivál a "kelta új évet" jelölték meg.
Galló-római vallás
A galliai és spanyolországi kelta népek római fennhatóság alatt egyesítették a római vallási formákat és istentiszteleti módokat az őslakos hagyományokkal. Bizonyos esetekben a gall gall istenségek neveit használták a római istenségek jelzőjeként , mint Lenus Mars vagy Jupiter Poeninus . Más esetekben a római isteneknek kaptak gall női partnerrel - például Mercury párosítva Rosmertától és Sirona Partneréül Apollo . Legalább egy esetben - Epona lóistennőnél - a kelta istennőt a rómaiak is örökbe fogadták. A kelta istenségek római társaikkal való azonosításának ezt a folyamatát Interpretatio romana néven ismerték .
A keleti misztériumvallások korán behatoltak Galliába. Ezek közé tartozott Orpheusz , Mithras , Cybele és Isis kultusza . A császári kultusz , középre elsősorban a numen az Augustus , jött kiemelkedő szerepet játszanak az állami vallás Galliában, a legdrámaibb a pán-gall szertartás tisztelete Róma és Augustus a Condate Altar közelében Lugdunum augusztus 1-jén.
Általában a római istentiszteleti gyakorlatokat, például a füstölő- és állatáldozatot, a dedikáló feliratokat és az istenségeket antropomorf formában ábrázoló naturalista szobrokat egyesítették olyan különleges galliai gyakorlatokkal, mint a templom körüli körbejárás . Ebből született egy jellegzetes gall-római fanum , amely a régészetben koncentrikus alakjából azonosítható.
A kereszténység
A római uralom alatt álló kelta társadalmak feltehetően a Birodalom többi részéhez hasonló módon fokozatosan keresztényedtek át; A keresztény források szinte semmit sem tartalmaznak a Birodalomban élő kelta emberekkel vagy vallásukkal kapcsolatos konkrét kérdésekről. Saint Paul „s Pál levele a Gal címzett, gyülekezet, amely esetleg benne emberek kelta háttérben.
Írországban, a fő kelta országban, amelyet a rómaiak nem hódítottak meg, a kereszténységre való áttérés (kereszténység) óhatatlanul mély hatással volt a társadalmi-vallási rendszerre az 5. századtól kezdve, bár jellege csak lényegesen későbbi dokumentumokból vonható le. A hetedik század elejére az egyháznak sikerült kirekesztenie az ír druidákat a gyalázatos irrelevanciába, míg a filidok , a hagyományos tanulás mesterei könnyű harmóniában működtek klerikális társaikkal, és egyúttal meg is próbálták megtartani kereszténységük előtti idők jelentős részét. hagyomány, társadalmi helyzet és kiváltság. De a korai népnyelvű irodalom gyakorlatilag minden fennmaradt hatalmas halmazát szerzetesi scriptoriában írták le , és a modern tudomány feladata része a hagyományos folytonosság és egyházi innováció relatív szerepeinek azonosítása, ahogy az írott szövegek tükrözik.
Cormac Szójegyzék (c. 900 CE) elbeszéli, hogy Szent Patrick száműzte azokat Mantic rítusaival filidh , hogy az érintett áldozatokat „démonok”, és hogy az egyház átvette különösen fájdalmak kiirtani állat áldozat és más rituálék visszataszító a keresztény tanítás. Mi maradt az ősi rituális gyakorlat inkább köthető filidhecht , a hagyományos repertoár az filidh , vagy a központi intézmény a szakrális királyság. Jó példa a király hierogamiájának (szent házasságának) a szuverenitás istennőjével terjedő és kitartó elképzelése : a szexuális unió vagy a banais ríghi ("királyi esküvő"), amely a királyi beiktatás magját képezte. hogy egyházi befolyással korán kitisztultak a rituáléktól, de az irodalmi hagyományban sok évszázadon keresztül legalább implicit, és gyakran egészen egyértelmű marad.
Folklorisztikus túlélések
Nagy megjegyezte, hogy a gael szóbeli hagyomány rendkívül konzervatív volt; az a tény, hogy léteznek olyan mesék, amelyeket a 19. században még szinte ugyanabban a formában meséltek el, mint az ókori kéziratokban, nagy valószínűséggel azt eredményezi, hogy a szerzetesek által lejegyzett adatok jelentős része régebbi. Bár a mesék némelyikében a keresztény interpolációk nagyon nyilvánvalóak, sokan közülük utógondolatként vagy lábjegyzetként olvassák a mesék fő részéhez, amelyek nagy valószínűséggel jóval régebbi hagyományokat őriznek, mint maguk a kéziratok.
A kereszténység előtti hagyományokon alapuló (bár nem azonos) mitológia a kelta nyelvű kultúrákban a 19. században is általános helyismeret volt. A kelta ébredés során az ilyen túléléseket összegyűjtötték és szerkesztették, így irodalmi hagyománnyá váltak, ami viszont befolyásolta a modern mainstream " kelta " -t. Számos kelta ünneplést ősidők óta gyakorolnak valamilyen formában, például a Beltane fesztivált és a Killorglin Puck Fair -t (ami Lughnasadh túlélésének tűnik ).
Különböző rítusok járó cselekmények zarándoklat oldalak, mint a hegyek és szent kutak, amelyek úgy vélik, hogy a gyógyító vagy egyéb hasznos tulajdonságai is végre, többek között a hagyomány clootie kutak a Skócia , Írország és Cornwall , és a gyakorlat is öltözködés az angol Midlands . Ugyanez vonatkozik a kívánságfákra is , amelyeket a kútkút hagyományának tartanak. Az európai kontinensről származó bizonyítékok alapján ismert, hogy a kelta országok folklórjában a mai napig ismert figurákat vagy a poszt-keresztény mitológiában részt vevő különféle alakokat is imádtak azokon a területeken, ahol korábban nem volt nyilvántartás. Kereszténység. Az Írország nyugati partjainál található Inishkea -szigeteken a kelta pogány rituálék látszólag jól teljesítettek a XIX .
A kelta pogányság további lehetséges maradványai közé tartozik az ír szalmabogár hagyomány és a Wren -napi hagyományok, valamint a skekling shetlandi gyakorlata, amelyek mindegyike szokatlan, szalmából készült jelmezekbe öltözik.
A Kelta istenek alkonyatában (1996) Clarke és Roberts számos különösen konzervatív folklorista hagyományt ír le Nagy-Britannia távoli vidéki területein, köztük a Peak Districtben és a Yorkshire Dalesben, beleértve a kövek tiszteletére vonatkozó kereszténység előtti kelta hagyományok fennmaradását. , fák és víztestek.
Neopogán ébredés
Különböző neopogán csoportok azt állítják, hogy kapcsolatban állnak a kelta pogánysággal. Ezek a csoportok a rekonstrukciósoktól származnak , akik azon dolgoznak, hogy a lehető legnagyobb pontossággal gyakorolják az ősi kelta vallást; az új kor , eklektikus csoportok, akik néhány ihletet kelta mitológia és ikonográfia, a leginkább figyelemre méltó az, amely neo-druidry .
Hivatkozások
- Green, Miranda (1989), Symbol and Image in Celtic Religious Art , Routledge, google books
- Stöllner, Thomas, "Az uralkodó ideológia és az ősimádat között: a korai kelta hősírok mos maiorum ", in: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, google könyvek
További irodalom
- Anwyl, Edward (1906), Celtic Religion in Pre-Christian Times .
- de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, átfogó felmérés .
- Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , új szerk. frissítve és kibővítve.
- Green, Miranda (1986, felülvizsgált 2004) Gods of the Celts .
- Macbain, Alexander (1885), Kelta mitológia és vallás ( Internet Archív online kiadás ).
- Mac Cana, Proinsias (1970) Kelta mitológia , bőséges illusztrációk.
- MacCulloch, JA (1911) Az ókori kelták vallása ( Project Gutenberg online edition ; 2009 reprint: ISBN 978-1-60506-197-9 ).
- MacCulloch, JA (1948) The Celtic and Scandinavian Religions , Hutchinson's University Library (2005-ös reprint: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ).
- Maier, Bernhard (1997); eredetileg német nyelven jelent meg 1994-ben) Kelta vallás és kultúra szótára , Boydell & Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6 .
- Sjoestedt, Marie-Louise (1949, újra kiadva 1982; eredetileg franciául, 1940) Gods and Heroes of the Celts, összehasonlítás a különböző kelta kultúrák istenségei és a klasszikus modellek között.
- Stercks, Claude (1986) Az Éléments de cosmogonie celtique értelmező esszét tartalmaz Epona istennőről és a kapcsolódó istenségekről.
- Vendryes, József ; Tonnelat, Ernest; Unbegaun, B.-O. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .