Vallás Törökországban - Religion in Turkey

Vallás Törökországban
A szekularizmus Törökországban
Iszlám Törökországban Szunnita iszlám ( Hanafi , Shafi'i ) Síita iszlám ( Alevi , Ja'fari , Nusayri ) Szufizmus ( Bektashi , Mawlawi , Naqshbandi , Qadiri ) Nem felekezeti muszlim
Kereszténység Törökországban Keleti ( örmény ortodox , görög ortodox , szír ortodox , török ​​ortodox ) Katolikus ( latin katolikus , görög katolikus , káld katolikus ) protestáns
Judaizmus Törökországban Sephardi Ashkenazi Romaniote Sabbatean
Kisebb vallások Bahá'í hit Törökországban Tengrizmus Yazidis Törökországban
A vallástalanság Törökországban
v t e

Az állam szerint az iszlám a legnagyobb vallás Törökországban , a lakosság 99,9% -át az állam eredetileg muzulmánnak nyilvánította , bárki számára, akinek szülei nem tartoznak más hivatalosan elismert valláshoz, a fennmaradó 0,1% pedig keresztény vagy más híve. hivatalosan elismert vallások, mint a judaizmus . Ennek a módszernek a jellegéből adódóan a muszlimok hivatalos száma a vallás nélküli embereket foglalja magában ; megtért emberek és bárki, aki más vallású, mint muszlim szülei, de nem kérte egyéni nyilvántartásuk megváltoztatását. A nyilvántartások az állampolgárok kérésére módosíthatók, vagy akár törölhetők is, ha 2020 májusa óta benyújtanak egy e-kormányzati kérelmet, és érvényes elektronikus aláírással írják alá az elektronikus kérelmet. A vallási nyilvántartásokban bekövetkező bármilyen változás emellett új személyazonosító igazolvány kiadását eredményezi. Bármilyen változás a vallási nyilvántartásban is maradandó nyomot hagy a népszámlálási nyilvántartásban, azonban a vallásváltás jegyzőkönyve nem érhető el, kivéve a kérdéses állampolgárt, az érintett állampolgár hozzátartozóját, az állampolgársági adminisztrációt és a bíróságokat.

Törökország legismertebb vallási épülete, a Hagia Sophia . Eredetileg templomot, később mecsetté alakítottak át, majd múzeumot, ma pedig mecsetet építettek Konstantinápolyban a 6. században Justinianus bizánci császár.

Az ünnepelt Ahmed szultán mecset , más néven Kék mecset, Isztambulban .

Törökország hivatalosan egy világi ország, amelynek nincs hivatalos vallása az 1928 -as alkotmánymódosítás óta, és amelyet később Atatürk reformjai és az ország alapítója és első elnöke, Mustafa Kemal Atatürk 1937. február 5 -én alkalmazott laicizmusa erősített meg . Jelenleg azonban minden általános és középiskola kötelező vallásórákat tartani, amelyek főként az iszlám szunnita szektájára összpontosítanak, bár más vallásokról is röviden szólnak. Ezeken az órákon a gyerekeknek meg kell tanulniuk az imákat és más vallási gyakorlatokat, amelyek kifejezetten a szunnizmushoz tartoznak. Így, bár Törökország hivatalosan világi állam, a vallási gyakorlatok tanítása az állami osztályokban ellentmondásos. Az Európai Unióhoz való csatlakozás iránti kérelme megosztotta a meglévő tagokat, amelyek közül néhány megkérdőjelezte, hogy be tud -e illeszkedni egy muszlim ország. A török ​​politikusok azzal vádolták az ország uniós ellenfeleit, hogy "keresztény klubot" preferálnak.

Az 1980 -as évektől kezdve a vallásnak az államban betöltött szerepe megosztó kérdés volt, mivel a befolyásos vallási csoportok megkérdőjelezték a kemalizmus által követelt teljes szekularizációt, és az iszlám gyakorlatok betartása jelentős újjáéledést tapasztalt. A 2000-es évek elején (évtized) az iszlám csoportok egyre erősebben támadták a világi állam fogalmát, miután Recep Tayyip Erdoğan iszlamista gyökerű Igazság és Fejlődés Pártja (AKP) 2002-ben hatalomra került.

Vallási statisztikák

Bár a török ​​kormány kijelenti, hogy a lakosság több mint 99% -a muzulmán, az akadémiai kutatások és közvélemény -kutatások eltérő eredményeket adnak a muszlimok százalékos arányáról, amelyek néha alacsonyabbak, többségük a 90% -os tartomány felett van, de néhányan alacsonyabbak is.

Az Ipsos 2016 -os felmérése szerint , amely 22 országban 17 180 felnőttet kérdezett meg, Törökország 82% -a muzulmán és 7% -a Törökországból nem vallott, míg 6% -a "spirituális, de nem vallásos".

A Sabancı Egyetem 2006 -ban végzett felmérésében a törökök 98,3% -a elárulta, hogy muszlim. A legtöbb muszlim Törökországban szunniták alkotó mintegy 80,5%, és Shia - Aleviler ( aleviták , Ja'faris , Alaviták ) felekezetek összesen formában mintegy 16,5% -a muzulmán lakosság. Között Shia muszlim jelenlét Törökországban van egy kicsi, de jelentős kisebbségét muszlimok Ismaili örökség és helye. A keresztények ( keleti ortodoxia , görög ortodoxok és örmény apostolok ) és zsidók ( szefárdok ), akik nem muzulmán vallású lakosságot alkotnak, a teljes népesség több mint 0,2% -át teszik ki.

A MAK közvélemény-kutatása szerint, amely 5400 embert kérdezett meg négyszemközt az országban, a török ​​lakosság 86% -a vallotta, hogy hisz Allahban, és 76% -a úgy véli, hogy a Korán és más szent könyvek Allah kinyilatkoztatásán keresztül érkeztek. .

Az OPTİMAR újabb közvélemény -kutatása, amely 2600 városban 3500 embert kérdezett meg, tartalmazott egy kérdést az Istenbe vetett hitről, és megállapította, hogy a török ​​lakosság 89,5% -a hisz Istenben, 4,5% -a hisz Istenben, de nem tartozik egy szervezett valláshoz, 2,7% -a agnosztikus, 1,7% ateista volt, és 1,7% nem válaszolt.

A KONDA közvélemény-kutató felmérése szerint Törökországban az ateisták aránya 10 év alatt megháromszorozódott, és a 2008-as 1% -ról 2018-ra 3% -ra emelkedett, a nem hívők vagy agnosztikusok aránya 1% -ról 2% -ra emelkedett, és hogy a vallástalan törökök 90% -a 35 év alatti volt. A felmérést Törökországban készítették személyes interjúk útján, 5793 emberrel a háztartásukban, 2018 áprilisában, míg 2008-ban 6482 embert kérdeztek meg négyszemközt Törökországban.

iszlám

Egy modern mecset Ankarában, Törökországban.

A Sancaklar mecset egy modern mecset Isztambulban , Törökországban.

Şahkulu szultán Dergahı egy alevi cemevi .

Az iszlám az ország legnagyobb követőközösséggel rendelkező vallása, ahol a lakosság nagy része muzulmán , akiknek 85-90% -a az iszlám szunnita ágához tartozik , túlnyomórészt a hanafi fiqh-t követve . A lakosság körülbelül 10-15% -a tartozik az alevi hithez, amelyet hívei többsége a síita iszlám egyik formájának tart ; egy kisebbség különböző eredetűnek tartja (lásd az isikizmus , jazdanizmus ). Szorosan kapcsolódik Alevism a kis Bektashi közösség tartozó szufi rend az iszlám, amely őshonos Törökországban, de ezen kívül még számos követői a Balkán-félszigeten .

Az iszlám már a 7. században megérkezett a mai Törökországot magában foglaló régióba, különösen az ország keleti tartományaiba. A szunnita iszlám főáramú hanafi iskoláját nagyrészt az állam szervezi a Vallási Ügyek Elnökségén keresztül (köznyelven Diyanet néven ismert ), amelyet 1924 -ben hoztak létre az Oszmán Kalifátus felszámolása után, és ellenőrzi az összes mecsetet és a muszlim klerikusokat . az ország legmagasabb vallási tekintélye.

A mai napig több ezer történelmi mecset található az egész országban. Jelentősebb mecsetek épült a szeldzsuk és oszmán időszak között a Sultan Ahmed mecset és a Suleymaniye mecset Isztambulban, a Szelim-mecset Edirne, az Yeşil mecset Bursa, a Alaeddin mecset és Mevlana mecset Konya, a Nagy Mecset a Divriği, a sok közül mások. A Török Köztársaság időszakában épült nagy mecsetek közé tartozik az ankarai Kocatepe mecset és az adanai Sabancı mecset .

Aleviták , amelyek 15-20% -át a lakosság, többnyire koncentrálódik a tartományok Tunceli , Malatya , Sivas , Çorum és Kahramanmaraş . Tunceli az egyetlen alevi többségű tartomány Törökországban. Az alevisek körülbelül 20% -a kurd és 25% -a törökországi kurd.

Más vallások

Páduai Szent Antal templom a Beyoglu kerületében Isztambulban .

Az isztambuli askenázi zsinagóga kupolája

Az Edirne -i Nagy Zsinagóga belseje , Edirne

Yazidi templom Bacinban , Midyat kerületben

A lakosság többi része más vallásokhoz tartozik, különösen a keresztény felekezetekhez ( keleti ortodox , örmény apostoli , szíriai ortodox , katolikus és protestáns ) és a judaizmushoz (többnyire szefárd zsidók és egy kisebb askenázi közösség). Ma Törökországban 120 000-320 000 keresztény él, akik különböző keresztény felekezetekhez tartoznak , és körülbelül 26 000 zsidó Törökországban .

Törökországban számos fontos hely található a zsidóság és a kereszténység számára , ez utóbbiak egyik születési helye. A 4. század óta Isztambul ( Konstantinápoly ) volt a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus (nem hivatalosan Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ) székhelye , amely a tizennégy autokefális keleti ortodox egyház egyike , és a primus inter pares (első az egyenlők között) Keleti ortodox közösség . A török ​​kormány azonban nem ismeri el I. Bertalan pátriárka ökumenikus státuszát . A halki szeminárium 1971 óta zárva tart, mivel a patriarchátus nem volt hajlandó elfogadni a török ​​oktatási minisztérium felügyeletét az iskola oktatási tanterveiről; mivel a török ​​kormány azt akarja, hogy az iskola az Isztambuli Egyetem Hittudományi Karának kirendeltségeként működjön . A másik keleti ortodox felekezet a török ​​ortodox patriarchátus, amely erős hatásokat gyakorol a török ​​nacionalista ideológiából.

Isztambul 1461 óta a Konstantinápolyi Örmény Patriarchátus székhelye . A patriarchátus létrehozása óta 84 egyéni pátriárka van. Az első örmény konstantinápolyi pátriárka I. Hovakim volt , aki 1461 és 1478 között uralkodott. II . Mehmed szultán 1461 -ben engedélyezte a patriarchátus létrehozását, mindössze nyolc évvel Konstantinápoly 1453 -as bukása után . A pátriárkát vallási és világi vezetőnek ismerték el . minden örmény az Oszmán Birodalomban , és a milletbaşı vagy etnarch címét , valamint pátriárka címet viselte . Az oszmán időszakban (1461–1908) 75 pátriárka, a fiatal törökök időszakában (1908–1922) 4 pátriárka, a jelenlegi világi Török Köztársaságban (1923 -tól napjainkig) 5 pátriárka uralkodott . A jelenlegi örmény pátriárka az Mesrob II (Mutafyan) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), aki már az irodában 1998 óta.

Sok templomok és zsinagógák az egész országban, mint például a Szent György-templom , a Páduai Szent Antal templom , a katedrális a Szentlélek , a Neve Shalom Zsinagóga , a olasz Zsinagóga és a askenázi zsinagóga Isztambulban. Sok történelmi templom is mecsetté vagy múzeummá alakult át, mint például az isztambuli Hagia Sophia és Chora templom , az antakyai Szent Péter templom és a Myra Szent Miklós templom . Van egy kis etnikai török ​​protestáns keresztény közösség, amely körülbelül 4000–5000 hívet tartalmaz, többségük muszlim török ​​származású. Mintegy 18.000 Antiochian görög keresztények él Törökországban élnek főleg Isztambul , Antiochia , Mersin , İskenderun , Samandağ , és a falvakban Altınözü és Tocakli , a tengerparti város Arsuz , 2019-től a becslések szerint 18.000 az ország 25.000 török asszírok él Isztambulban , míg a többi él Tur Abdin . Ezenkívül mintegy 500 mormon él Törökországban.

A nem muszlim kisebbségek Törökországban a szabadságharc előtt a teljes 11 milliós népesség 15 százalékát tették ki, de 1927-re ez az arány drasztikusan csökkent, a 13,5 milliós népesség 2 százalékára. Az 1945-ös népszámlálás során a nem muzulmán kisebbségek népessége Törökországban a teljes lakosság 1,3 százalékára csökkent. A visszaesés olyan események következménye, amelyek jelentős hatást gyakoroltak az ország demográfiai szerkezetére, mint például az örmény népirtás , a Görögország és Törökország közötti népességcsere, valamint a keresztények kivándorlása, amelyek a 19. század végén kezdődtek és az első negyedévben felgyorsultak századból. A nem muzulmánokra vonatkozó vagyonadó 1942-ben, a török ​​zsidók egy részének kivándorlása Izraelbe 1948 után, valamint a folyamatban lévő ciprusi vita , amely megrongálta a törökök és a görögök viszonyát (csúcspontja az 1955. szeptember 6–7-i isztambuli pogrom ). más fontos események is hozzájárultak Törökország nem muzulmán lakosságának csökkenéséhez.

A törökországi baháíí hit Bahá'u'lláh-ban , a baháíí hit alapítójában gyökerezik , az oszmán hatóságok száműzték Konstantinápolyba , a mai Isztambulba . A baháíiak nem regisztrálhatnak hivatalosan a kormánynál, de valószínűleg 10-20 ezer baháí és körülbelül száz baháíi helyi lelki gyülekezet van Törökországban.

A tengrizmus szintén Törökország egyik kisebb vallási kisebbsége. Az elmúlt években egyre nagyobb az érdeklődés a tengrizmus iránt, amely a régi török ​​vallás, és nőtt az önmagukat tengristának tartó emberek száma.

A török autochton jazidi népesség jelentős része a 19. század végétől kezdve elmenekült az országból a mai Örményországba és Grúziába . Oroszországban és Németországban további közösségek vannak a közelmúltbeli migráció miatt. A török jazidi közösség rohamosan hanyatlott a XX. Többségük Európába, különösen Németországba emigrált; a maradók elsősorban Tur Abdin egykori szívében található falvakban laknak .

Vallástalanság

A törökországi nem vallásos vallás ritka a törökök körében, mivel az iszlám az uralkodó hit. Néhány vallási és világi tisztviselő azt is állította, hogy az ateizmus és a deizmus egyre nő a török ​​emberek körében. Az Ipsos szerint , amely 22 országban 17 180 felnőttet kérdezett meg, a felmérések szerint Törökország 82% -a muzulmán és 7% -a nem vallást vall, míg 6% -a "spirituális, de nem vallásos".

A MAK 2017 -es közvélemény -kutatása szerint a török ​​lakosság 86% -a nyilatkozott úgy, hogy hisz Istenben. 76% -uk úgy nyilatkozott, hogy hiszi, hogy a Korán és más szent könyvek Isten kinyilatkoztatásán keresztül érkeztek . Egy másik, az OPTİMAR által 2019 -ben készített közvélemény -kutatás szerint, amely 2600 városban 3500 embert kérdezett meg, a megkérdezettek 89,5% -a vallotta magát Istenben, míg 4,5 szerint Istenben hisznek, de nem vallásban. Mivel Törökországban nagy megbélyegzés fűződik az ateista léthez, sok török ​​ateista kommunikál egymással az interneten keresztül.

Egy másik, Gezici Araştırma által 2020 -ban végzett közvélemény -kutatás megállapította, hogy Törökország 12 tartományában és 18 kerületében, 1062 fős mintával, a törökországi Z generáció 28,5% -a vallást nem vallott.

Szekularizmus

Az Ortaköy mecset Isztambulban

Törökországnak világi alkotmánya van , nincs hivatalos államvallása. A 20. század folyamán a szekularizmus erős hagyománya alakult ki, hasonlóan a francia laïcité -modellhez , és a fő különbség az volt, hogy a török ​​állam "nyíltan és nyilvánosan ellenőrzi az iszlámot a Vallási Ügyek Állami Igazgatóságán keresztül ". Az alkotmány elismeri az egyének vallásszabadságát , míg a vallási közösségek az állam védelme és joghatósága alá tartoznak, és nem vehetnek részt a politikai folyamatban (pl. Egy vallási párt létrehozásával), illetve nem alapíthatnak hit alapú iskolákat. Egyetlen politikai párt sem állíthatja, hogy a vallási meggyőződés egy formáját képviseli; ennek ellenére a vallási érzékenységet általában konzervatív pártok képviselik. Évtizedekig tilos volt vallásos fejvédő és hasonló, politikai szimbolikus ruházat viselése az egyetemeken és más nyilvános környezetben, például a katonai vagy rendőrségi szolgálatban. Az egyébként elvont elv sajátos megtestesüléseként szimbolikus jelentőségre tett szert mind a szekularizmus hívei, mind ellenzői körében, és számos jogi kihívás tárgyát képezte, mielőtt 2010 és 2017 között jogalkotási aktusok sorozatában felszámolták .

A mecset és az állam közötti elválasztást Törökországban nem sokkal az 1923 -as alapítása után hozták létre, a török ​​alkotmány módosításával, amely előírta, hogy Törökországnak nincs hivatalos államvallása, és a kormánynak és az államnak mentesnek kell lennie a vallási befolyástól. A Mustafa Kemal Atatürk elnök által az 1920 -as és 1930 -as években végrehajtott modernizáló reformok tovább erősítették a szekularizációt Törökországban.

Hivatalos szekularizmusa ellenére a török ​​kormány magában foglalja a Vallási Ügyek Elnökségének ( törökül : Diyanet İşleri Başkanlığı ) állami ügynökségét , amelynek célja a törvény "az iszlám hitével, istentiszteletével és etikájával kapcsolatos művek végrehajtása, felvilágosítása nyilvánosságot a vallásukról, és igazgatni a szent istentiszteleti helyeket ". Az intézmény, közismert nevén Diyanet , 77 500 mecsetet üzemeltet, újakat épít, fizeti az imámok fizetését , és jóváhagyja a törökországi mecsetekben tartott összes prédikációt. A Vallási Ügyek Elnöksége csak a szunnita muzulmán istentiszteletet finanszírozza Törökországban. Például alevi , Câferî (többnyire azeriek ) és Bektashi muszlim (főleg türkmén ) részt vesz a finanszírozás a mecsetek és a fizetések a szunnita imám fizet adót az állam, míg a templomok, amelyek nem hivatalosan elismert, nem kapnak állami támogatást. A Vallási Ügyek Elnökségének költségvetése a 2006. évi 0,9 milliárd dollárról 2012 -re 2,5 milliárd dollárra emelkedett.

Az 1980 -as évektől kezdve a vallásnak az államban betöltött szerepe megosztó kérdés volt, mivel a befolyásos vallási csoportok megkérdőjelezték a kemalizmus által követelt teljes szekularizációt, és az iszlám gyakorlatok betartása jelentős újjáéledést tapasztalt. A 2000-es évek elején (évtized) az iszlám csoportok egyre erősebben támadták a világi állam fogalmát, miután Recep Tayyip Erdoğan iszlamista gyökerű Igazság és Fejlődés Pártja (AKP) 2002-ben hatalomra került.

Törökország a Lausanne- i Szerződéssel (1923) elismeri a nem muszlim kisebbségek polgári, politikai és kulturális jogait. A gyakorlatban Törökország csak a görög , örmény és zsidó vallási kisebbségeket ismeri el . Alevi , Bektashi és Câferî muzulmánok között más muzulmán szekták, valamint a latin katolikusok és protestánsok , nem hivatalosan elismert. 2013 -ban az Emberi Jogok Európai Bírósága kimondta, hogy Törökország diszkriminált az alevi vallásszabadság ellen.

A több mint 100 000 alkalmazottat foglalkoztató Vallási Ügyek Elnökségét államnak minősítették az államban. Költségvetését összehasonlítják a többi állami minisztérium költségvetésével:

Diyanet költségvetése 2013 -ban - Forrás: TBMM, Török Parlament, 2013.

Vallási szervezet

Ahmet szultán mecset, Isztambul, Törökország .

A szunnita iszlám főáramú hanafita iskoláját nagyrészt az állam szervezi, a Vallási Ügyek Elnökségén keresztül ( törökül : Diyanet İşleri Başkanlığı ), amely ellenőrzi az összes mecsetet, és fizeti az összes muszlim klerikus fizetését. Az igazgatóságot néhány alevi muszlim bírálja, amiért nem támogatják hitüket, helyette csak a szunnita hitet részesítik előnyben.

A konstantinápolyi ökumenikus pátriárka ( Patrik ) a törökországi görög ortodox egyház feje , és a világ összes ortodox egyházának lelki vezetője is . Az örmény pátriárka a törökországi örmény egyház feje, míg a zsidó közösséget az isztambuli székhelyű Hahambasi , Törökország főrabbija vezeti . Ezek a csoportok azt is bírálták, hogy a Vallási Ügyek Elnöksége csak anyagilag támogatja az iszlámot Törökországban.

Történelmi keresztény helyszínek

Antiochia (modern Antakya ), a város, ahol a bibliai Cselekedetek könyve szerint "először hívták a tanítványokat kereszténynek" , a modern Törökországban található, csakúgy, mint Szent Pál missziói során látogatott területei . A Pál levele a Gal , Pál levele a Efézus , Pál levele a Kol , Péter első levele , és a Jelenések könyve címzett címzettek területén a modern Törökország. Ezenkívül az első hét ökumenikus zsinat, amelyek meghatározzák a keleti ortodox és katolikus keresztények kereszténységét, a mai Törökország területén zajlottak. Törökországban számos titulus székhely létezik, mivel Anatólia történelmileg évszázadok óta nagy keresztény lakosságnak adott otthont.

Vallás szabadság

Isztambuli szöveg Ábrahám vallások szimbólumaival.

Oszmán szultán Mehmed a Hódító és görögkeleti pátriárka Gennadiosz II . Mehmed nemcsak megengedte, hogy a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus aktív maradjon a városban, miután az oszmán törökök 1453 -ban meghódították , hanem 1461 -ben létrehozta a Konstantinápolyi Örmény Patriarchátust is , a Köles rendszer részeként . A bizánciak eretneknek tekintették az örmény egyházat, és nem engedték, hogy Konstantinápoly falain belül működjön .

Az alkotmány biztosítja a vallásszabadságot, Törökország pedig az Európai Emberi Jogi Egyezmény részes fele.

Törökországban demokratikus kormány és erős hagyománya van a szekularizmusnak . Ennek ellenére a török ​​állam szekularizmus-értelmezése állítólag vallásszabadság megsértését eredményezte egyes nem muszlim állampolgárai számára. Az Egyesült Államok Nemzetközi Vallásszabadság Bizottsága 2009 -es jelentése Törökországot olyan országok közé helyezte, mint Afganisztán, Kuba, az Orosz Föderáció és Venezuela. Ennek ellenére a jelentés szerint Törökországban a zsidók helyzete jobb, mint más többségi muszlim országokban. A zsidók arról számolnak be, hogy szabadon imádkozhatnak, és az istentiszteleti helyeken szükség esetén a kormány védi. A zsidók saját iskolákat, kórházakat, két idős otthont, jóléti intézményt és újságot is működtetnek. Ennek ellenére aggodalmak merültek fel az elmúlt években a szélsőségesek zsinagógák elleni 2003-as támadása , valamint a török ​​média és társadalom egyes szektoraiban növekvő antiszemitizmus miatt.

A katolikus keresztényeket időnként erőszakos társadalmi támadásoknak is alávetették. 2006 februárjában agyonlőttek egy olasz katolikus papot a trabzoni templomában , állítólag egy fiatal, aki dühös volt Mohamed dán újságokban készített karikatúrái miatt . A kormány határozottan elítélte a gyilkosságot. Ezt követően egy 16 éves fiút vádoltak a gyilkossággal, és 19 év börtönre ítélték. 2007 decemberében egy 19 éves fiatalember megkéselt egy katolikus papot egy izmiri templom előtt; a papot ellátták és másnap elengedték. Lapértesülések szerint a nem sokkal később letartóztatott támadó elismerte, hogy hatással volt rá egy nemrégiben készült televíziós műsor, amely a keresztény misszionáriusokat "beszivárgóként" ábrázolta, akik kihasználták a szegény embereket.

Az örmény pátriárka , az örmény ortodox egyház vezetője szintén nem rendelkezik jogi személyiséggel (ellentétben a Konstantinápolyi Ökumenikus Pátriárkával , aki kormány által elismert szerepet tölt be), és Törökországban sincs szeminárium, amely oktatná papjait. az állam utolsó szemináriumát, mivel csak 65 000 örmény ortodox ember él Törökországban. 2006 -ban az örmény pátriárka javaslatot nyújtott be az oktatási miniszternek, amely lehetővé teszi, hogy közössége örmény nyelvű karot hozzon létre egy állami egyetemen a pátriárka utasításai alapján. A jelenlegi korlátozások mellett csak a szunnita muzulmán közösség működtethet legálisan olyan intézményeket, amelyek Törökországban új papságot képeznek a jövőbeli vezetésre.

I. Bartholomeus pátriárka , az ortodox kereszténység hagyományos hierarchiájában egyenrangúak közül a legmagasabb rangú püspök , azt mondta, hogy „keresztre feszítettnek” érzi magát Törökországban egy olyan kormány alatt, aki nem ismeri el a pátriárka ökumenikus státuszát, és szeretné, ha pátriárkája kihalna. Az AKP kormánya Recep Tayyip Erdoğan miniszterelnök idején I. Bartholomew -t kritizálta , Arınç miniszterelnök -helyettes pedig azt mondta, hogy az ortodox egyház élvezte vallásos jogait az AKP uralma alatt, Davutoğlu külügyminiszter pedig azt remélte, hogy a pátriárka megjegyzései "csúsztatás" a nyelv". A kormány kritikájára reagálva Bartholomew ügyvédje azt mondta, hogy amikor a patriarchátus a kormányt kritizálja, az államra, nem pedig az AKP -kormányra utalt. Erdoğan miniszterelnök azt mondta, hogy "Ha arról a kérdésről van szó, hogy" ökumenikusnak ismeri fel őt? ", Akkor nem bosszankodnék emiatt [ez a cím]. Mivel nem bosszantotta az őseimet, nem fog bosszantani. engem is. De ez idegesíthet néhány [embert] hazámban. " A büyükadai görög ortodox árvaházat bezárta a kormány; azonban az Emberi Jogok Európai Bíróságának döntését követően az árvaházhoz kötött okirat 2010. november 29 -én visszakerült az Ökumenikus Patriarchátushoz.

Vallásosság

A Sabancı Egyetem 2006 -ban végzett felmérésében a törökök 98,3% -a elárulta, hogy muszlim. Ebből 16% mondta azt, hogy " rendkívül vallásos ", 39% " valamennyire vallásos ", 32% pedig " nem vallásos ". A törökök 3% -a vallja magát vallási meggyőződés nélkül.

A Pew szerint 2020 -ban a törökök 89% -a szerint a vallás fontos szerepet játszik az életükben (71% nagyon fontos, 18% kissé fontos), és 8% szerint a vallás nem játszik fontos szerepet az életében (3% nem egyáltalán nem fontos, 5% nem túl fontos), a törökök 75% -a szerint is hinni kell Istenben, hogy erkölcsös legyen, szemben a 2002 -es 84% ​​-kal. Ezek a számok alacsonyabbak a fiatalabb és iskolázottabb emberek körében.

Az OPTİMAR által 2019 -ben végzett közvélemény -kutatás szerint

• 89,5 % válaszolt: "Hiszek Isten létezésében és egységében." (monoteista)
• 4,5 % válaszolt: "Azt hiszem, van alkotó, de nem hiszek a vallásokban." (nem vallásos teista)
• 2,7 % válaszolt: „Nem vagyok benne biztos, hogy van alkotó.” (agnosztikus)
• 1,7 % válaszolt: "Szerintem nincs alkotó." (nem teista)
• 1,7 % nem válaszolt.

A Pew Research Center 2015 -ös jelentése szerint:

• A törökországi emberek 56 % -a szerint a vallás "nagyon fontos" az életükben.
• A törökországi emberek 27 % -a szerint a vallás "némileg fontos" az életükben.
• 0A törökországi emberek 7 % -a szerint a vallás "nem túl fontos" az életükben.
• 0A törökországi emberek 3 % -a szerint a vallás "egyáltalán nem fontos" az életükben.

A Gallup Poll 2012 szerint:

• 23 % -a vallási személynek minősítette magát .
• 73 % -uk úgy fogalmazott, hogy "nem vallásos személy" .
• 02 % -uk "meggyőzött ateistának" minősítette magát .

Az Eurobarometer 2010 közvélemény -kutatása szerint :

• A török ​​állampolgárok 94 % -a válaszolt: "Hiszem, hogy van Isten" . (teista)
• 01 % válaszolt: "Azt hiszem, van valamilyen szellem vagy életerő" . (lelki)
• 01 % válaszolt: "Nem hiszem, hogy létezik szellem, isten vagy életerő" . (sem teista, sem spirituális)

A 2007 -ben Törökországban végzett KONDA Research and Consultancy felmérés szerint:

• 52,8 % -a vallási személynek minősítette magát, aki vallási kötelezettségeinek teljesítésére törekszik .
• 34,3 % úgy határozta meg magát, mint "hívő, aki nem tesz eleget vallási kötelezettségeinek" (vallásos a nevében).
• 09,7 % -uk úgy határozta meg magát, mint "teljesen vallásos személy, aki teljesíti minden vallási kötelezettségét" (teljesen istenfélő).
• 02,3 % úgy határozta meg magát, mint " valaki, aki nem hisz a vallási kötelezettségekben" (nem hívő).
• 00,9 % úgy határozta meg magát, mint " vallásos meggyőződés nélküli személy" (vallástalan).

A növekvő iszlamizáció állításai

Az iszlám vallásosságnak Törökországban az elmúlt két évtizedben való felemelkedéséről az elmúlt néhány évben szó esett. Sokan úgy látják, hogy a török ​​társadalom a keményebb iszlám identitás és ország felé halad, hivatkozva az erkölcstelen magatartásnak és a konzervatív iszlám erkölcs érvényesítésének tekintett kormányzati politikának a növekvő vallási kritikákra, valamint Fazıl Say zongorista vitatott istenkáromlási elítélésére az "iszlám sértése" miatt "retweetelve egy viccet az iszlám pénteki imáról. A New York Times 2012 -ben jelentést tett közzé Törökországról, megjegyezve a török ​​társadalom és politika világi és vallási csoportjai közötti fokozott polarizációt . A kritikusok azzal érvelnek, hogy a török ​​közintézmények, ha valamikor meggyőzően világiak voltak, az iszlamisták javára tolódnak.

Az iskoláztatásban

Recep Tayyip Erdoğan kormánya és az Igazságosság és Fejlesztés Pártja (AKP) az oktatás iszlamizálásának kifejezett politikai napirendjét követi, hogy "hívő generációt neveljen" a világi ellenállás ellen, miközben sok nem vallásos állampolgár munkahelyét és iskoláját okozza. Pulyka.

2013 -ban az Oktatási Minisztérium beleegyezése nélkül több, korábban osztálytermi használatra ajánlott könyvet átírtak, és több iszlám témát tartalmaztak. Pinocchio , Heidi és Tom Sawyer hagyományos történeteit átírták, hogy olyan karaktereket tartalmazzanak, amelyek "Isten áldott reggelt" kívánnak egymásnak, és olyan kijelentéseket, amelyek "Allah nevében" szerepelnek; egy átírásban a három muskétás egyike áttért az iszlámra.

Fejkendő vita

A 20. század nagy részében a török ​​törvények tiltották a fejkendők és a vallásos szimbolizmus hasonló ruháinak viselését az állami kormányzati intézményekben. A törvény ék kérdéssé vált a közbeszédben, amelynek csúcspontja az volt, hogy a korai erőfeszítéseket annak érdekében látták, hogy az Emberi Jogok Európai Bírósága nagykamarája által hatályon kívül helyezett törvény 2005 -ben megbukjon, amikor a bíróság legitimnek ítélte a Leyla Şahin kontra Törökország ügyben hozott ítéletet .

Ezt követően ez a kérdés képezte magját Recep Tayyip Erdogan első elnöki kampányának 2007 -es kampányában, azzal érvelve, hogy az emberi jogok és szabadságok kérdése a győzelme után a tilalmat a jogalkotási aktusok módosításával kezdve megszüntették. A 2008 -as alkotmány megengedte a nőknek, hogy fejkendőt viseljenek a török ​​egyetemeken, miközben betartják a más vallások jelképeinek tiltását ebben az összefüggésben. További változtatások eredményeként a tilalmat néhány kormányzati épületben, köztük a parlamentben, a következő évben megszüntették, majd a rendőrség és végül a hadsereg követte 2017 -ben.

Az alkohol értékesítésének és reklámozásának korlátozása

2013 -ban a török parlament törvényt fogadott el, amely megtiltja az alkoholtartalmú italok mindenféle reklámozását, és szigorította az alkohol értékesítésének korlátozásait. Ez magában foglalja a televíziós képek cenzúrázását is, amelyet általában elmosódással hajtanak végre, és amelyet a CNBC-e történelmileg virág elhelyezésként hajtott végre. A törvényt az uralkodó AKP támogatta .

Hagia Sophia megtérése

2020 júliusának elején az Államtanács megsemmisítette a kabinet 1934 -ben hozott határozatát a múzeum létrehozásáról, visszavonva az emlékmű státuszát, és Recep Tayyip Erdoğan török ​​elnök későbbi rendelete elrendelte Hagia Sophia mecsetté való átsorolását. Az 1934 -es rendeletet mind az oszmán, mind a török ​​törvények szerint törvénytelennek ítélték, mivel Hagia Sophia waqfja , Mehmed szultán adományozásával, mecsetnek minősítette a helyszínt; a döntés hívei azzal érveltek, hogy a Hagia Sophia a szultán személyes tulajdona. Ez az újratervezés ellentmondásos, a török ​​ellenzék, az UNESCO , az Egyházak Világtanácsa , a Bizánci Tanulmányok Nemzetközi Szövetsége és számos nemzetközi vezető elítélésére hívja fel a figyelmet .

Erdoğan az emlékmű átalakítását bejelentő beszédében kiemelte, hogy az átalakítás miként fogja kielégíteni Mehmet II „hódító szellemét”, és a 2020. július 24 -i első prédikáció során Ali Erbaş , a Törökország Vallási Ügyek Igazgatóságának vezetője tartott kard a kezében, amely a hódítás hagyományát szimbolizálja. Ezt Törökország nem muzulmán lakosságának, különösen a görögkeleti ortodoxoknak „az újra meghódított alattvalók és másodosztályú állampolgárok” védjegyének tekintették.

Szent Megváltó templom a Chora megtérésében

2020 augusztusában, alig egy hónappal a Hagia Sofia után Recep Tayyip Erdoğan török ​​elnök elrendelte egy másik ősi ortodox egyházat, az 1000 éves Chora Szent Megváltó templomot mecsetté alakítását. A Hagia Sofia -hoz hasonlóan 1453 -ban korábban templomból mecsetté, majd a második világháború után Kariye Múzeum néven ismert múzeummá alakították át.

Ellenkövetelések

Sokan azt is látják, hogy a szekularizmus iránti érdeklődés és támogatás Törökországban növekszik, nem csökken. Miután 2012 januárjában Erdogan nyilatkozatot tett arról, hogy "vallásos fiatalt akar nevelni", minden párt politikusa elítélte a kijelentéseit, mint hogy elhagyják a török ​​értékeket. Egy petíció: "[O] f muszlim, keresztény, zsidó, zoroasztriai, alaviták, sáfíi, vallási és nem vallásos, ateista és agnosztikus háttérrel, mind a szekularizmusban való szilárd meggyőződéssel [találjuk] a közelmúltbeli megjegyzéseit vallásos és konzervatív fiatalt nevelni, amely a legriasztóbb és legveszélyesebb ”, több mint 2000 ember írta alá. A Bugün kormánypárti újság egy történetet közölt, amely szerint "senkinek nincs joga ezt a társadalmat vallásossá alakítani, vagy éppen ellenkezőleg". A török ​​nép felmérései szintén nagy támogatást mutatnak a világi életmód fenntartásához. A Török Gazdasági és Társadalomtudományi Alapítvány megállapította, hogy a törökök mindössze 9% -a támogatta a vallásos államot 2006 -ban. A Metropoll újabb, 2015 -ös közvélemény -kutatása szerint a törökök több mint 80% -a támogatta Törökország világi államként való folytatását, még a többséggel is az AKP szavazók támogatására világi állam is. Továbbá a Pew Research Center 2016 -os jelentése szerint a törökök mindössze 13% -a gondolja úgy, hogy a törvényeknek "szigorúan követniük kell a Korán tanítását".

A török ​​oktatási minisztérium 2018. április eleji jelentése "Az ifjúság csúszik a deizmusba " címmel azt figyelte meg, hogy az İmam Hatip iskolák növekvő számú tanulója elhagyja az iszlámot a deizmus javára . A jelentés publikációja nagy vitákat váltott ki a török ​​társadalom konzervatív muszlim csoportjai között. Mustafa Öztürk , a progresszív iszlám teológus megjegyezte az egy évvel korábbi deista tendenciát, azzal érvelve, hogy az " iszlám archaikus, dogmatikus vallásfogalom", amelyet az iszlám képviseletében részt vevők többsége tart, "közömbössé, sőt távollétté teszi az új generációkat," az iszlám világnézethez. " Annak ellenére, hogy hiányoznak a megbízható statisztikai adatok, úgy tűnik, hogy számos anekdota mutat ebbe az irányba. Bár egyes kommentátorok azt állítják, hogy a szekularizáció pusztán a nyugati befolyás vagy akár "összeesküvés" eredménye, a legtöbb kommentátor, még néhány kormánypárti is arra a következtetésre jutott, hogy "az iszlám hit elvesztésének valódi oka nem a Nyugat hanem maga Törökország: ez reakció az összes iszlám nevében megjelenő korrupcióra, arroganciára, szűklátókörűségre, fanatizmusra, kegyetlenségre és durvaságra. " Különösen akkor, amikor az AKP iszlamistái hatalmon vannak az iszlám társadalomra kényszerítésében, ez arra készteti a polgárokat, hogy fordítsanak hátat neki.

Lásd még

Hivatkozások

További irodalom

• Ramazan Kılınç, Nebraskai Egyetem, Omaha (2019. október 10.). Idegen állampolgárok Az állam és a vallási kisebbségek Törökországban és Franciaországban . Cambridge University Press . ISBN 9781108476942.CS1 maint: több név: szerzői lista ( link )
• "Konzervativizmus Törökországban" (PDF) . Hakan Yılmaz . Török politika negyedéves, 7. kötet 1. szám.

• Altınlı-Macić, M., & Coleman, TJ III, (2015). Lelkiség és vallás: empirikus tanulmány török ​​muszlim mintával. In Z. Agilkaya-Sahin, H. Streib, A. Ayten & R. Hood (szerk.), Psychology of Religion in Turkey (161–176. O.). Leiden: Brill. doi: 10.1163/9789004290884_008
• Peker, E. 2020. " A pozitivizmuson túl: a török ​​Laiklik építése a Birodalomból a Köztársaságba való átmenetben (1908–38). " Társadalomtudományi történelem
• Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). A szekularizmus Törökországban . In Zuckerman, P., & Shook, JR, (szerk.), The Oxford Handbook of Secularism . Oxford University Press.
• "Az ökumenikus patriarchátus jogállása" . Jaakko Husa, Joensuu Egyetem . Ortodoksi.net.
• "Törökország késik a vallási kisebbségek jogainak védelmének bevezetésével" . Sari Essayah . Ortodoksi.net.