A protestantizmus története az Egyesült Államokban - History of Protestantism in the United States

Zarándokok a templomba járás által George Henry Boughton (1867)

A kereszténységet az első európai telepesek vezették be a 16. és 17. században . Az észak-európai gyarmatosítók anglikán és református formájukban bevezették a protestantizmust a Plymouth-telepre , a Massachusetts-öböl-telepre , az új-hollandiai , a virginiai és a Carolina-telepre . Az első érkezők az anglikánság , a kongregacionalizmus , a presbiteriánus , az evangélizmus , a kvakerizmus , az anabaptizmus és a morva egyház hívei voltak a brit, a német, a holland és az északi állományból. Amerika jelentős protestáns többségi nemzetként kezdődött. A római katolikusok és a zsidók jelentős kisebbségei csak 1880 és 1910 közötti időszakban jöttek létre.

Összességében a protestánsok képezték a lakosság többségét 2012-ig, amikor az amerikai protestánsok aránya 48% -ra esett vissza, ezzel véget vetve a többség vallásának. A visszaesés elsősorban a fő protestáns egyházak tagságának csökkenésével magyarázható , míg az evangélikus protestáns és a fekete egyház stabil, vagy tovább növekszik. Ma 46,5% Egyesült Államok népességének akár protestáns , evangélikus protestáns vagy Fekete templom résztvevő.

Korai gyarmati korszak

Virginia

Az anglikán káplán, Robert Hunt az angol gyarmatosítók első csoportja közé tartozott, akik 1607-ben érkeztek. 1619-ben az angliai egyház hivatalosan hivatalos gyülekezetként jött létre a kolóniában, és addig is megmarad, amíg felszámolják röviddel az amerikai forradalom után. A megalapítás azt jelentette, hogy a helyi adóalapok fizették az egyházközség költségeit, és hogy az egyházközségnek helyi polgári funkciói voltak, például gyenge segély. A felsőbb osztályú ültetvényesek irányították a plébániát, amely a plébániát vezette és a minisztert választotta. A virginiai egyházat a londoni püspök irányította, aki papokat és misszionáriusokat küldött, de soha nem volt elég, és a személyes erkölcs nagyon alacsony színvonaláról számoltak be.

A gyarmatosok általában figyelmetlenek, érdektelenek voltak és unatkoztak az egyházi istentiszteletek alkalmával a miniszterek szerint, akik azt panaszolták, hogy az emberek alszanak, suttognak, a divatosan öltözött nőket lógatják, járnak, jönnek és mennek, vagy legjobb esetben kinéznek az ablakokon, vagy üres tekintettel bámul az űrbe. Túl kevés volt a miniszter a széles körben szétszórt lakosság számára, ezért a miniszterek arra buzdították a plébánosokat, hogy legyenek áhítatosak otthon, és a közös imádság könyvét használják magán imádságra és odaadásra (nem pedig a Bibliára). Ez lehetővé tette az áhítt anglikánok számára, hogy a nem kielégítő hivatalos egyházi szolgálatokon kívül aktív és őszinte vallási életet folytassanak. A személyes kegyességre gyakorolt ​​stressz megnyitotta az utat az Első Nagy Ébredés előtt , amely elhúzta az embereket a létrehozott egyház elől. Az 1760-as évekre az ellentétes protestánsok, különösen a baptisták és metodisták, gyorsan növekedtek, és erkölcsi vezetésért kezdték megkérdőjelezni az anglikánokat.

Új Anglia

John Cotton , aki felkeltette az antinomianista küzdelem az ő ingyen kegyelemből teológia

Egy kis csoport a zarándokok telepedett a Plymouth Colony a Plymouth , Massachusetts 1620, a menedéket keresők a konfliktusok Angliában, amely vezetett az angol polgárháború .

A puritánok , sokkal nagyobb csoport, mint a zarándokok, 1629-ben 400 telepessel létrehozták a Massachusetts-öböl kolóniát . A puritánok angol protestánsok voltak, akik meg akarták reformálni és megtisztítani az Új Világ Angliai Egyházát a római katolicizmus elfogadhatatlan maradványainak tartották . Két éven belül további 2000 telepes érkezett. 1630-tól kezdve mintegy 20 000 puritán családként emigrált Új-Angliába, hogy megkapja a szabadságot az imádatra, ahogyan választotta. Teológiailag a puritánok "nem szétválasztó kongregacionalisták " voltak. A puritánok mélyen vallásos, társadalmilag szoros és politikailag innovatív kultúrát hoztak létre, amely még mindig jelen van a modern Egyesült Államokban. Remélték, hogy ez az új föld " megváltó nemzetként " szolgál. A 18. század közepére a puritánokat kongregacionalistákként ismerték.

A salemi boszorkányperek egy sor meghallgatás voltak a helyi bírák előtt, majd megyei bírósági tárgyalások követték a boszorkánysággal vádolt személyeket az Essex , Suffolk és Middlesex megyékben, gyarmati Massachusetts megyében 1692 februárja és 1693 májusa között. Több mint 150 embert tartóztattak le és zártak be. Az egyház vezetői végül rájöttek tévedésükre, befejezték a megpróbáltatásokat, és soha nem ismételték meg őket.

Tolerancia Rhode Islanden és Pennsylvania-ban

A First Baptist Church in America a Providence, Rhode Island

Roger Williamset , aki a vallási toleranciát, az egyház és az állam szétválasztását, valamint az angliai egyházzal való teljes szakítást hirdette, száműzték a Massachusetts-öböl gyarmatából, és megalapította a Rhode Island-i kolóniát , amely a puritán közösség többi vallási menekültjének menedékévé vált. Anne Hutchinson , a Massachusetts-öböl gyarmatából is kitiltott vallási szakadár volt a Rhode Island-i kolónia másik figyelemre méltó alapítója. Egyes gyarmati Amerikába érkezett migránsok a kereszténység olyan formáinak gyakorlásának szabadságát keresték, amelyeket Európában tiltottak és üldöztek. Mivel nem volt államvallás , valójában még nem volt állam , és mivel a protestantizmusnak nem volt központi tekintélye, a kolóniák vallási gyakorlata sokrétűvé vált.

A Vallási Baráti Társaság 1652-ben alakult Angliában, George Fox vezető körül . A kvékereket Angliában súlyosan üldözték, mert mertek olyan messzire letérni az anglikánságtól . Ez a rémuralom arra késztette a Barátokat, hogy menedéket keressenek New Jersey- ben az 1670-es években, formálisan Új-Hollandia részeként , ahol hamarosan jól meggyökeresedtek. 1681-ben, amikor William Penn, a kvékérek vezetője II . Károly apjával szemben fennálló tartozását Pennsylvania tartomány okleveleibe rakta le , sokkal több kvéker kész volt megragadni a lehetőséget, hogy olyan földön éljen, ahol szabadon imádkozhatnak. 1685-re már 8000 kvéker érkezett Pennsylvaniába. Noha a kvákerek egyes vallási meggyőződésekben és gyakorlatokban hasonlíthattak a puritánokra, abban különböztek tőlük, hogy szükség van-e a társadalom kényszerítő vallási egységességére.

Az első német csoport, amely Pennsylvaniában telepedett le, 1683-ban érkezett Philadelphiába a németországi Krefeldből , és ott volt a menoniták és esetleg néhány holland kváker is. Ezek a többnyire német telepesek pennsylvaniai hollandokká válnak .

Az alapító atyák arra irányuló erőfeszítései, hogy megfelelő szerepet találjanak a vallás támogatásában - és az, hogy a vallás milyen mértékben támogatható a köztisztviselők részéről, anélkül, hogy ellentmondana a vallásszabadság forradalmi imperatívumának minden állampolgár számára -, még mindig kérdéses. ma vitatkoztak az országban.

Katolikusság

Az amerikai katolikusellenesség a reformációból ered . Mivel a reformáció azon törekvésen alapult, hogy kijavítsa a katolikus egyház hibáit és túlerőit, erős álláspontokat alkotott a római papi hierarchiával és különösen a pápasággal szemben. Ezeket az álláspontokat olyan brit gyarmatosítók hozták az Újvilágba, akik túlnyomórészt protestánsok voltak, és akik nemcsak a római katolikus egyházzal, hanem az angliai egyházzal is szemben álltak, amelyet a katolikus tan és gyakorlatok megtartása miatt elégtelenül megreformáltnak ítéltek ( lásd még a Ritualizmus ). Mivel a brit gyarmatosok közül sok, például a puritánok elől menekültek a vallási üldöztetés elől, a korai amerikai vallási kultúra szélsőségesebb katolikusellenes elfogultságot mutatott ki e protestáns felekezetek számára, így a római katolikusok számára tilos volt közhivatalt betölteni.

Ellis monsignor azt írta, hogy "egyetemes katolikusellenes elfogultságot" erőteljesen műveltek mind a tizenhárom kolóniában Massachusettstől kezdve Grúziáig ", és hogy a gyarmati oklevelek és törvények a római katolikusok ellen konkrét tiltásokat tartalmaznak. Ellis azt is írta, hogy a római katolikus egyház iránti közös gyűlölet összefogásuk és konfliktusaik ellenére egyesítheti az anglikán klerikusokat és puritán minisztereket.

18. század

Az uralkodó nézettel szemben, miszerint a 18. századi amerikaiak nem örökítették meg az első telepesek szenvedélyes elkötelezettségét, a tudósok most 1700 után a kolóniákban magas szintű vallási energiát állapítottak meg. Egy szakértő szerint a vallás a "felemelkedésben, nem pedig a hanyatlás"; egy másik "növekvő vitalitást lát a vallási életben" 1700-tól kezdődően; egyharmada a kolóniák számos részén a "lázas növekedés" állapotában találja meg a vallást. A gyülekezet látogatottságáról és az egyházalapításról szóló adatok alátámasztják ezeket a véleményeket. 1700 és 1740 között a lakosság becslések szerint 75-80% -a templomokba látogatott, amelyeket heves ütemben építettek.

1780-ra az egyházhoz ragaszkodó felnőtt gyarmatosok aránya 10 és 30% között mozgott, nem számítva a rabszolgákat vagy az őslakos amerikaiakat. Észak-Karolinában volt a legalacsonyabb, körülbelül 4% -os arány, míg New Hampshire és South Carolina volt a legmagasabb, körülbelül 16% -os arányban.

Nagy ébredés

Edwards, Jonathan tiszteletes (1741. július 8.), Bűnösök egy dühös Isten kezében, Enfieldben prédikáció

Az evangélizációt nehéz meghatározni és meghatározni. A tudósok azzal érveltek, hogy öntudatos mozgalomként az evangélizáció csak a 17. század közepén, valószínűleg maga a Nagy Ébredésig nem merült fel. Az evangelikalizálás alapfeltétele az egyének átalakulása a bűn állapotából az " újszülötté " az Igehirdetés révén. A Nagy Ébredés egy északkeleti protestáns újjászületési mozgalomra utal, amely az 1730-as és 1740-es években zajlott.

Az új-angliai puritánok első generációja megkövetelte, hogy az egyház tagjai olyan megtérési élményben részesüljenek, amelyet nyilvánosan leírhatnak. Utódaik nem voltak olyan sikeresek a megváltott lelkek betakarításában. A mozgalom Jonathan Edwards massachusettsi prédikátorral kezdődött, aki megpróbált visszatérni a zarándokok szigorú kálvinista gyökereihez. George Whitefield brit prédikátor és más vándor prédikátorok folytatták a mozgalmat, a kolóniákon átutazva drámai és érzelmi stílusban prédikáltak. Az Edwards hívei és más, hasonló vallási kegyességű prédikátorok "új fényeknek" nevezték magukat, szemben a "régi fényekkel", akik helytelenítették mozgásukat. Nézeteik népszerűsítése érdekében a két fél akadémiákat és főiskolákat hozott létre, köztük a Princeton és a Williams Főiskolát . A Nagy Ébredést hívták az első igazán amerikai eseménynek.

Az ébredés és evangélikus irányzatának hívei - presbiteriánusok , baptisták és metodisták - a 19. század első évtizedeire a legnagyobb amerikai protestáns felekezetekké váltak . Az 1770-es évekre a baptisták gyorsan növekedtek északon (ahol megalapították a Brown Egyetemet ) és délen is. Az ébredés ellenzői vagy az általa megosztott személyek - anglikánok, kvákerek és kongregacionalisták - hátrahagytak.

amerikai forradalom

A forradalom szétválasztott néhány felekezetet, nevezetesen az angliai egyházat, amelynek minisztereit eskü kötötte a király támogatására, és a kvékereket, akik hagyományosan pacifisták voltak . A vallási gyakorlat bizonyos helyeken szenvedett a miniszterek hiánya és az egyházak rombolása miatt, más területeken azonban a vallás virágzott.

Az amerikai forradalom mélyebb sebeket ejtett az angliai egyházban Amerikában, mint bármely más felekezetet, mert az angol király volt az egyház feje. A közös imádság könyve imádságokat ajánlott fel az uralkodóért, és arra kérte Istent, hogy "legyen védője és őre, és győzelmet nyerjen minden ellensége felett", akik 1776-ban amerikai katonák, valamint amerikai anglikánok barátai és szomszédjai voltak. Az egyházhoz és annak fejéhez való hűség felfogható az amerikai ügy hazaárulásaként. A hazafias amerikai anglikánok, utálva vetni hitük olyan alapvető elemét, mint a közös imádság könyve, átdolgozták, hogy megfeleljen a politikai valóságnak.

Ennek egy másik eredménye az volt, hogy az országban egy független anglikán egyház első alkotmánya hátrafelé hajolt, hogy elhatárolódjon Rómától azzal, hogy protestáns püspöki egyháznak nevezte magát, nevébe építve a protestáns kifejezést, amelybe az anglikánok másutt is némi gondot fordítottak. az angol egyház és más anglikán testületek természetével kapcsolatos fenntartásaik miatt túlságosan hangsúlyosan használják a későbbi radikális reformerekkel szemben, akik boldogabban használták a protestáns kifejezést.

Massachusetts: egyházi és állami vita

A függetlenség után az amerikai államoknak kötelességük volt alkotmányokat írni, meghatározva az egyes kormányzási módokat. Három évig, 1778-tól 1780-ig, Massachusetts politikai energiái felszívódtak egy kormánykarta kidolgozásában, amelyet a választók elfogadnak.

Az egyik legvitatottabb kérdés az volt, hogy az állam támogatni fogja-e az egyházat anyagilag? Ilyen politikát támogattak a gyarmati egyház miniszterei és tagjai, amely a gyarmati időszakban létrejött, és ezért állami pénzügyi támogatásban részesült. A nagy ébredés óta erősödő baptisták kitartóan ragaszkodtak régóta fennálló meggyőződésükhöz, miszerint az egyházaknak nem szabad támogatást kapniuk az államtól.

Az alkotmányos egyezmény az egyház támogatását választotta, a harmadik cikk pedig általános vallási adót engedélyezett az adófizetők által választott egyháznak. Annak ellenére, hogy komoly kétség merült fel afelől, hogy a szavazók szükséges kétharmada jóváhagyta a Harmadik cikket, 1780-ban a Massachusetts-i hatóságok kijelentették, hogy az állam alkotmányának többi részét megfelelően elfogadták. Ilyen adótörvények léptek hatályba Connecticutban és New Hampshire-ben is .

1788-ban John Jay sürgette a New York-i törvényhozást, hogy írja elő a hivatalnokoktól, hogy mondják le a külföldi hatóságokat "minden egyházi és polgári ügyben".

19. század

Második nagy ébredés

1839 Metodista tábori értekezlet

A második nagy ébredés során a protestantizmus új területeken gyarapodott és gyökeret vert, olyan új protestáns felekezetekkel együtt, mint az adventizmus , a helyreállító mozgalom és olyan csoportok, mint a mormonizmus . Míg az első nagy ébredés a megalakult gyülekezetek szellemiségének felélesztésére összpontosult, a második nagy ébredés (1800–1830-as évek) az elsővel ellentétben a kegyetlenekre összpontosított, és arra törekedett, hogy a személyes üdvösség mély érzését keltse bennük, amint azt az ébredési gyűlések tapasztalják .

A 18. század végén és a 19. század elején Francis Asbury püspök vezette az amerikai metodista mozgalmat, mint a fiatal köztársaság egyik legkiemelkedőbb vallási vezetőjét. A keleti partszakaszon haladva a metodizmus Asbury vezetésével gyorsan az ország egyik legnagyobb és legbefolyásosabb felekezetévé nőtte ki magát.

Az újjáéledések legfőbb újítása a tábori találkozó volt . Az újjászületéseket presbiteri miniszterek szervezték, akik a skót presbiteriánus egyház által használt meghosszabbított szabadtéri szentáldási idényeket követve mintázták őket , amelyek gyakran érzelmi, demonstratív vallási meggyőződéseket váltottak ki. Kentuckyban az úttörők kocsijukba pakolták családjukat és az ellátást, és elhajtottak a presbiteri gyűlésekre, ahol sátrat vertek és több napra letelepedtek.

Amikor egy mezőn vagy egy erdő szélén gyűltek össze egy hosszabb vallási találkozóra, a résztvevők tábortalálkozóvá alakították át a helyszínt. A Kentucky tábori gyűléseken végigsöpört vallási újjáéledések olyan intenzívek voltak és olyan érzelemlökéseket váltottak ki, hogy eredeti támogatóik, a presbiteriánusok hamarosan visszautasították őket. A metodisták azonban elfogadták és végül háziasították a tábori gyűléseket, és bevezették őket az Egyesült Államok keleti részébe, ahol évtizedekig a felekezet egyik evangélikus aláírása volt.

Az egyház és az állam szétválasztása

1801 októberében a Danbury Baptisták Egyesületének tagjai levelet írtak a megválasztott új elnöknek, Thomas Jeffersonnak. A baptisták, mivel Connecticutban kisebbségben voltak, továbbra is díjakat kötelesek fizetni a kongregacionalista többség támogatása érdekében. A baptisták ezt elviselhetetlennek találták. A baptisták, jól ismerve Jefferson saját unortodox hiedelmeit, szövetségesként keresték őt abban, hogy minden vallási megnyilvánulást alapvető emberi joggá tegyen, és nem a kormány legnagyobb kérdésévé.

1802. január 1-jén a Danbury Baptista Egyesületnek adott válaszában Jefferson összefoglalta az első módosítás eredeti szándékát, és bárhol először használta a mai politikai és igazságügyi körökben már megszokott kifejezést: a módosítás létrehozta az "egyház elválasztásának falát". és állítsa. " Korában ismeretlen, ez a mondat azóta az alkotmány fő kérdésévé vált. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága Jeffersontól ezt a mondatot először 76 évvel később, 1878-ban idézte.

Afro-amerikai egyházak

- Wade a vízben. Képeslap egy folyókeresztségről az észak-karolinai New Bernben .

A fekete lakosság kereszténységét az evangélizáció alapozta meg. A második nagy ébredést "az afro-kereszténység fejlődésének központi és meghatározó eseményének" nevezték. Ezen újjáéledések során a baptisták és a metodisták nagyszámú feketét tettek át. Sokan azonban csalódtak a hívőtársaiktól kapott bánásmódban és a rabszolgaság megszüntetése iránti elkötelezettségben, amelyet sok fehér baptista és metodista szorgalmazott közvetlenül az amerikai forradalom után.

Amikor elégedetlenségüket nem sikerült megfékezni, az erőteljes fekete vezetők követték azt, ami amerikai szokássá vált - új felekezeteket alapítottak. 1787-ben Richard Allen és kollégái Philadelphiában elszakadtak a metodista egyháztól, és 1815-ben megalapították az afrikai metodista püspöki egyházat (AME) , amely a független fekete baptista gyülekezetekkel együtt az évszázad előrehaladtával virágzott.

Abolicionizmus

A rabszolgaság felszámolására az első amerikai mozgalom 1688 tavaszán következett be, amikor a menonit származású német és holland kvákerek Pennsylvania állambeli Germantownban (ma Philadelphia része) kétoldalas elmarasztaló ítéletet írtak a gyakorlatról, és elküldték kvakerük irányító testületeinek. egyház, a Baráti Társaság . Noha a kvékeri létesítmény nem tett azonnal intézkedéseket, az 1688-as Germantown-i kvaker petíció a rabszolgaság ellen szokatlanul korai, világos és erőteljes érv volt a rabszolgaság ellen, és megindította a rabszolgaság betiltásának folyamatát a Baráti Társaságban (1776) és Pennsylvania- ban (1780).

A Bondage- ban jogellenesen tartott szabad négerek megsegítésére szolgáló társaság volt az első amerikai felszámoló társaság, amelyet 1775. április 14-én hoztak létre Philadelphiában , elsősorban a rabszolgaságot erősen vallási ellenzők valló kvakerek.

Miután a amerikai függetlenségi háború , Quaker és morva támogatja segített meggyőzni számos rabszolgatartók a Felső Dél szabad a rabszolgák. Theodore Weld evangélikus miniszter és Robert Purvis szabad afroamerikai csatlakozott a Garrisonhoz 1833-ban, hogy megalapítsák a Rabszolgaság Elleni Társaságot (Faragher 381). A következő évben Weld arra ösztönözte a Lane Teológiai Szeminárium diákjait, hogy hozzanak létre egy rabszolgaságellenes társadalmat. Miután az elnök, Lyman Beecher megpróbálta elnyomni, a hallgatók az Oberlin Főiskolára költöztek . A hallgatók rabszolgaságellenes álláspontja miatt Oberlin hamarosan az egyik legliberálisabb főiskolává vált és elfogadott afroamerikai hallgatókat. Garrison mellett Northcutt és Collins voltak az azonnali eltörlés hívei. Ez a két lelkes eltörlésvédő nagyon erősen úgy érezte, hogy ez alig várja, és azonnal intézkedni kell.

1840 után a "megszüntetés" általában olyan pozíciókra utal, mint Garrison; nagyrészt ideológiai mozgalom volt, amelyet mintegy 3000 ember vezetett, köztük szabad feketék és színes emberek, akik közül sokan, például Frederick Douglass , valamint Robert Purvis és James Forten , Philadelphia, kiemelkedő vezető szerepet töltöttek be. Az abolicionizmusnak erős vallási bázisa volt, beleértve a kvékereket, és az 1830-as években az északi Charles Finney vezetésével a második nagy ébredés revivalista hevessége által megtérített embereket . A megszüntetésbe vetett hit hozzájárult néhány kisebb felekezet, például a Szabad Metodista Egyház elszakadásához .

Az evangélikus abolicionisták néhány főiskolát alapítottak, nevezetesen a maine-i Bates College -ot és az ohiói Oberlin College- t . A jól bevált főiskolák, mint például a Harvard , a Yale és a Princeton , általában ellenezték az eltörlést, bár a mozgalom olyan figurákat vonzott, mint a Yale elnöke, Noah Porter és a Harvard elnöke, Thomas Hill .

Egy történész megfigyelte, hogy a rituális egyházak inkább az eretnekektől, mint a bűnösöktől választották el magukat; megfigyelte, hogy a püspökök és az evangélikusok a rabszolgaságnak is megfelelnek. (Valójában az egyik déli püspöki püspök konföderációs tábornok volt.) Több oka is volt, mint vallási hagyománya, mivel a gyarmati időszakban az anglikán egyház a déli államokban megalapított egyház volt. Összekapcsolódott a földbirtokos hagyományokkal, a gazdagabb és képzettebb ültetvényes osztályokkal, valamint a déli hagyományokkal, mint bármely más egyház. Ezen túlmenően, míg a Nagy Ébredés protestáns misszionáriusai kezdetben ellenezték a déli rabszolgaságot, a 19. század első évtizedeire a déli baptista és metodista prédikátorok egy szálláshoz érkeztek, hogy a gazdákkal és kézművesekkel evangelizálni tudjanak. A polgárháborúval a baptista és metodista egyház a rabszolgaság miatt regionális egyesületekké vált.

O'Connell kudarca után az amerikai hatályon kívül helyezési szövetségek felbomlottak; de a garisoniak ritkán tértek vissza az amerikai protestánsok "keserű ellenségeskedésébe" a római egyház iránt. Néhány antislavery férfiak is csatlakoztak a Know Nothings összeomlása a felek; de Edmund Quincy gomba növekedésnek nevezte, elterelve a figyelmet a valós kérdésekről. Bár Massachusetts semmit nem ismerő törvényhozása tisztelte Garrison-t, továbbra is szembeszállt velük, mint az istentisztelet szabadságához fűződő alapvető jogok megsértőivel.

Első kiadás Tom bácsi kabinja , 1852, amerikai kiadás; amerikai szerző egyszerre jelentette meg az Atlanti-óceán mindkét oldalán.

Az abolicionista mozgalmat a szabad afro-amerikaiak tevékenysége erősítette , különösen a fekete egyházban, akik azt állították, hogy a rabszolgaság régi bibliai igazolása ellentmond az Újszövetségnek . Afro-amerikai aktivistákat és írásaikat ritkán hallották a fekete közösségen kívül; azonban rendkívül nagy hatással voltak néhány szimpatikus fehér emberre, amelyek közül kiemelkedő volt az első fehér aktivista, aki előtérbe került, William Lloyd Garrison , aki a leghatékonyabb propagandistája volt. Garrison beszédes szóvivők toborzására tett erőfeszítései Frederick Douglass volt rabszolga felfedezéséhez vezettek , aki végül kiemelkedő aktivistává vált saját jogán.

Liberális kereszténység

A "társadalom szekularizációja" a felvilágosodás idejének tulajdonítható . Az Egyesült Államokban a vallási tisztelet sokkal magasabb, mint Európában, és az Egyesült Államok kultúrája konzervatívnak mutat más nyugati nemzetekhez képest, részben a keresztény elemnek köszönhetően.

A liberális kereszténység , amelyet néhány teológus példázott, új kritikai megközelítéseket igyekezett az egyházak elé tárni a Biblia vonatkozásában. Néha liberális teológiának hívják , a liberális kereszténység egy ernyőfogalom, amely a 19. és 20. századi kereszténység mozgalmait és eszméit fedi le. Új szemlélet nyilvánvalóvá vált, és a szinte általánosan elfogadott keresztény ortodoxia megkérdőjelezésének gyakorlata kezdett előtérbe kerülni.

Az első világháború utáni korszakban a liberalizmus volt az amerikai egyház gyorsabban növekvő szektora. A felekezetek liberális szárnyai emelkedtek, és jelentős számú szemináriumot tartottak és tanítottak liberális szempontból is. A második világháború utáni korszakban az irányzat visszaindult az amerikai szemináriumok és egyházi struktúrák konzervatív tábora felé.

Fundamentalizmus

A keresztény fundamentalizmus a 19. század végén és a 20. század elején mozgalomként indult el, hogy elutasítsa a világi humanizmus és a forráskritika hatásait a modern kereszténységben. Válaszul a liberális protestáns csoportokra, amelyek megtagadták az e konzervatív csoportok számára alapvetőnek tartott doktrínákat, a keresztény identitás, az "alapok" fenntartásához szükséges tételek megalapozására törekedtek, ezért a fundamentalista kifejezés.

Különösen a Biblia értelmezésének kritikai megközelítéseire összpontosítva, és szekuláris tudományos feltételezésekkel próbálva blokkolni az egyházaikba való bejárást, a fundamentalisták különféle felekezetekben növekedtek, mint a történelmi kereszténységtől való eltávolodással szembeni önálló ellenállási mozgalmak.

Idővel a mozgalom megoszlott, a Fundamentalist címkét a kisebb és keményebb vonalú csoport (ok) tartotta meg. Az evangélikus a mozgalom mérsékelt és legkorábbi elképzeléseihez ragaszkodó csoportok fő azonosítójává vált.

Római katolikusok az Egyesült Államokban

Az 1850-es évekre a római katolikusok az ország legnagyobb felekezetévé váltak. 1860 és 1890 között az Egyesült Államok római katolikusainak lakossága megháromszorozódott a bevándorlás révén; az évtized végére eléri a 7 milliót. Ez a hatalmas számú bevándorló katolikus Írországból , Dél-Németországból , Olaszországból , Lengyelországból és Kelet-Európából érkezett . Ez a beáramlás végül megnövekedett politikai hatalmat és nagyobb kulturális jelenlétet eredményez a római katolikus egyház számára, ugyanakkor a katolikus "fenyegetéstől" való növekvő félelemhez vezetett. Ahogy az ellenségeskedés a 19. században lecsökkent, a protestáns amerikaiak rájöttek, hogy a római katolikusok nem próbálják megragadni a kormány irányítását. Mindazonáltal a 20. században is folytatódtak a félelmek, miszerint túl nagy "katolikus befolyás" van a kormányon.

Katolikusellenes érzelmek és erőszak

Thomas Nast híres, 1876-ban készült szerkesztői rajzfilmje, amely a püspököket krokodilként mutatja be, és az ír katolikus politikusok beleegyezésével támadja az állami iskolákat.

Az Egyesült Államokban a katolikusellenes animus elérte a csúcsot a 19. században, amikor a protestáns lakosságot riasztotta a katolikus bevándorlók beáramlása. Attól tartva, a végén idő , néhány amerikai protestánsok, akik hittek ők Isten választott népe , odáig ment, hogy azt állítják, hogy a katolikus egyház volt a Whore of Babylon a Jelenések könyve .

Az így létrejött "nativista" mozgalom , amely az 1840-es években elterjedt , az anti-katolikusság őrületévé csapódott , amely tömegerőszakhoz , katolikus tulajdon elégetéséhez és a katolikusok meggyilkolásához vezetett.

Ezt az erőszakot olyan állítások táplálták, hogy a katolikusok tönkreteszik az Egyesült Államok kultúráját. Az ír katolikus bevándorlókat az ország adók emelésével, valamint az erőszak és a betegségek terjesztésével vádolták.

A nativista mozgalom az 1850-es évek Semmit nem tudó pártjának nevezett nemzetpolitikai mozgalomban talált kifejezésre , amely (sikertelenül) Millard Fillmore volt elnököt vezette elnökjelöltjeként 1856-ban.

A katolikus egyházi iskolarendszer a 19. század elején-közepén alakult ki, részben válaszul az amerikai állami iskolák katolikusellenes elfogultságának. Az újonnan alapított protestáns iskolák közelmúltbeli hulláma néha hasonlóan tulajdonítható az állami iskolákban az evolúció tanításának (szemben a kreacionizmussal).

A legtöbb állam elfogadta az alkotmánymódosítást, amelynek neve " Blaine-módosítások , amelyek tiltják az adópénzek felhasználását az egyházi iskolák finanszírozására, ami az 1840-es évek utáni súlyos bevándorlás következménye lehet a katolikus Írországból. 2002-ben az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága részben elutasította ezeket a módosításokat, elméletileg , amikor úgy ítélték meg, hogy az utalványok alkotmányosak, ha adódollárok követik a gyereket egy iskolába, még ha vallási is, de 2009-ig egyetlen állami iskolarendszer sem változtatta meg törvényeit, hogy ezt lehetővé tegye.

20. század

Hatályok Monkey Trial

A Scopes Monkey Trial egy amerikai jogi eset volt , amely a tennessee -i állam által finanszírozott bármely oktatási intézményben kipróbálta a Butler Act-t , amely jogellenesvé tette " olyan elmélet tanítását, amely tagadja az ember isteni teremtésének történetét, amint azt a Biblia tanítja. , és azt tanítani, hogy az ember az állatok alacsonyabb rendjéből származott. "Ezt gyakran úgy értelmezik, hogy a törvény megtiltotta az evolúcióelmélet bármely aspektusának tanítását . Az eset kritikus fordulópontot jelentett az Egyesült Államok alkotás-evolúció vitájában .

A Butler-törvény elfogadása után az Amerikai Polgári Jogi Szövetség finanszírozott egy tesztesetet, ahol John Scopes nevű daytoni tennessee-i középiskolai tanár szándékosan megsértette a törvényt. A hatóköröket 1925. május 5-én azzal bízták meg, hogy egy tankönyv egyik fejezetéből evolúciót tanított, amely ötleteket mutatott be Charles Darwin A fajok eredete című könyvében leírtakból . A tárgyalás szembeállította az akkori két kiemelkedő jogi elmét; háromszoros elnökjelölt, kongresszusi képviselő és William Jennings Bryan volt külügyminiszter vezette az ügyészséget, Clarence Darrow prominens ügyvéd pedig felszólalt a védelem mellett. A híres tárgyalást hírhedtté tették az 1955-ös Szél öröklése című darab fikcionizált beszámolói , az 1960-as filmadaptáció , valamint az 1965-ös , 1988-as és 1999- es azonos című televíziós filmek.

Evangélizáció

Billy Graham

Az Egyesült Államokban és a világ más részein az evangéliumi mozgalom jelentősen megnőtt . A gyarmati korszakban kezdődött az első nagy ébredés és a második nagy ébredés 1830–50-ben. Balmer elmagyarázza, hogy:

Véleményem szerint maga az evangélizáció alapvetően észak-amerikai jelenség, amely ugyanúgy a pietizmus, a presbiteriánusság és a puritanizmus maradványainak összefolyásából származik. Az evangelikalizmus felvette az egyes törzsek sajátos jellemzőit - például a meleg szívű szellemiséget a pietistáktól (például), a doktrinális precízizmust a presbiteriánusoktól és az individualista önvizsgálatot a puritánoktól - még akkor is, amikor maga az észak-amerikai kontextus mélyen alakította az evangélizáció különféle megnyilvánulásait: a fundamentalizmus, az újevangelikalizmus, a szentségmozgalom, a pünkösdi, a karizmatikus mozgalom, valamint az afro-amerikai és a spanyol evangélizáció különféle formái.

Az 1950-es években fellendülés volt az amerikai evangélikus templomban. A második világháború utáni, az Egyesült Államokban tapasztalt jólét az egyházra is hatással volt. Az egyházi épületeket nagy számban emelték, és az evangélikus egyház tevékenysége ezzel a kiterjedt fizikai növekedéssel együtt növekedett. Az Egyesült Államok déli részén az olyan evangélikusok, akiket olyan vezetők képviselnek, mint Billy Graham , figyelemre méltó hullámot tapasztaltak, és kiszorították a szószék karikatúráját, amely a fundamentalizmus országhirdetőit dobbantotta. A sztereotípiák fokozatosan elmozdultak.

Az evangélikusok ugyanolyan sokfélék, mint a megjelenő nevek: Billy Graham , Chuck Colson , J. Vernon McGee vagy Jimmy Carter - vagy akár olyan evangélikus intézmények, mint a Gordon-Conwell Teológiai Szeminárium (Boston) vagy a Trinity Evangélikus Istenség Iskola (Chicago). Bár az evangélikus közösség világszerte sokszínűségben él, az összes evangélikushoz kötődő kötelékek továbbra is nyilvánvalóak: a Szentírás "magas nézete", a Krisztus Istenségébe vetett hit, a Szentháromság, a kegyelemből való hit általi üdvösség és a testi feltámadás. Krisztus, néhányat említve.

Pünkösdölés

A pünkösdizmus a 20. századi kereszténységben keletkezett és alakult ki . A pünkösdi mozgalom gyökerei a pietizmus és a Szentség mozgalom , és alakult ki az ülések 1906-ban a városi misszió Azusa Street Revival Los Angeles , California

Az Azusa utcai ébredés és vezette William J. Seymour , egy afro-amerikai prédikátor és kezdődött a találkozó április 14-én, 1906-ban a afrikai metodista episzkopális egyház és addig folytatjuk, amíg nagyjából 1915. A megújulás jellemezte extatikus lelki élmények kíséretében beszélő nyelveken , drámai istentiszteleteken és fajok közötti keveredésen. Ez volt az elsődleges katalizátora az emelkedés pünkösdizmus , és terjedt, akik tapasztaltak, amit úgy tűnik, hogy csodálatos mozog Isten ott.

Sok pünkösdista elfogadja az evangélikus kifejezést , míg mások inkább a "restaurátorokat" preferálják . A klasszikus pünkösdölésen belül három fő irányvonal létezik: Wesleyan - szentség , magasabb élet és egység .

A pünkösdölés később megszülte a karizmatikus mozgalmat a már kialakult felekezetek között; néhány pünkösdista felváltva használja a két kifejezést. A pünkösdista világszerte több mint 250 millió hívet követel. Amikor a karizmatikusokat pünkösdiekkel egészítik ki, a világ 2 milliárd keresztényének csaknem negyedére nő a szám.

A Pew Research Center adatai , amelyek szerint 2013-tól mintegy 1,6 millió felnőtt zsidó kereszténynek vallja magát , a legtöbb protestáns . Ugyanezen adatok szerint a magukat valamiféle kereszténynek valló zsidók zöme (1,6 millió) zsidóként nevelkedett, vagy származásuk szerint zsidó. Egy 2015-ös tanulmány becslése szerint mintegy 450 000 amerikai muszlim tér át kereszténységre, akik többsége evangélikus vagy pünkösdi közösséghez tartozik.

Nemzeti egyesületek

Az Evangélikusok Országos Szövetsége , amely az Evangélikus Világszövetség része , képviseli az evangélikusok többségét az Egyesült Államokban

Az 1908-ban alapított Szövetségi Egyházak Tanácsa az Egyesült Államokban a keresztények körében növekvő modern ökumenikus mozgalom első jelentős kifejeződése volt. Aktívan szorgalmazta a köz- és magánpolitika reformját, különös tekintettel arra, hogy ezek kihatással voltak a szegénységben élők életére, és átfogó és széles körben megvitatott Szociális Hitvallást dolgozott ki, amely humanitárius "jognyilatkozatként" szolgált azok számára, akik javulást szeretnének elérni az Amerikai Egyesült Államokban. élet.

1950-ben az Egyesült Államok Krisztus Egyházainak Nemzeti Tanácsa (amelyet általában Nemzeti Egyházak Tanácsának ( NCC) neveznek) drámai terjeszkedést jelentett az ökumenikus együttműködés fejlesztésében. A Szövetségi Egyházak Tanácsa, a Nemzetközi Vallásoktatási Tanács és számos más egyházközi minisztérium egyesülése volt. Ma az NCC 35 keresztény felekezet közös vállalkozása az Egyesült Államokban 100 000 helyi gyülekezettel és 45 000 000 hível. Tagközösségei közé tartoznak a protestáns , ortodox , afro-amerikai, evangélikus és történelmi béke egyházak. Az NCC kiemelkedő szerepet vállalt az Állampolgári Jogi Mozgalomban, és elősegítette a Biblia széles körben használt átdolgozott standard változatának kiadását , majd egy frissített új felülvizsgált standard változatot , amely az első olyan fordítás, amelyre a Holt-tengeri tekercsek felfedezése szolgálhat. A szervezet központja New York-ban található, közpolitikai irodája Washington DC-ben található. Az NCC testvéri kapcsolatban áll több száz helyi és regionális egyházi tanáccsal, a világ más országos tanácsaival és az Egyházak Világtanácsával . Ezeket a testületeket függetlenül irányítják.

Carl McIntire vezette az Amerikai Keresztyén Egyházak Tanácsának (ACCC) megszervezését 1941 szeptemberében, amely immár 7 tagszervezettel rendelkezik. Ez egy harciasabb és fundamentalista szervezet volt, amelyet az Egyházak Nemzeti Tanácsává vált ellenében hoztak létre. A szervezet központja a pennsylvaniai Betlehemben található. Az ACCC testvéri kapcsolatban áll a Keresztény Egyházak Nemzetközi Tanácsával. McIntire meghívta az Evangélikusokat az Egyesült Akcióért, hogy csatlakozzanak hozzájuk, de akik St. Louis-ban találkoztak, elutasították az ajánlatot.

Első találkozó 1941-ben Chicagóban, Illinois-ban, Wright elnökével bizottságot hoztak létre . 1942 áprilisában összehívták az Evangélikusok Egyesült Akciójának országos konferenciáját . Az Evangélikusok Országos Szövetségét egy 147 fős csoport hozta létre, akik St. Louis, Missouri, 1942. április 7–9. A szervezetet az Egyesült Akció Evangélikusok Országos Szövetségének hívták, hamarosan rövidítve az Evangélikusok Országos Szövetségévé (NEA). A szervezetben jelenleg 60 felekezet működik, mintegy 45 000 egyházzal. A szervezet központja Washington DC-ben található. A NEA testvéri kapcsolatban áll az Evangélikus Világszövetséggel .

Neoortodoxia

Kevésbé népszerű lehetőség volt a neo-ortodox mozgalom, amely a liberalizmusnál magasabb szintű Szentírás-nézetet erősített meg, de nem kötötte a keresztény hit tanait a bibliai inspiráció pontos elméleteihez. Ha bármi van, a táborban gondolkodók elítélték az ilyen veszekedést, mint a keresztény tanítványság kötelességeinek veszélyes elvonását. A neo-ortodoxia erősen kontextuális gondolkodási módjai gyakran az amerikai gondolkodók számára érthetetlenné tették fő helyiségeiket, és gyakran elvetették, mint irreálisakat.

Ifjabb Martin Luther King 1964-ben

Emberi jogok mozgalom

A fekete egyházak a közösségi élet központjaként vezető szerepet töltöttek be az Állampolgári Jogi Mozgalomban . Történetük a fekete közösség fókuszpontjaként és a fekete és fehér világ közötti összeköttetésként tette őket ebből a célból természetessé.

Ifj. Martin Luther King csak egy volt a mozgalomban részt vevő számos figyelemre méltó fekete miniszter közül. Segített megalapítani a déli keresztény vezetői konferenciát (1957), amely első elnökeként tevékenykedett. King Nobel-békedíjat kapott az erőszakos polgári engedetlenség révén a szegregáció és a faji megkülönböztetés megszüntetéséért tett erőfeszítéseiért . 1968- ban meggyilkolták .

Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , CT Vivian és Jesse Jackson a sok figyelemre méltó miniszter-aktivista között vannak. Különösen fontosak voltak a mozgalom későbbi éveiben, az ötvenes és hatvanas években.

Lásd még

• Kereszténység az Egyesült Államokban
• Protestantizmus az Egyesült Államokban
• Vallástörténet az Egyesült Államokban
• Vallás az Egyesült Államokban
• A keresztény felekezetek listája
• A protestantizmus története
• A római katolicizmus története az Egyesült Államokban
• A kereszténység története
• Vallástörténet az Egyesült Államokban
• Az Egyesült Államokban megkezdett vallási mozgalmak listája

Hivatkozások

Bibliográfia

• Abell, Aaron. A városi hatás az amerikai protestantizmusra, 1865-1900 (1943).
• Ahlstrom, Sydney E. Az amerikai nép vallástörténete (1972, 2. sz., 2004) a szokásos történelemrészlet és szöveges keresés
• Allitt, Patrick. Vallás Amerikában 1945 óta: Történelem (2004), nagyon jó áttekintés
• A déli baptisták enciklopédiája: történelmük bemutatása, a tantétel, az udvariasság, az élet, a vezetés, a szervezet és a munka Knoxville: Broadman Press, v 1–2 (1958), 1500 pp; 2 kiegészítő kötet 1958 és 1962; 5. kötet = Index, 1984
• Bonomi, Patricia U. A menny ég alatt: vallás, társadalom és politika koloniális amerikában (1988) online kiadás
• Butler, Jon. Mosdás a hit tengerében: az amerikai nép kereszténységbe vonása. (1990). részlet és szöveges keresés
• Carpenter, Joel A. Ismét feléleszteni: Az amerikai fundamentalizmus újjáébresztése (1999), a fundamentalizmus 1930-as jó lefedettsége
• Curtis, Susan. Fogyasztó hit: A társadalmi evangélium és a modern amerikai kultúra. (1991).
• Foster, Douglas Allen és Anthony L. Dunnavant, szerk. A Stone-Campbell Mozgalom enciklopédiája: Keresztény egyház (Krisztus tanítványai), Keresztény egyházak / Krisztus egyházai, Krisztus egyházai (2004)
• Frey, Sylvia R. "The Visible Church: Historiography of African American Religion since Raboteau", Slavery and Abolition, 2008. január, 1. évf. 29 1. szám, 83–110
• Hatch, Nathan O. Az amerikai kereszténység demokratizálása (1989). részlet és szöveges keresés
• Hein, David és Gardiner H. Shattuck. A püspökök . (Praeger; 2004)
• Hempton, David. Módszertan: A Lélek Birodalma , (2005) ISBN   0-300-10614-9 , fontosabb új értelmezési történet. Hempton arra a következtetésre jut, hogy a metodizmus egy nagy missziói mozgalom volt, amelynek szellemi ereje és szervezeti kapacitása nagy volt; minden körülmények között és háttérrel rendelkező embereket energiával tölt fel; olyan prédikátorok táplálták, akik súlyos áldozatokat hoztak azért, hogy lelkeket hozzanak Krisztushoz; soha nem látott sebességgel nőtt, főleg Amerikában; aztán túl önelégülten hajózott be a 20. századba.
• Higginbotham, Evelyn Brooks. Igazi elégedetlenség: A nő mozgalma a fekete baptista egyházban, 1880–1920 (Harvard UP, 1993)
• Hill, Samuel és mtsai. A déli vallás enciklopédiája (2005), átfogó tudósítás
• Hutchison William R. Errand a világnak: amerikai protestáns gondolat és külmissziók. (1987).
• Keller, Rosemary Skinner, Rosemary Radford Ruether és Marie Cantlon, szerk. Az észak-amerikai nők és vallások enciklopédiája (2006. 3. évfolyam) részlet és szöveges keresés
• Kidd, Thomas S. A nagy ébredés: Az evangélikus kereszténység gyökerei Gyarmati Amerikában (2007), 412pp kivonat és szövegkeresés
• Leonard, Bill J. Baptisták Amerikában. (2005), egy déli baptista tudós általános felmérése és története
• Lippy, Charles H., szerk. Az amerikai vallási élmény enciklopédiája (3 évf. 1988)
• McClymond, Michael, szerk. Encyclopedia of Religious Revivals in America. (2007. 1. köt., A – Z: xxxii, 515 p. 2. kötet, Elsődleges dokumentumok: xx, 663 pp. ISBN   0-313-32828-5 / készlet.)
• McLoughlin, William G. Ébredések, Ébredések és reform: esszé a vallásról és a társadalmi változásról Amerikában, 1607-1977 (1978). részlet és szöveges keresés
• Marty, Martin E. Modern American Religion, 1. évf. 1: Az egész iróniája, 1893-1919 (1986); A modern amerikai vallás. Vol. 2: A konfliktusok zaja, 1919-1941 (1991); Modern American Religion, 3. kötet: Isten alatt, oszthatatlan, 1941-1960 (1999), szokásos tudományos történelem
• Marsden, George M. Fundamentalizmus és amerikai kultúra: A huszadik századi evangelikalizmus formálása, 1870-1925 (1980). nagyon fontos történelem online kiadás
• Mathews, Donald. Vallás a régi délen (1979)
• Melton, J. Gordon, szerk. Melton amerikai vallások enciklopédiája (2. kiadás, 2009) 1386pp
• Miller, Randall M., Harry S. Stout és Charles Reagan. Vallás és az amerikai polgárháború (1998) részlet és szövegkeresés ; teljes kiadás online
• Királynő, Edsward, szerk. Az amerikai vallástörténet enciklopédiája (3. kiadás, 3. évf., 2009)
• Raboteau, Albert. Szolga vallás: A "láthatatlan intézmény" a déli Antebellumban (1979)
• Richey, Russell E. és mtsai. szerk. Egyesült metodizmus és amerikai kultúra. Vol. 1, Ecclesiology, Mission and Identity (1997); Vol. 2. A metodistának nevezett ember (ek): életük formái és reformjai (1998); Vol. 3. Tanok és fegyelem (1999); Vol. 4, Kérdések a XXI. Századi egyház számára. (1999), tudósok történelmi esszéi; századra összpontosít
• Schmidt, Jean Miller Elegendő kegyelem: A nők története az amerikai metodizmusban, 1760-1939 (1999)
• Schultz, Kevin M. és Paul Harvey. "Mindenhol és sehol: Az amerikai vallástörténet és történetírás legújabb tendenciái", Journal of the American Academy of Religion, 2010. március, 1. évf. 78 1. szám, 129–162
• Smith, Timothy L. Ébredés és társadalmi reform: Amerikai protestantizmus a polgárháború előestéjén , 1957
• Édes, WW, szerk. Vallás az amerikai határon: I. kötet: Baptisták, 1783-1830 (1931); Vol. II - A presbiteriánusok: 1783-1840  ; III. Kötet, A gyülekezetek ; Vol. IV, The Methodists (1931) online átnézi az egyes dokumentumok mintegy 800 oldalát
• Wigger, John H .. és Nathan O. Hatch, szerk. A metodizmus és az amerikai kultúra formálása (2001) részlet és szövegkeresés , tudósok esszéi