Az észlelés kapui -The Doors of Perception
 Első kiadás (Egyesült Királyság)
| |
| Szerző | Aldous Huxley |
|---|---|
| Ország | Egyesült Királyság |
| Nyelv | angol |
| Tantárgy |
|
| Közzétett | 1954 Chatto & Windus (Egyesült Királyság) Harper & Row (USA) |
| Média típus | Nyomtatás (keménykötésű és papírkötésben) |
| Oldalak | 63 (keménytáblás, első kiadás; a kísérő 1956 -os esszé Menny és pokol nélkül ) |
| ISBN | 0-06-059518-3 |
| OCLC | 54372147 |
| 615/.7883 22 | |
| LC osztály | RM666.P48 H9 2004 |
| Része egy sor on |
| Pszichedélia |
|---|
Az észlelés ajtói egy önéletrajzi könyv, amelyet Aldous Huxley írt. 1954 -ben jelent meg, és1953 májusában mescaline hatása alattkifejtette pszichedelikus tapasztalatait . Huxley felidézi az átélt meglátásokat, kezdve a "tisztán esztétikai" és a "szentségi látásmódtól", és elmélkedik azok filozófiai és pszichológiai vonatkozásairól. 1956 -ban megjelent a Heaven and Hell , egy másik esszé, amely tovább fejleszti ezeket a gondolatokat. A két mű azóta gyakran együtt jelent meg egy könyvként; mindkettő címe William Blake A menny és a pokol házassága című 1793 -as könyvébőlszármazik.
A Doors of Perception erőteljes reakciókat váltott ki, amikor a pszichedelikus drogokat a misztikus betekintés elősegítőjeként értékelte, amelyek nagy előnyökkel járhatnak a tudomány, a művészet és a vallás számára. Míg sokan meggyőzőnek találták az érvet, mások, köztük Thomas Mann író , Swami Prabhavananda védáns szerzetes , Martin Buber filozófus és Robert Charles Zaehner tudós azt állították, hogy a mescaline hatása szubjektív, és nem szabad összekeverni az objektív vallási misztikával . Huxley maga is élete végéig szedte a pszichedelikumokat, és a belőlük szerzett megértés befolyásolta 1962 -es Sziget című utolsó regényét .
Háttér
Mescaline (peyote és San Pedro kaktusz)
A mescaline a fő aktív pszichedelikus ágens a peyote és a San Pedro kaktuszokban, amelyeket évezredek óta használnak az indián vallási szertartásokban. Egy német farmakológus, Arthur Heffter 1897- ben izolálta az alkaloidokat a peyote kaktuszban. Ezek közé tartozott a mescaline, amely állati és önkísérletek kombinációjával mutatta ki a növény pszichoaktív tulajdonságaiért felelős vegyületet . 1919 -ben Ernst Späth , egy másik német vegyész szintetizálta a gyógyszert. Bár a kaktusz elvételéről személyes beszámolókat olyan pszichológusok írtak, mint Weir Mitchell az Egyesült Államokban és Havelock Ellis az Egyesült Királyságban az 1890-es években, a német-amerikai Heinrich Kluver volt az első, aki szisztematikusan tanulmányozta pszichológiai hatásait egy kis könyvben, a Mescal és A mechanizmusok hallucinációk megjelent 1928 -ban.
Az 1930 -as években egy amerikai antropológus, Weston La Barre kiadta a The Peyote Cult című tanulmányt, amely az első tanulmány a peyote mint entheogén gyógyszer rituális használatáról a nyugat -mexikói Huichol népe körében . La Barre megjegyezte, hogy a kaktusz indián felhasználói a látomás megszerzéséhez vették a próféciákat, a gyógyulást és a belső erőt. A legtöbb pszichiátriai kutatási projekt a kábítószerrel kapcsolatban az 1930 -as és az 1940 -es évek elején inkább a szer szerepét vizsgálta a pszichózis utánzásában . 1947 -ben azonban az amerikai haditengerészet felvállalta a Project Chatter programot , amely igazságszolgáltató ügynökként vizsgálta a gyógyszer potenciálját. Az 1950-es évek elején, amikor Huxley írta könyvét, a meskalint még mindig kutatási vegyi anyagnak tekintették, nem pedig gyógyszernek, és ellenőrzés nélkül szerepelt a Parke-Davis katalógusban. Mescaline szintén kiemelkedő szerepet játszott a költők és írók beatgenerációjának befolyásolásában a későbbi 1940 -es évektől az 1960 -as évek elejéig. A legjelentősebbek William S. Burroughs , Jack Kerouac és Allen Ginsberg - mindannyian generációjuk elismert kortárs beatművészei voltak. Az övék és sok más kortárs művész munkája ebben az időszakban erős hatást gyakorolt a mescaline vény nélkül kapható formáira, annak ereje és elérhetősége miatt.
Huxley érdeklődött a lelki dolgok iránt, és egy ideje alternatív gyógymódokat alkalmazott. 1936 -ban elmondta TS Eliot -nak , hogy elkezd meditálni , és más terápiákat is alkalmazott; az Alexander -technika és a Bates -féle látásmód különös jelentőséggel bírt a személyes válságok átvezetésében. A harmincas évek végén kezdett érdeklődni a Vedanta szellemi tanítása iránt, és 1945 -ben megjelentette az Évelő filozófiát , amely egy olyan filozófiát fogalmazott meg, amelyről úgy véli, hogy minden vallás misztikusai között megtalálható. Régóta ismert látnoki tapasztalatairól, amelyeket bizonyos vallásokban drogfogyasztással ért el.
Humphry Osmond kutatása
Huxley először hallotta a peyote használatát szertartások a Native American Church in New Mexico , nem sokkal azután jön az Egyesült Államokban 1937-ben először tudomást a kaktusz hatóanyaga, meszkalin, elolvasása után egy tudományos dolgozat írta Humphrey Osmond , egy brit pszichiáter dolgozik Weyburn Mental Hospital , Saskatchewan , a korai 1952-Osmond tanulmánya set out eredményeket az ő kutatás skizofrénia, a meszkalin, hogy ő volt vállalkozás munkatársaival, az orvosok Abram Hoffer és John Smythies. Az epilógus az ő regénye The Devils a Loudun , megjelent az év elején, Huxley azt írta, hogy a drogok „mérgező rövid vágások önmeghaladását”. A kanadai író, George Woodcock számára Huxley megváltoztatta a véleményét, mert a mescaline nem okozott függőséget, és úgy tűnt, hogy kellemetlen fizikai vagy mentális mellékhatásoktól mentes. Továbbá azt tapasztalta, hogy a hipnózis , az autohipnózis és a meditáció nyilvánvalóan nem hozta meg a kívánt eredményt.
Huxley tapasztalata a meskalinnal
Miután Osmond újságát elolvasta , Huxley 1952. április 10 -én, csütörtökön levelet küldött neki, amelyben kifejezte érdeklődését a kutatás iránt, és kísérleti alanyként állította magát. Levele azzal magyarázta motivációit, hogy abban az elképzelésben gyökerezik, hogy az agy egy redukciós szelep, amely korlátozza a tudatot, és reméli, hogy a mescaline segíthet a tudatosság nagyobb fokának elérésében (ezt az ötletet később a könyvbe is felvette). Woodcock a megfogalmazott motivációira reflektálva azt írta, hogy Huxley rájött, hogy a megvilágosodásnak sok módja van, beleértve az imát és a meditációt. Remélte, hogy a drogok is lebonthatják az ego korlátait, és mindkettő közelebb vonja őt a szellemi megvilágosodáshoz, és kielégíti a tudáskereső törekvéseit.
Április 19 -én, szombaton második levelében Huxley felkérte Osmondot, hogy maradjon, amíg ő Los Angelesben járt, hogy részt vegyen az Amerikai Pszichiátriai Szövetség kongresszusán. Azt is írta, hogy nagyon várja a mescaline -élményt, és megnyugtatta Osmondot, hogy orvosa nem kifogásolja, hogy beveszi. Huxley meghívta barátját, Gerald Heard írót , hogy vegyen részt a kísérletben; bár Heard ezúttal túl elfoglalt volt, mégis csatlakozott hozzá az év novemberi ülésére.
A kísérlet napja
Osmond 1953. május 3 -án, vasárnap érkezett Huxley nyugat -hollywoodi házához, és lejegyezte benyomásait a híres szerzőről, mint toleráns és kedves emberről, bár másra számított. A pszichiáternek kétségei voltak azzal kapcsolatban, hogy Huxley -nek adta a gyógyszert, és ezt írta: "Nem élveztem annak a lehetőségét, bármennyire távolról is, hogy az az ember vagyok, aki megőrjítette Aldous Huxley -t", hanem ehelyett ideális alanynak találta. Huxley "ravasz, tárgyszerű és lényegre törő" volt, felesége Maria pedig "kiemelkedően értelmes". Összességében mindannyian kedvelték egymást, ami nagyon fontos volt a gyógyszer beadásakor. A meskalin lassú hatást fejtett ki, de Osmond látta, hogy két és fél óra múlva a gyógyszer hatásos, és három óra múlva Huxley jól reagál. Az élmény nyolc órán át tartott, és mind Osmond, mind Maria vele maradt.
Az élmény Huxley dolgozószobájában kezdődött, mielőtt a buli hét blokkot tett a világ legnagyobb gyógyszertáraként ismert The Owl Drug ( Rexall ) üzletbe, a Beverly és a La Cienega Boulevards sarkán. Huxley különösen kedvelte az üzletet és az ott kapható termékek nagy választékát (éles ellentétben az angol vegyészboltok jóval kisebb választékával ). Ott különféle festményeket fontolgatott művészeti könyvekben. Egyik barátja számára Huxley gyenge látása egyszerre mutatkozott meg a nagy látási vágyban és a festészet iránti erős érdeklődésben, ami befolyásolta tapasztalatainak erős vizuális és művészi jellegét.
Miután hazatért zenét hallgatni, enni és a kertben sétálni, egy barátja elvitte a hármasokat a városra néző dombokra. A fényképeken Huxley áll, felváltva karokkal a csípőjén, és vigyorral az arcán kinyújtva. Végül hazatértek és a hétköznapi tudathoz tértek. Az egyik Huxley barátok, akik találkoztak vele azon a napon azt mondta, hogy annak ellenére, hogy írásban viselt flanel nadrágot, ő valójában viselt kék farmer. Huxley elismerte, hogy megváltoztatta az anyagot, mivel Maria úgy gondolta, hogy jobban fel kell öltöznie olvasóinak. Osmond később azt mondta, hogy volt egy fotója a napról, amelyen Huxley flanellt viselt.
A könyv összeállítása
Osmond távozása után Huxley és Maria elmentek, hogy háromhetes, 8.000 kilométeres (8000 kilométeres) autóútra induljanak az USA északnyugati nemzeti parkjaiban. Miután visszatért Los Angelesbe, egy hónapig tartott a könyv megírása. Az észlelés ajtaja volt Huxley első könyve, amelyet feleségének, Máriának szentelt. Harold Raymond, a Chatto és Windus kiadójánál a kéziratról azt mondta: "Te vagy a legkifejezettebb tengerimalac, akivel minden tudós reménykedhet." A cím William Blake A menny és a pokol házassága című verséből származik :
Ha az észlelés ajtaját megtisztítanák, minden dolog az ember számára úgy tűnik, ahogy van: Végtelen. Mert az ember bezárkózott, amíg meg nem lát mindent a barlangjának keskeny szálain.
Huxley használta Blake metaforáját Az észlelés ajtói című könyvben, amikor Vermeer és a Nain testvérek festményeiről beszélt , korábban pedig az Évelő filozófiában , egyszer a gyarlóság felhasználásával kapcsolatban, mint a tartós lelki myopia megszüntetésének eszköze, másodsorban pedig a az elkülönülés hiánya a szellemi látásban. Blake feltűnő hatással volt Huxley -ra, osztotta Blake korábbi felfedezéseit és érdeklődését a művészet és az irodalom iránt. Az 1950 -es évek elején Huxley gyengítő rohamot szenvedett a szemállapotban, az iritisben . Ez fokozta aggodalmát amúgy is gyenge látása miatt, és az évtized elején sok munkája a látás és a látás metaforáit tartalmazta.
Szinopszis
A mescalin kutatásának rövid áttekintése után Huxley elmondja, hogy 1953 májusának egyik napján 11:00 órakor kapott gramm 4/10 -et. Huxley azt írja, remélte, hogy betekintést nyer a rendkívüli lelkiállapotokba, és várhatóan fényesen fog látni. színes látnoki tájak. Amikor csak fényeket és formákat lát, ezt rossz vizualizátornak teszi le; azonban nagy változást tapasztal a külső világról alkotott felfogásában.
12: 30 -ra egy virágváza lesz a "csoda, pillanatról pillanatra, a meztelen létezés". A tapasztalat - állítja - nem elfogadható és nem ellenszenves, hanem egyszerűen "van". Meister Eckhart "istigkeit" -jéhez vagy "is-ness" -hez hasonlítja , és Platón "Létéhez", de nem választja el a "Becoming" -tól. Úgy érzi, megérti a Satchitananda hindu fogalmát , valamint a zen koan -t , miszerint "Buddha dharma teste a sövényben van" és a buddhista kedvességet . Ebben az állapotban Huxley elmagyarázza, hogy nem volt "én", hanem "nem-én". A jelentés és a lét, a minta és a szín jelentősebbé válik, mint a térbeli kapcsolatok és az idő. Az időtartamot örök ajándék váltja fel.
Az utólagos tapasztalatokra reflektálva Huxley egyetért a CD Broad filozófussal , miszerint élni tudunk, az agy és az idegrendszer kiküszöböli a lényegtelen információkat az „ Elme egészében ”.
Összefoglalva Huxley azt írja, hogy az egyenes gondolkodás képessége nem csökken, miközben a mescaline hatása alatt a vizuális benyomások felerősödnek, és az emberi kísérletező nem lát okot a cselekvésre, mert az élmény annyira lenyűgöző.
Ideiglenesen kilépve az időrendből, megemlíti, hogy négy -öt órával az élmény után a világ legnagyobb gyógyszertárába (WBDS) vitték, ahol művészeti könyveket mutattak be neki. Egy könyv, a ruha Botticelli „s Judith provokálja reflexió drapéria, mint egy nagy művészeti témát, mivel lehetővé teszi a festők, hogy tartalmazza az absztrakt ábrázoló művészet, hogy hozzon létre hangulat, továbbá hogy képviseljék a rejtélyt tiszta lét. Huxley úgy érzi, hogy az emberi ügyek némileg irrelevánsak a mescaline alatt, és megpróbálja ezt megvilágítani azáltal, hogy tükrözi az embereket ábrázoló festményeket. Cézanne „s Önarckép egy szalmakalapot úgy tűnik, hihetetlenül elbizakodott, míg Vermeer ” s az emberi csendéletek (szintén a Le Nain fivérek és Vuillard ) a legközelebbi tükröző nem-én állapot.
Huxley számára ezeknek a megtisztított felfogásoknak az emberiséggel való összeegyeztetése tükrözi a régi vitát az aktív és elmélkedő élet között, amelyet Márta és Mária útjaként ismernek . Mivel Huxley úgy véli, hogy a szemlélődésnek cselekvést és jótéteményt is magában kell foglalnia, arra a következtetésre jut, hogy az élmény a szemlélődést a magasságában képviseli, de nem a teljességét. Korrekt viselkedésre és éberségre van szükség. Mindazonáltal Huxley fenntartja, hogy még a csendes elmélkedésnek is van etikai értéke, mert negatív erényekkel foglalkozik, és a transzcendensnek a világba való csatornázását célozza.
Meghallgatása után Mozart 's C-Minor zongoraverseny , Gesualdo ' s madrigál és Alban Berg „s -Fi Suite , Huxley fejüket a kertben. Odakint a kerti székek olyan hatalmas intenzitást öltenek, hogy attól tart, hogy túlterheltek; ez betekintést ad neki az őrületbe. Tükrözi, hogy a lelki irodalom, beleértve Jakob Böhme műveit , William Law -t és a tibeti halottak könyvét , ezekről a fájdalmakról és rémekről beszél. Huxley azt feltételezi, hogy a skizofrénia képtelenség elmenekülni ebből a valóságból a józan ész világába, és így a segítség elengedhetetlen lenne.
Ebéd és a WBDS -be vezető út után hazatér és megszokott lelkiállapotába. Végső meglátása a buddhista szentírásból származik: hogy az egyazonosságon belül van különbség, bár ez a különbség nem különbözik az egyezőségtől.
A könyv Huxley utolsó gondolataival fejezi be tapasztalatainak jelentését. Először is, a vágy, hogy túllépjen önmagán, egyetemes az időkön és a kultúrákon keresztül (és HG Wells az Ajtó a falban jellemezte). Indoklása szerint jobb, egészségesebb "ajtókra" van szükség, mint az alkoholra és a dohányra. A Mescaline előnye, hogy nem provokál erőszakot a befogadókban, de hatásai kellemetlenül hosszú ideig tartanak, és egyes felhasználók negatív reakciókat válthatnak ki. Ideális esetben az önátlépés megtalálható lenne a vallásban, de Huxley úgy érzi, nem valószínű, hogy ez valaha is megtörténik. A kereszténység és a mescaline jól illik egymáshoz; az indián egyház például a szert szentségként használja, ahol használata egyesíti a vallásos érzést a dekorációval.
Huxley a következtetést vonja le, hogy a meszkalin nem megvilágosodás , vagy a boldogító látás , hanem egy „indokolatlan kegyelem” (a kifejezést vett Aquinói " A teológia foglalata ). Nem szükséges, de hasznos, különösen az értelmiségi számára, aki a szavak és szimbólumok áldozatává válhat. Bár a szisztematikus érvelés fontos, a közvetlen észlelésnek is belső értéke van. Végül Huxley azt állítja, hogy az a személy, akinek van ilyen tapasztalata, jobbá válik.
Recepció
A könyv számos pozitív és negatív választ kapott az irodalom, a pszichiátria, a filozófia és a vallás területén. Ezek között szerepelt a The Saturday Review magazinban megjelent szimpózium , amelynek valószínűtlen címe: Mescalin - An Answer to Cigarettes , beleértve Huxley közreműködését; JS Slotkin, az antropológia professzora; és egy orvos, Dr. WC Cutting.
Irodalom
A skót költő, Edwin Muir számára "Mr. Huxley kísérlete rendkívüli és szépen le van írva". Thomas Mann , a Huxley szerzője és barátja úgy vélte, hogy a könyv Huxley menekülését bizonyítja. Úgy gondolta, hogy bár a misztikában talált menekülés megtisztelő lehet, a drogok nem. Huxley „esztétikai önelégültsége” és az emberiség iránti közömbösség szenvedéshez vagy ostobasághoz vezetne; Mann arra a következtetésre jutott, hogy a könyv felelőtlen, ha nem is egészen erkölcstelen, hogy ösztönözze a fiatalokat a kábítószer kipróbálására.
Huxley életrajzírója és barátja, a szerző, Sybille Bedford számára a könyv egyesítette az őszinteséget az egyszerűséggel, a szenvedélyt a leválással. "Ez tükrözi a szívet és az elmét, amely nyitott arra, hogy találkozzon az adott, kész, sőt vágyakozással, hogy elfogadja a csodálatosat. Az Ajtók egy csendes könyv. Ez egyben a jóakaratot is posztulálja - a nemesebb hipotézis választása. ki, bizonyos temperamentumokra, csábító könyv ”. David King Dunaway életrajzíró számára az Észlelés ajtói , valamint a Látás művészete mellett úgy tekinthetjük, hogy Huxley a legközelebb került az önéletrajzi íráshoz.
Pszichiátria
William Sargant , a vitatott brit pszichiáter áttekintette a The British Medical Journal című könyvet, és különösen Huxley skizofréniával kapcsolatos gondolataival foglalkozott. Azt írta, hogy a könyv megelevenítette a skizofréniás betegek lelki szenvedéseit, ami miatt a pszichiátereknek nyugtalannak kell lenniük, hogy nem sikerült ezt enyhíteniük. Remélte továbbá, hogy a könyv ösztönzi a pszichiátria fiziológiai, nem pedig pszichológiai aspektusainak vizsgálatát. Más orvoskutatók megkérdőjelezték Huxley beszámolójának érvényességét. Roland Fisher szerint a könyv "99 százalékban Aldous Huxleyt és csak fél gramm meskalint tartalmazott". Joost AM Meerloo úgy találta, hogy Huxley reakciói "nem feltétlenül azonosak ... mások tapasztalataival".
Steven J. Novak számára a The Doors of Perception és a Heaven and Hell újradefiniálta a mescaline -t misztikus élményként, lehetséges pszichoterápiás előnyökkel, ahol az orvosok korábban úgy gondoltak a gyógyszerre, mint egy pszichotikus epizód utánzására, az úgynevezett psychotomimetic . A könyv népszerűsége befolyásolta ezen gyógyszerek kutatását is, mert a kutatóknak véletlenszerű mintára volt szükségük, akiknek nincsenek előítéleteik a gyógyszerrel kapcsolatban, és ezeket nagyon nehéz megtalálni.
Filozófia és vallás
Huxley barátja és lelki mentora, a védikus szerzetes, Swami Prabhavananda úgy gondolta, hogy a mescaline törvénytelen út a megvilágosodás felé, "halálos eretnekség", ahogy Christopher Isherwood fogalmazott. Más gondolkodók hasonló aggodalmukat fejezték ki.
Martin Buber
Martin Buber , a zsidó vallásfilozófus támadta Huxley elképzelését, miszerint a mescaline lehetővé teszi egy személy számára, hogy részt vegyen a "közös létben", és úgy vélte, hogy a kábítószer "csak szigorúan privát szférába vezeti a felhasználókat". Buber úgy vélte, hogy a kábítószer -élmények ünnepek "a logók és a kozmosz közösségében részt vevő személytől - ünnepek attól a nagyon kellemetlen emlékeztetőtől, hogy igazolják önmagukat". Buber emberének ugyanis uralnia kell, ellen kell állnia és meg kell változtatnia helyzetét, vagy akár el kell hagynia azt, "de a szökés a helyzet állításából való menekülésből nem jogos dolog az ember számára".
Robert Charles Zaehner
Robert Charles Zaehner , az Oxfordi Egyetem professzora vallási és filozófiai szempontból fogalmazta meg a The Doors of Perception egyik legteljesebb és legkorábbi kritikáját . 1954 -ben Zaehner közzétett egy cikket Mescaline fenyegetése címmel, amelyben azt állította, hogy a "mesterséges beavatkozás a tudatba" semmi köze a keresztény "Beatific Vision" -hez. Zaehner ezekre a kritikákra is kiterjedt Mysticism Sacred and Profane (1957) című könyvében , amely szintén teista válaszként hat arra, amit Huxley Az évelő filozófia monizmusaként lát . Bár elismerte Az észlelés ajtói jelentőségét, mint kihívást a vallási tapasztalatok iránt érdeklődő emberek számára, rámutatott az általa következetlenségeknek és önellentmondásokra. Zaehner arra a következtetésre jut, hogy Huxley meszkalin alatti félelmeit befolyásolja a Vedanta és a mahájána buddhizmus mély ismerete . Tehát lehet, hogy a tapasztalat nem ugyanaz a többieknél, akik szedik a gyógyszert, és nem rendelkeznek ezzel a háttérrel, bár kétségtelenül meg fogják tapasztalni az érzés átalakulását. Zaehner maga is megtért a katolicizmusra .
Zaehner megkérdőjelezi, hogy az önmagán való túllépés vágya „a lélek egyik fő étvágya”. Még mindig vannak olyan emberek, akik nem érzik ezt a vágyat, hogy elmeneküljenek maguk elől, és a vallásnak önmagában nem kell menekülnie az egó elől. Zaehner bírálja Huxley nyilvánvaló felszólítását arra, hogy minden vallásos ember használjon drogot (beleértve az alkoholt is) gyakorlata részeként. Zahner az 1Korinthus Xi. Fejezetében Szent Pálnak az ittas részegség elleni tiltó szavait idézve azt hangsúlyozza, hogy a mesterséges eksztatikus állapotok és az Istennel való lelki egyesülés nem ugyanaz.
Ítélte meg, hogy vannak hasonlóságok a tapasztalat meszkalin, a mánia a mániás-depressziós pszichózis és az isteni látomás egy misztikus szent sugallja, az Zaehner, hogy a szent látomások kell megegyeznek egy elmebeteg. A személyiség szétoszlik a világban, Huxley számára a mescaline -n és a mániás állapotban lévő embereken, ami hasonló a természet misztikusainak tapasztalataihoz. Ez a tapasztalat azonban különbözik a teista misztikustól, aki elmerül Istenben, aki egészen más, mint az objektív világ. A Mysticism Sacred és Profane mellékletei három mescaline -élménybeszámolót tartalmaznak, köztük magát Zaehnert is. Azt írja, hogy a tréfás értelmetlenség világába szállították, és az élmény érdekes és vicces volt, de nem vallásos.
Hamarosan könyve megjelenése után Huxley írta Harold Raymondnak a Chatto and Windus-ban, hogy furcsának tartja, hogy amikor Hilaire Belloc és GK Chesterton az alkohol dicséretét írták, akkor is jó kereszténynek számítottak, míg bárki, aki más utakat javasolt magának a transzcendenciát azzal vádolták, hogy drogfüggő és az emberiség elferdítője. Később Huxley válaszolt Zaehnernek egy 1961-ben megjelent cikkében: "A legtöbb ember számára, akiknek az élményeket kezesítették, értékük magától értetődő. Dr. Zaehner, a Mysticism, Sacred and Profane című könyv szerzője szándékos bevezetés amire kollégája, Price professzor ténylegesen visszavág: "Beszélj magadért!" ".
Huston Smith
Huston Smith vallás- és filozófiaprofesszor azzal érvelt, hogy a Mysticism Sacred és Profane nem vizsgálta meg és cáfolta teljes mértékben Huxley állításait a The Doors of Perception -ben . Smith azt állítja, hogy a tudatmódosító anyagok mind a történelem folyamán, mind a világ minden tájáról összekapcsolódtak a vallással, továbbá lehetséges, hogy sok vallási nézőpontból eredtek, amelyeket később elfelejtettek. Elismerve, hogy a személyiség, a felkészülés és a környezet egyaránt szerepet játszik a kábítószerek hatásában, Huston Smith felhívja a figyelmet olyan bizonyítékokra, amelyek azt sugallják, hogy az élmény vallásos kimenetele nem korlátozódhat Huxley egyik temperamentumára. Továbbá, mivel Zaehner tapasztalata nem volt vallásos, nem bizonyítja, hogy egyik sem lesz az. Zaehnerrel ellentétben Huston Smith felhívja a figyelmet olyan bizonyítékokra, amelyek azt sugallják, hogy ezek a gyógyszerek megkönnyíthetik a teista misztikus élményt.
Mivel a természetben előforduló és a drogok által stimulált misztikus élmények leírását nem lehet fenomenológiailag megkülönböztetni, Huston Smith Zaehner Mysticism Sacred and Profane című írásbeli álláspontját a tudomány és a vallás közötti konfliktus termékének tekinti-a vallás hajlamos figyelmen kívül hagyni a tudomány megállapításait. Mindazonáltal, bár ezek a gyógyszerek vallásos élményt nyújthatnak, nem kell vallásos életet teremteniük, hacsak nem a hit és a fegyelem összefüggésében állítják be. Végül arra a következtetésre jut, hogy a pszichedelikus drogok nem szabad elfelejteni kapcsolatban a vallás, mert a jelenség a vallási áhítat , vagy a találkozás a szent , csökken és a vallás nem tud fennmaradni sokáig hiányában.
Későbbi tapasztalat
Huxley haláláig évente többször is szedte ezeket az anyagokat, de komoly és mérsékelt lelkiállapotban. Nem volt hajlandó a tudományos üléseken kívül beszélni az anyagokról, elutasította a meghívást, hogy beszéljen róluk a tévében, és elutasította a pszichedelikumok tanulmányozásával foglalkozó alapítvány vezetését, elmagyarázva, hogy ezek csak egyike a sokféle érdeklődési körének. Mert Philip Thody , a professzor a francia irodalomban, Huxley kinyilatkoztatások tette tudatában a kifogások, hogy már előadott az ő elmélete a miszticizmus meghatározott Eyeless gázai és szürke eminenciás , következésképpen Island kiderül, egy humánusabb filozófia. Ez a szemléletváltás azonban máshol lehet. 1955 októberében Huxley a mescaline -kezelés során olyan tapasztalatot szerzett, amelyet mélyebbnek tartott, mint a The Doors of Perception című dokumentumban részletezettek . Elhatározta, hogy korábbi kísérletei, a Doors and Heaven and Hell című könyvben részletezettek, "kísértések voltak arra, hogy elmeneküljenek a központi valóságból a szépség és a puszta tudás hamis, vagy legalábbis tökéletlen és részleges Nirvanái közé". Humphry Osmondnak írt levelében azt írta , hogy "a közvetlen, teljes tudatosságot belülről, úgymond a szeretetet, mint elsődleges és alapvető kozmikus tényt tapasztalta. ... én voltam ez a tény; vagy talán ez lenne pontosabban azt mondhatnám, hogy ez a tény foglalta el azt a helyet, ahol voltam. " Az élmény bejutott a Sziget utolsó fejezetébe . Ez felvetett egy zavaró pontot. Jobb volt -e óvatos pszichológiai kísérletezést folytatni ... vagy ezeknek a gyógyszereknek az igazi értéke "a vallásos extázis legalapvetőbb fajtájának ösztönzése"?
Befolyás
A könyvre sokféle hatást állítottak. Timothy Leary pszichedelikus hittérítő kollégája nem sokkal azután kapta vissza a könyvet, hogy visszatért Mexikóból, ahol 1960 nyarán először vett pszilocibin gombát . Úgy találta, hogy az Érzékelés ajtói megerősítik az általa tapasztaltat és még többet is. Leary hamarosan megbeszélést folytatott Huxley -vel, és mindketten barátságosak lettek. A könyv az ezen gyógyszerek megértésének entheogén modelljének történetének részeként is felfogható, amely spirituális kontextusban látja őket.
William Blake
William Blake (1757–1827), aki ihlette a könyv címét és írási stílusát, befolyásos angol művész volt, aki festményeiről és költészetéről a legjelentősebb. Az "észlelés ajtaja" eredetileg egy metafora volt, amelyet Blake írt 1790 -ben, A menny és a pokol házassága című könyvében . A metaforát Blake érzéseinek ábrázolására használták az emberiség korlátozott felfogásáról a körülöttük lévő valóságról:
Ha az észlelés ajtaja megtisztulna, minden dolog az ember számára úgy tűnik, ahogy van, Végtelen. Mert az ember bezárkózott, amíg meg nem lát mindent a barlangjának keskeny szálain.
Kulturális referenciák
- Ez a könyv volt a hatása annak, hogy Jim Morrison 1965 -ben elnevezte The Doors zenekarát .
- 2014 -es Scientific American cikkében a szkeptikus Michael Shermer egy "rendellenes és misztifikáló esemény (ek) ről szóló történetét zárta, amely a paranormális vagy természetfeletti létezésére utal", azzal a kijelentéssel, hogy "ne zárjuk be az észlelés ajtaját, amikor lehetséges nyitva áll előttünk, hogy rácsodálkozzunk a titokzatosra. " Az esemény az volt, hogy a felesége nagyapja tranzisztoros rádiója, amelyet megtörtek, közvetlenül az esküvőjük előtt elkezdett játszani anélkül, hogy megérintették volna.
- Az 2016 film Doctor Strange , Stan Lee karaktere látható a könyv olvasását.
Kiadványtörténet
Az észlelés ajtóit általában Huxley Heaven and Hell (1956) esszéjével kombinált kötetben teszik közzé
- Az észlelés és a mennyország és a pokol ajtaja , 1954, 1956, Harper & Brothers
- 1977 Harpercollins (Egyesült Királyság), tömeges piaci papírkötés: ISBN 0-586-04437-X
- 1990 Harper Perennial edition: ISBN 0-06-090007-5
- 2004 Harper Modern Classics kiadás: ISBN 0-06-059518-3
- 2004 Sagebrush könyvtárkötés: ISBN 1-4176-2859-6
- 2009 Az első Harper Perennial Modern Classics kiadás: ISBN 978-0-06-172907-2
- Az észlelés ajtói , rövidített hangkazetta, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3
Lásd még
Hivatkozások
Külső linkek
- Az észlelés kapui a kifakult oldalon (Kanada)