Barnabás levele -Epistle of Barnabas

A Barnabás-levél ( görögül : Βαρνάβα Ἐπιστολή ) görög levél, i.sz. 70-132 között íródott. A teljes szöveget a 4. századi Sinaiticus - kódex őrzi , ahol közvetlenül az Újszövetség után és Hermész pásztora előtt jelenik meg . Több évszázadon keresztül ez volt az egyik " antilegomena " írás, amelyet egyes keresztények szent szentírásnak tekintettek, míg mások kizárták őket. A császári Eusebiosz így minősítette. Ez szerepel egy esetleg harmadik századi listán a hatodik századi Codex Claromontanus és a későbbi Stichometry a Nicephorus fűzni a kilencedik századi Chronography az I. Niképhorosz bizánci császár konstantinápolyi . Néhány korai egyházatya a Barnabásnak tulajdonította, akit az Apostolok Cselekedetei említenek , de ma általában egy egyébként ismeretlen, talán azonos nevű korai keresztény tanítónak tulajdonítják. Ez különbözik Barnabás evangéliumától .

Kézirat hagyomány

A Codex Sinaiticus tartalmazza Barnabás levelét a ΒΑΡΝΑΒΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ címszó alatt. kezdődik Quire 91, folio 2r, col. 2.

A Constantin von Tischendorf által 1859-ben felfedezett és 1862-ben közzétett 4. századi Codex Sinaiticus (S) Codex Sinaiticus (S) tartalmazza a levél teljes szövegét, amelyet a kanonikus Újszövetség után helyeztek el, és amelyet Hermas pásztor követett . A 11. századi Hierosolymitanus - kódex (H), amely magában foglalja a Didache-t , a két Kelemen-levelet és az Antiochiai Ignác leveleinek hosszabb változatát is , a teljes szöveg másik tanúja. Ezt fedezte fel Philotheos Bryennios a konstantinápolyi 1873-ban megjelent az általa 1875-ben Adolf Hilgenfeld használta az ő 1877 kiadás a Barnabás levele. A 10. vagy 11. kéziratból álló család, amely a 11. századi Codex Vaticanus graecus 859 (G) függvényében tartalmazza az 5: 7b – 21: 9 fejezeteket, Policarp Fülöp-szigetekhez írt levelének csonka szövegének folytatásaként helyezkedik el (1: 1–9: 2). Egy régi latin változat (L), talán legkésőbb a 4. század végén, amelyet egyetlen 9. századi kézirat őriz (Szentpétervár, QvI39) az első 17 fejezetet tartalmazza (a 18. fejezet két útja nélkül) 21) Ez egy meglehetősen szó szerinti megjelenítés általában, de néha lényegesen rövidebb, mint a görög szöveg. S és H általában egyetértenek a leolvasásokban. G gyakran egyetért L -lel S és H. ellen. Egy harmadik, negyedik századi papirusz -töredék ( PSI 757) tartalmazza a 9. fejezet első 6 versszakát, és a szír nyelven található néhány töredék az 1., 19., 20. fejezetből. Alexandriai Kelemen írása néhány rövid idézetet ad, mint kisebb mértékben Origenész , Vak Didymus és Jeromos .

A keresztények állapota

Szent Barnabás ikonja Lukács 10: 16−19 szövegével

A levele volt tulajdonítható, hogy Barnabás , a társa Pál apostol , az Alexandriai Kelemen (c. 150 - c. 215) és Origen (c. 184 - c. 253). Kelemen olyan kifejezésekkel idézi, mint "Barnabás apostol". Origenész úgy beszél róla, mint Barnabás általános levelében . A Sinaiticus-kódexben és a Codex Hierosolymitanus- ban az Újszövetség közvetlen közelében való elhelyezés tanúskodik arról a kánonközeli tekintélyről, amelyet egyes keresztények számára tartott, de bizonyítja népszerűségét és hasznosságát, nem feltétlenül a kanonizmust.

Eusebius (260/265 - 339/340) kizárta az " elfogadott könyvekből ", az "elutasított" vagy a "hamis" (νόθοι) írások közé sorolta, miközben sok másra is alkalmazta ezt a kifejezést „ a vitatott könyv ”, de nem a leírás „a vitatott írások, amelyek azonban elismeri, hogy sok”, egy osztály, amelynek tagjai a Jakab apostol levelében , a második levelében Péter , és a második , valamint a János harmadik levele . Ami a Jelenések könyvét illeti , Eusebius azt mondja, hogy egyesek elutasították, mások viszont az elfogadott könyvek közé sorolták.

A hatodik századi Codex Claromontanus listáját, nyúlik a harmadik vagy a negyedik században, az ószövetségi és újszövetségi könyvek megemlíti, jelezve kétséges vagy vitatott canonicity a Barnabás levele együtt Pastor Hermász a Cselekedetei Pál és Péter apokalipszise .

A Stichometry a Nicephorus , későbbi listája bizonytalan időpontra hozzáfűzi az Chronography a korai 9. század I. Niképhorosz bizánci császár konstantinápolyi helyezi a Barnabás levele közül négy „ vitatott ” Újszövetség működik - együtt a Jelenések könyve , a Jelenések Péter és a héberek evangéliuma - de nem a hét "újszövetségi apokrif" között.

Az összetétel dátuma

16.3–4 -ben Barnabás levele így szól:

Továbbá ismét azt mondja: "Íme, akik lebontották ezt a templomot, maguk építik fel." Ez történik. Harcuk miatt az ellenségek lebontották. És most az ellenségek szolgái maguk építik újra.

Ahogy általában értelmezik, ez a rész a levelet a Kr . U. 70 -es második templom lerombolása után helyezi el . Ezenkívül a levelet a Kr. U. 132. Bar Kochba -lázadás elé helyezi , ami után remény sem lehetett arra, hogy a rómaiak segítenek a templom újjáépítésében. A dokumentumnak tehát a két zsidó lázadás közötti időszakból kell származnia. A pontosabb dátum azonosítására tett kísérletek feltételezések. Az Encyclopaedia Britannica helyezi a lehető legkésőbbi időpontban AD 130 és a tényleges időpontját készítmény ad „ körül AD 100”. 1911-es kiadása határozottan " Vespasianus uralkodása (Kr. U. 70-79)" mellett döntött , röviddel azután, hogy a Katolikus Enciklopédia Paulin Ladeuze egyik cikkében az i . E. A jeruzsálemi templommal kapcsolatos határokon belüli pontosabb keltezésnél tehát "nincs tudományos egyetértés".

Jay Curry Treat megjegyzéseket fűz az újszövetségi idézetek Barnabás -levélben való hiányához (kivéve az esetleges hivatkozást a Máté evangéliumában szereplő „Sok hívott, de kevesen választottak” kifejezésre ):

Bár a Barnabás 4:14 úgy tűnik, hogy a Máté 22:14 -et idézi, nyitottnak kell maradnia annak a kérdésnek, hogy a Barnabás -kör ismert -e írott evangéliumokat. Koester elemzése (1957: 125–27, 157) alapján valószínűbbnek tűnik, hogy Barnabás az írott evangéliumok által használt élő szájhagyományban állt. Például a Barnabás 7: 3, 5 -ben az epére és az ecetre való hivatkozás úgy tűnik, megőrzi a hagyomány egy korai szakaszát, amely befolyásolta a szenvedély -elbeszélések kialakulását Péter evangéliumában és a szinoptikus evangéliumokban.

Helmut Koester a levelet korábbinak tartja, mint Máté evangéliumát : Az Újszövetség bevezetőjében ezt mondja a levél szerzőjéről: "Nem lehet kimutatni, hogy ismerte és használta az Újszövetség evangéliumait. Ellenkezőleg, , amit Barnabás itt bemutat, az „evangélisták iskolájából” származik. Ez azt mutatja be, hogy a korai keresztény közösségek különös figyelmet fordítottak a Szentírás feltárására, hogy megértsék és elmondják Jézus szenvedését. Barnabás még mindig a folyamat kezdeti szakaszát képviseli ezt Péter evangéliuma , majd Máté folytatja , és Justin vértanúban fejezi be . "

Everett Ferguson ezzel ellentétes nézetet fogalmaz meg : "A templom újjáépítésének nyelve a 16.3–5 -ben a pogány hívők szívének lelki templomára utal (minden utalás a jeruzsálemi fizikai templomra kétséges)." Az összetétel időpontjáról azt mondja: "A Barnabás -levél általában 130–135 -re datálható, bár egy korábbi dátumnak, a 70 -es évek végén megvoltak a maga bajnokai, és 96–98 is lehetséges."

Eredet

A származási hely általában úgy, hogy Alexandria a Egyiptom . Először ott tanúsítja ( Alexandriai Kelemen ). Allegorikus stílusa Alexandriára mutat. A Barnabás 9: 6 a bálványimádó papokat körülmetélve említi, ez az Egyiptomban használatos gyakorlat. Néhány tudós azonban azt javasolta, hogy Szíriából vagy Kis -Ázsiából származjanak.

A Barnabás -levél eredetével kapcsolatos megjegyzések:

Barnabás nem ad elegendő jelzést ahhoz, hogy magabiztosan azonosíthassa sem a tanár, mind a helyét, ahová ír. Gondolatának, hermeneutikai módszereinek és stílusának számos párhuzama van az ismert zsidó és keresztény világban. A legtöbb tudós a mű eredetét Alexandria területén találta, mivel sok kötődése van az alexandriai zsidó és keresztény gondolkodáshoz, és mivel első tanúi alexandriai. A közelmúltban Prigent (Prigent és Kraft 1971: 20–24), Wengst (1971: 114–18) és Scorza Barcellona (1975: 62–65) más eredeteket javasoltak a Palesztinában, Szíriában és Kis -Ázsiában fennálló rokonság alapján. A származási helynek nyitott kérdésnek kell maradnia, bár a gk-nyelvű E. Mediterrán tűnik a legvalószínűbbnek.

Tartalom

A Barnabás -levél nem annyira levél (nem tartalmazza a feladó és a címzett személyazonosságát), hanem inkább értekezés. Ebben olyan, mint a Zsidókhoz írt levél , amelyet Tertullianus Barnabás apostolnak tulajdonított, és amellyel "nagymértékben felszínes hasonlóságot mutat". Másrészről azonban van egy episztoláris jellegű vonása, és Reidar Hvalvik azzal érvel, hogy valójában levél.

A dokumentum két részre osztható. Az 1–17. Fejezetek az Ószövetség Krisztus-központú értelmezését adják , amely szerint szellemileg kell érteni, nem összhangban az áldozatra vonatkozó szabályainak szó szerinti értelmével (2. fejezet: az áldozat, amit Isten akar, a bűnbánó szív) , böjt (3: a böjt, amit Isten akar, az igazságtalanságból származik), körülmetélés (9), étrend (10: szabályok, amelyek valóban tiltják a viselkedést, mint például az, hogy csak szükség esetén imádkoznak Istenhez, mint a sertés, aki éhesen kiált, de figyelmen kívül hagyja gazdáját, amikor tele van) , vagy ragadozó, mint a sas, a sólyom, a sárkány és a varjú, stb.; és ez a parancs rágja meg az Úr szavának meditálásával, és ossza szét a patát azáltal, hogy keresi a szent világot, amely eljön e világon járva) , szombat (15) és a templom (16). Azt mondják, hogy Jézus szenvedélye és halála a zsidók kezében a bűnbak (7) és a vörös üsző (8) megfelelően megértett szertartásaiban, valamint a Mózes által nyújtott karbantartásban ( a levél szerzője által ismert görög Septuaginta szöveg) a kivégző kereszt formájában, míg Joshua , akinek görög neve Ἰησοῦς (Jézus), Amalek ellen harcolt (12). Az utolsó négy fejezet, 18–21, a Két út tanításának változata, amely a Didache 1–5. Fejezetében is megjelenik .

Amint láthatják Andrew Louth , a szerző „egyszerűen érintett azt mutatják, hogy az ószövetségi Szentírás keresztény szentírások és a lelki jelentés valódi értelmét”. Amint láthatják Bart D. Ehrman , a Barnabás levele „több zsidóellenes mint bármi, ami nem teszi be az Újszövetség”.

Midrash és gematria

David Dawson szerint " Barnabás zsidó gondolkodásmódja , amely nyilvánvaló a képek és példák választékában, összetéveszthetetlen". Azt mondja, hogy a mű két részből álló szerkezet, egy külön második részében kezdődő 18. fejezetének és exegetikai módszer „biztosítja a legszembetűnőbb bizonyítéka annak zsidó szempontból. Azt mutatja, mint a Talmud vagy Didakhé (»tanítás«) osztva HAGGADA és halakhának . ez használ Philonic allegorikus technikák értelmezésére töredékek Septuaginta átjárók, módon, a midrás . Végül vonatkozik bibliai szövegeket a saját kortárs történelmi helyzet módon emlékeztet a pesher technika található qumráni „.

A bibliai szövegek kreatív értelmezése, amely leggyakrabban a rabbinikus irodalomban található, és midrash néven ismert , megjelenik az Újszövetségben és más korai keresztény művekben is, ahol azt a feltételezést alkalmazzák, hogy a Biblia egésze Krisztushoz kapcsolódik .

James L. Bailey úgy ítéli meg, hogy a héber Biblia szövegeinek gyakori használatát midrash -nek minősíti, és Daniel Boyarin ezt különösen János evangéliumának prológjára (1: 1–18) alkalmazza . Az ószövetségi szentírások allegorikus értelmezésének más példái, mint Jézus előképe , a János 3:14 , a Galata 4: 21-31 és az 1Péter 3: 18-22 . További példák a midrás-szerű exegézis találhatók a számlákon a kísértésnek Krisztus a Máté és Lukács , és körülményeit a Jézus születését.

Az író saját nézeteinek a szent szövegek alapján történő midrashikus bemutatása jól bevált szabályoknak volt alávetve, de néhány tudós, mivel nem ismerte fel a midrash jelentését és használatát, pejoratívan értékelte a szentírás használatát, például Máté.

Hasonló negatív ítéleteket fogalmaztak meg a midrash bőséges használatával kapcsolatban Barnabás levelében. 1867-ben Alexander Roberts és James Donaldson az Ante-Nicene Keresztény Könyvtárban lebecsülték a levelet az általa sugalmazott abszurd és csekély Szentírás-értelmezések miatt.

A Barnabás -levél az ókori zsidó exegézis egy másik technikáját is alkalmazza, a gematriát , a vallási jelentőség tulajdonítását a betűk számértékéhez. Ha a görög ábécé betűire alkalmazzák, akkor isopsephiának is nevezik . Egy jól ismert újszövetségi példa a használatára a Jelenések könyvében: "Aki érti, számolja ki a fenevad számát , mert ez az ember száma, és az ő száma 666". a héber betűkkel írt "Nero Caesar" névre hivatkozva kell értelmezni. Az 1Mózes 17: 23–27 értelmezését a Barnabás 9: 7–8 -ban az allegorikus vagy midrashikus értelmezés „klasszikus példájának” tartják: „Ábrahám történetét olvasva, aki körülmetélte háztartását, szeme a 318. ábrára esett, amely a tekercs as. Most ΙΗ Jézus szent nevének ismerős összehúzódása volt, és így van írva a korszak alexandriai papiruszában; és a letter betű úgy nézett ki, mint a kereszt. " Ugyanezt a gematriát fogadta el Alexandriai Kelemen és számos más egyházatya is : William Barclay megjegyzi, hogy mivel a T betű pontosan úgy van kialakítva, mint a crux commissa, és mivel a görög T betű a 300 -as számot jelzi, „bárhol is találkoztak az apák az Ószövetségben a 300. szám szerint Krisztus keresztjének misztikus előfigurájának tartották. "

Philip Carrington azt mondja: "Barnabás lehet mesterséges, irritáló és cenzúrázó; de nem lenne igazságos, ha kevésbé szerencsés kijelentései alapján ítélnénk meg. A tisztátalan állatok és halak értelmezése összhangban volt korának gondolatával, a Ariszteasz-levél , például. a számmisztikai is volt divatos gondolkodásmód, bár a modern tudós gyakran türelmetlenek vele.” Robert A. Kraft kijelenti, hogy a végső szerkesztő által használt anyagok egy része "minden bizonnyal megelőzi a 70. évet, és bizonyos értelemben a hellenisztikus judaizmus" időtlen "hagyományai (pl. A 10. fejezet, a két út élelmiszerjogi allegóriái). . Az ilyen anyagokban rejlik a levél jelentősége a korai kereszténység és késői zsidó örökségének megértése szempontjából. " A szerző stílusa nem személyes tévedés: az ő idejében elfogadott eljárás volt az általános használatban, bár ma már nem kedvez. Andrew Louth azt mondja: " Barnabás furcsának tűnik a modern fül számára: az allegória kiment a divatból, és alig van más a levélben. De az allegóriát betiltó divat egészen új keletű, és a divat megváltozik."

Gnózis

Az első fejezetben a levél kijelenti, hogy szándéka az, hogy azok a „fiak és lányok”, akiknek szólnak, hitükkel együtt tökéletes tudással rendelkezzenek. A tudás ( görög , γνῶσις, gnózis ), hogy az első rész (fejezetek 1-17) célja, hogy kölcsönöz a „lényegében gyakorlati γνῶσις, kissé misztikus jellegű, amelynek célja, hogy ismertesse a mélyebb értelemben szentírás”. Az első rész, kizárólag exegetikai jellegű, a szentírás szellemi értelmezését nyújtja.

A második rész egy nyilatkozattal kezdődik (18. fejezet: 1), hogy "más tudás" felé fordul (γνῶσις). Ez a második gnózis "Isten akaratának ismerete, parancsolatainak felsorolásának és pontosításának, valamint különböző helyzetekben való alkalmazásának művészete", egy halakhic, szemben az exegetikus gnózissal .

A gnózis a Barnabás levele korántsem köti össze a gnoszticizmus . Éppen ellenkezőleg, ez azt mutatja, „implicit anti-gnosztikus irányvonal”: „Barnabás gnózis lehet tekinteni, mint egy előfutára a gnózis az Alexandriai Kelemen , aki megkülönböztette az»igazi« gnózis a»tudás hamisan az úgynevezett«által is osztott eretnekek ".

Szentírási idézetek

Ellentétben a fent idézett Helmut Koester és Jay Curry Treat nézeteivel a levél összeállításának dátumával kapcsolatban, a The Comprehensive New Testament szerzői azt mondják, hogy Barnabás levele kétszer idéz az újszövetségi evangéliumokból (4:14, 5) : 9).

Másrészt a levél bőségesen idézi az Ószövetséget a Septuaginta változatban, beleértve a deuterokanonikus könyveket is . Az ószövetségi anyag utalásokként és parafrázisokként, valamint kifejezett idézetekként jelenik meg. A mű azonban semmiképpen sem különbözteti meg idézeteit a szent írástól más idézetektől, amelyek közül néhány ma ismeretlen. Így nem világos, hogy a levélben szereplő anyag, bár nem pontos idézet, de hasonlít az 1 Enoch (4: 3; 16: 5) vagy 4 Esdras (12: 1) attribútumokhoz a feltételezett forrásokhoz, pontosan ugyanolyan státuszúak, mint a könyvek kanonikusnak tekintik. Ezenkívül a levél néha idézetekként mutatja be a szabad parafrázisokat, máskor azonban azonosító kifejezéseket ad bevezető mondat nélkül, jelezve, hogy idéz.

Megjegyzések

Külső linkek