Kígyóimádat - Snake worship

A kígyóimádat a kígyóistenek iránti odaadás . A hagyomány számos ókori kultúrában jelen van, különösen a vallásban és a mitológiában, ahol a kígyókat a tudás, az erő és a megújulás birtokosának tekintették.

Közel-Kelet

Az ókori Mezopotámia

Az ókori mezopotámiaiak és sémiták azt hitték, hogy a kígyók halhatatlanok, mert végtelenül lehánthatják a bőrüket, és örökké fiatalosnak tűnhetnek, minden alkalommal új köntösben. A sumérok Ningishzida nevű kígyóistennek hódoltak . Az izraeliták érkezése előtt a kígyókultuszok jól megalapozottak voltak Kánaánban a bronzkorban , mivel a régészek kígyókultusz-tárgyakat fedeztek fel a bronzkori rétegekben több kánaáni, izraelita előtti városban: kettőt Megiddóban , egyet Gezerben , egyet a sanctum sanctorum a H -körzet H -templomában , kettő pedig Sikemben .

A környező régióban kígyókultusz tárgyak szerepeltek más kultúrákban. Egy késő bronzkori hettita szentély Észak -Szíriában egy isten bronzszobrát tartalmazta, amely egyik kezében kígyót, a másikban botot tartott. A hatodik századi Babilonban egy pár bronzkígyó szegélyezte az Esagila templom négy ajtónyílását . A babiloni szilveszteri fesztiválon a pap két fűrészmunkást, egy fémmegmunkálót és egy ötvösöt megbízott két képpel, amelyek közül az egyik „bal kezében egy cédruskígyót fog, és jobbját [ Nabu istenhez emeli ]. ". Tepe Gawra értesülései szerint legalább tizenhét korai bronzkori asszír bronzkígyót találtak ki.

Egyesült Arab Emírségek

Az Egyesült Arab Emírségek (Egyesült Arab Emírségek) szerte jelentős kerámia-, bronzáru-, sőt aranyszínű kígyó-leleteket találtak . A Saruq Al Hadid bronzkori és vaskori kohászati ​​központja valószínűleg a leggazdagabb ilyen tárgyakat hozta létre, bár kígyó szimbólumokat tartalmazó leleteket találtak a bronzkori, Rumailah , Bithnah és Masafi lelőhelyeken . A kígyók ábrázolásainak többsége hasonló, következetes pontozott díszítéssel rendelkeznek.

Bár a kígyók széles körben történő ábrázolása az Egyesült Arab Emírségek szerte található helyszínein a régészek szerint vallási célú, ez továbbra is feltételezés.

judaizmus

Gnoszticizmus

A gnoszticizmus , a bibliai kígyó az Édenkertben dicsérték és megköszönte hozza tudás ( gnózis ) Ádám és Éva, és ezáltal felszabadítja őket a rosszindulatú Demiurgosz általi ellenőrzése. A gnosztikus keresztény tanok dualisztikus kozmológiára támaszkodnak, amely magában foglalja a jó és a rossz örök konfliktusát, valamint a kígyó felfogását, mint a felszabadító megmentőt és a tudás adományozását az emberiségnek, szemben a Demiurg vagy teremtő istennel , azonosítva a Régi héber Istennel . Testamentum . A gnosztikus keresztények az Ószövetség héber Istenét tekintették a gonosz, hamis istennek és az anyagi világegyetem teremtőjének, az evangélium ismeretlen Istenét , Jézus Krisztus atyját és a szellemi világ teremtőjét pedig az igaz, jó Istennek. Úgy tekintették eretnekeket a proto-ortodox korai egyházatyák .

Afrika

Danh-gbi

Afrikában a kígyóimádat egyik központja a Dahomey Királyság volt (a mai Beninben), de úgy tűnik, hogy ennek a pythonnak a kultusza egzotikus eredetű volt, bevezetett kb. 1725 -ben a Whydah Királyságtól a dahomeyai hódítás körül. Ez a Danh-gbi vagy Dangbe nevű kígyó istenség kultusza, amely a bölcsesség és a boldogság jótevő istene volt, "fákkal és az óceánnal kapcsolatban".

Whydah -ban, a fő központban van egy kígyó templom, amelyet ötven kígyó bérel. A piton megölése, még véletlenül is, halálbüntetéssel sújtható volt, de a 19. századra ezt pénzbírság váltotta fel.

Danh-gbi-nek számos felesége van, akik 1857-ig részt vettek egy nyilvános felvonulásban, amelyből a profán tömeget kizárták; és akik lestek, halálbüntetést kaptak. Egy pitont vittek körbe a városban egy függőágyban, talán a gonoszok kiűzésének szertartásaként.

Szivárvány kígyó

A szivárványkígyót Aido Hwedo -nak hívták , egyfajta kozmikus kígyónak, amely rengéseket és árvizeket okozhat, sőt irányítja az égitestek mozgását. Az Ashanti szivárványistenét is kígyó alakúnak képzelték. A hírnöke állítólag a boa kis fajtája volt, de csak bizonyos egyedek voltak szentek, nem pedig az egész faj. A nyugat-afrikai mitológiában általában úgy gondolják, hogy Ayida-Weddo tartja fenn az eget.

Afrikai diaszpórikus vallás

A hit átterjedt az Újvilágra. A haiti Vodou , a teremtő Loa Damballa képviselteti magát, mint egy kígyó, és felesége Ayida-Weddo hogy a szivárvány kígyó . A Simbi egyfajta szerpentin loa a haiti Vodou -ban. Ezek a kapcsolódó vizet, és néha úgy gondolják, hogy jár pszükhopomposz szolgáló Papa Legba .

Példa a művészetben

Eva Meyerowitz egy agyagedényről írt, amelyet az Achimota College Múzeumban, Gold Coastban tároltak. Ennek az edénynek a nyakának tövét szivárványos kígyó veszi körül. Ennek a lénynek a legendája elmagyarázza, hogy a szivárványkígyó csak akkor bukkant elő otthonából, amikor szomjas volt. A farkát a földön tartva a kígyó az ég felé emelné a fejét, és az esőistent keresi. Mivel nagy mennyiségű vizet ivott, a kígyó kiömlött néhányat, ami esőként a földre hullott.

Négy másik kígyó van ennek az edénynek az oldalán: Danh-gbi, az éltető kígyó, Li, a védelemért, Liwui, akit Wuval, a tenger istenével társítottak, és Fa, az istenek hírnöke ( Meyerowitz 1940 , 48. o.). Az első három kígyót, Danh-gbi-t, Li-t, Liwui-t Whydah-ban, Dahomey-ben imádták, ahol a kígyókultusz keletkezett ( Meyerowitz 1940 , 48. o.). A dahomeausok számára a kígyó szellemétől kellett félni, mivel megbocsáthatatlan volt ( Nida & Smalley 1959 , 17. o.). Azt hitték, hogy a kígyó szellem bármilyen hosszú, kanyargós tárgyban megnyilvánulhat, például növényi gyökerekben és állati idegekben. Azt is hitték, hogy köldökzsinórként nyilvánulhat meg, így a termékenység és az élet szimbóluma ( Nida & Smalley 1959 , 17. o.).

Mami Wata

A Mami Wata a termékenységhez és a gyógyuláshoz kapcsolódó vízi szellem vagy szellemek osztálya, általában nőként ábrázolva, aki nagy kígyót tart, vagy kígyó vagy hal alsó testével. Nyugat-, Közép- és Dél -Afrikában, valamint az afrikai diaszpórában imádják.

Az ókori Egyiptom

Az ókori egyiptomiak imádták a kígyókat, különösen a kobrát. A kobra nemcsak Ra napistenhez kapcsolódott , hanem sok más istenséghez is, mint például Wadjet , Renenutet , Nehebkau és Meretseger . A kígyók gonoszak és károsak is lehetnek, például Apep esete . A Halottak Könyvében is hivatkoztak rájuk , amelyben a 39 -es varázslat az alvilág gonosz kígyójának visszaszorítására készült. "Menj vissza! Kúszj el! Menj el tőlem, te kígyó! Menj, fulladj meg a szakadék tavában, azon a helyen, ahol apád megparancsolta, hogy végezzenek veled."

Wadjet Felső-Egyiptom védnöki istennője volt, és szétterített kapucnival ellátott kobra vagy kobrafejű nő volt. Később a Fáraó koronájának egyik védő emblémája lett, miután Felső- és Alsó -Egyiptom egyesült. Azt mondták, hogy tüzet köp a fáraó ellenségeire és Ra ellenségeire. Néha Ra egyik szemeként emlegetik, gyakran társították őt Sekhmet oroszlán istennővel , aki szintén ezt a szerepet viselte.

Egyéb

Afrika számos részén a kígyót az elhunyt rokonok megtestesülésének tekintik. Az Amazulu, valamint a madagaszkári Betsileo között bizonyos fajok bizonyos osztályok lakhelyéül vannak kijelölve. A maszájok viszont minden fajt a törzs egy adott családjának élőhelyének tekintenek.

Az amerikaiak

Észak Amerika

Az amerikai őslakosok, mint például a hopi , tiszteletben tartják a csörgőkígyót, mint nagyapa és kígyók királya, aki képes jó szeleket adni vagy vihart okozni. Az arizonai hopik között a kígyókezelő figurák nagyrészt egy táncban ünneplik a Snake Youth (egy égbolt szellem) és a Snake Girl (egy alvilági szellem) egyesülését. A csörgőkígyót a nap natchezi templomában imádták .

Mesoamerica

A maja istenség Kukulkan és az azték Quetzalcoatl (mindkettő "tollas kígyót" jelent) kiemelkedően szerepeltek származási kultúrájukban. A Kukulkan ( Q'uq'umatz in K'iche ' Maya) a Vision Serpent ikonográfiához kapcsolódik a maja művészetben . Kukulkan Itza hivatalos állami istensége volt Yucatan északi részén .

Quetzalcoatl istentisztelete már a Kr.e. 1. században nyúlik vissza Teotihuacanban . A posztklasszikus időszakban (i.sz. 900-1519) a kultusz Cholula központjában állt . Quetzalcoatl a szélhez, a hajnalhoz, a Vénusz bolygóhoz, mint hajnalcsillaghoz kapcsolódott, és a művészetek, a kézművesség, a kereskedők és a papság gondviselője volt.

Dél Amerika

A kígyók kiemelkedően szerepelnek az inkák előtti Chavín kultúra művészetében , amint az a Chavín de Huántar perui típuslelőhelyen is látható . A Chile a Mapuche mitológia szerepelt egy kígyó alakja történeteket özöne.

Ázsia

Kambodzsa

A kígyók vagy a nágák különösen fontos szerepet játszanak a kambodzsai mitológiában. Egy jól ismert történet megmagyarázza a khmer nép kibontakozását az indiai és bennszülött elemek egyesüléséből, utóbbit nāgaként ábrázolják . A történet szerint egy Kaundinya nevű indiai brahmana érkezett Kambodzsába, amely akkoriban a naga király uralma alatt állt. Soma naga hercegnő harcolni kezdett a betolakodó ellen, de vereséget szenvedett. Soma készen állt arra, hogy feleségül vegye a győztes Kaundinyát, és készségesen beleegyezett ebbe, és együtt irányították a földet. A khmer nép az utódaik.

India

A kígyóknak, nagáknak magas rangjuk van a hindu mitológiában . Naga ( szanszkrit : नाग) a szanszkrit és páli szó egy istenség vagy osztálya szervezet vagy lény, figyelembe formájában igen nagy kígyó, megtalálható a hinduizmus és a buddhizmus . A nāga kifejezés használata gyakran kétértelmű, mivel a szó hasonló összefüggésekben a Nāgas néven ismert vagy becézett emberi törzsek egyikére is utalhat ; elefántoknak; és a közönséges kígyókra, különösen az Ophiophagus hannah -ra , a Ptyas nyálkahártyára és a Naja naja -ra , utóbbit hindi és India más nyelvein még mindig nāg -nak hívják . A női nāga egy nāgīn . A kígyó elsősorban az újjászületést, a halált és a halandóságot képviseli, bőrének öntése és szimbolikus „újjászületése” miatt. India nagy részén a kobrák, a nagák vagy a kövek faragott ábrázolása található helyettesítőként. Ezekhez emberi ételeket és virágokat kínálnak, és fényeket égetnek a szentélyek előtt. Egyes indiánok körében a véletlenül megölt kobra emberként égett; senki nem ölne meg szándékosan. A kígyóisten képét évente körmenetben viszi egy cölibátus papnő.

Egy időben az Indiában található kígyókultusznak számos elterjedt változata volt. Észak -Indiában a Rivaan nevű, „kígyók királyaként” ismert kígyó férfias változatát imádták. A "kígyók királya" helyett tényleges élő kígyókat imádtak Dél -Indiában

( Bhattacharyya 1965 , 1. o.). Az indiai Bengáliában található Manasa-kultuszt azonban az antropomorf kígyóistennőnek, Manasának szentelték ( Bhattacharyya 1965 , 1. o.).

A nágák a hindu mitológia fontos részét képezik. Kiemelkedő szerepet játszanak különböző legendákban:

• Shesha (Aadi shesha, Anantha), akinél Vishnu jóga nidrát (Anantha shayana) végez.
• Vasuki Nagas királya.
• Kaliya megmérgezte a Yamuna folyót, ahol élt. Krisna leigázta Kaliját, és kényszerítette, hogy hagyja el a folyót.
• Manasa a kígyók királynője.
• Asztika félig brahmin és félig naga.
• Shiva nyakán általában kígyót ábrázolnak .
• Patanjali, a nagy bölcs és a Jóga -szútrák szerzője állítólag Adi Shesha megtestesülése , az isteni kígyó, aki Vishu kanapéját alkotja. A pletykák szerint óriáskígyóvá változott, miközben a képernyő mögül tanította diákjait.
• Nag panchami fontos hindu fesztivál kapcsolódó kígyó imádják, amely kerül sor az ötödik nap shravana (július-augusztus). A kígyó -bálványoknak tejet és tömjént kínálnak ajándékba, hogy segítsenek az imádónak tudás, gazdagság és hírnév megszerzésében.

Bengália különböző kerületei különböző módon ünneplik a kígyót. Kelet-Mymensingh, Nyugat-Sylhet és Észak-Tippera kerületében azonban a kígyóimádási rituálék nagyon hasonlóak voltak ( Bhattacharyya 1965 , 5. o.). A Sravana bengáli hónap utolsó napján ezek a kerületek minden évben kígyóimádatot ünnepelnek ( Bhattacharyya 1965 , 5. o.). Függetlenül osztályuktól és állástól, ezalatt minden család megalkotta a kígyó-istenség agyagmodelljét-általában a kígyóistennőt, akinek két kígyója terítette a vállát. Az emberek otthonukban imádták ezt a modellt, és kecskét vagy galambot áldoztak az istenség tiszteletére ( Bhattacharyya 1965 , 5. o.). Mielőtt a fesztivál végén az agyagistennőt vízbe merítették, az agyagkígyókat levették a válláról. Az emberek azt hitték, hogy a földet ezek a kígyók gyógyított betegségekből, különösen gyermekbetegségekből készítették ( Bhattacharyya 1965 , 6. o.).

Ezek a kerületek a Karandi néven ismert tárgyat is imádták ( Bhattacharyya 1965 , 6. o.). A parafából készült kis házhoz hasonlító Karandit kígyók, a kígyóistennő képei és kígyólegendák díszítik falain és tetején ( Bhattacharyya 1965 , 6. o.). Az áldozat állatainak vérét meglocsolták a Karandi -n, és a fesztivál végén a folyóba is bemerítették ( Bhattacharyya 1965 , 6. o.).

Meghalaya khasi törzse között van egy legenda a kígyóimádatról. A kígyó istenséget "U Thlen" -nek hívják (világít: Python vagy nagy kígyó), és állítólag emberáldozatot követel imádóitól. Akik emberi vérrel tudják ellátni a Thlen -t, rendszerint gazdagsággal jutalmazzák, de szégyellné azokat, akik nem tudják biztosítani a szükséges áldozatot. A Thlen témája még mindig kényes téma a khasisok körében, és az elmúlt években egyes vidéki területeken embereket öltek meg a "Nongshohnoh" vagy a Thlen őrzői, a gonosz kígyóisten nevében.

Kul devata néven a nagákat is imádják India számos részén, beleértve Madhya Pradesh -t és Gujaratot. Madhya Pradeshben, a KATNI kerületi Sironja Gadariya faluban az emberek imádják a nagát, mint ősök istenét. Főleg brahmanok, akik Shivát is imádják. Ők a bharadwaj saga leszármazottai, és a Dwivedi vezetéknevet használják. Ebben a faluban az emberek imádják a naga dev -ot minden szertartáson, például születéskor, házasságon és minden más apró és különleges eseményen. Azt is állítják, hogy még egy igazi kígyó is többnyire kobra él velük, de soha nem árt senkinek. Úgy vélik, hogy ők az őseik, akiket átkoznak valami rossz cselekedet miatt.

Végül egy másik hagyomány a hindu kultúrában a jógával kapcsolatban kundalinit hoz létre , egyfajta szellemi energiát, amely állítólag az emberi gerinc tövében ül. A kifejezés a szanszkrit gyökerekben "feltekeredett kígyót" jelent, és számos istennőt kötnek össze vitalitásával, köztük Adi Parashakti és Bhairavi .

Kína

Nyolc sárkánykirály gyűlt össze az összejövetelen, ahol Shakyamuni a Lótusz -szútrát prédikálta, a szútrában leírtak szerint. Kumarajiva fordítása a Lótusz Szútra utal nekik, hogy szanszkrit nevek: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki , Takshaka , Anavatapta, Manasvin és Utpalaka. A Lótusz -szútra "Bevezetés" (első) fejezete szerint mindegyik több százezer követő kíséretében vesz részt az összejövetelen.

Korea

A koreai mitológia , Eobshin , a gazdagság istennője, úgy tűnik, mint egy füles, fekete kígyó. Chilseongshin (a Jeju -sziget Eobshin megfelelője) és hét lánya mind kígyók. Ezek az istennők a gyümölcsösök, udvarok istenségei, és védik az otthont. A Jeju Pungtorok szerint: "Az emberek félnek a kígyóktól. Istent imádják ... Amikor kígyót látnak, nagy istennek nevezik, és nem ölik meg, vagy nem kergetik el." Az értéket jelképező kígyók oka az volt, hogy patkányokat és más kártevőket ettek.

Japán

Miwa istenség

A japán mitológiában jelentős kígyóistenség a Miwa-hegy , azaz Ōmononushi istene , és az ennek szentelt szentély ( Ōmiwa Jinja ) a mai napig aktív és tisztelt. A mitológia szerint ez a kígyó istenség emberi formát ölt, és nőket látogat, utódokat nemzve. A mitológia szerint szenvedélyének egyik célpontja, a Lady Ikutamayori  [ ja ] vagy az Ikutamayorihime azon volt, hogy felfedezze személyazonosságát azáltal, hogy fonalat csatolt ruhája szegélyéhez ("The Mt. Miwa Story"). Egy másik feleség, Lady Yamatohimomotoso  [ ja ] pálcika segítségével öngyilkos lett, miután megtudta, hogy férje kígyó alakú ("Legend of Hashihaka (Chopstick [s] Grave of Chopstick [s])").

Orochi

Az orochi (大蛇) kifejezés szó szerint "óriáskígyót" jelent, a jól ismert példa a Yamata no orochi , a nyolcvillás óriáskígyó. Ez a szörnyeteg, aki Izumo tartományban felemésztette a leányokat, szintén istenség volt, és így szólította meg Susanoo hősisten, aki legyőzte a kígyót.

Feltételezték, hogy valójában évente „emberáldozatot” ajánlottak fel a kígyó istenségnek, a szántóföld és a termékenység istenének, „a termés termékenységének, valamint az ember és a szarvasmarha termelékenységének” köszönhetően. a sajátos rizsnövények közül az orochi talán a "folyó istene" volt, amely szabályozta az öntözővíz beáramlását a rizsföldre.

Az, hogy az "emberáldozat" ebben az esetben azt jelentette -e, hogy valójában a leánygyilkosságot vitatják és viták tárgya. Azt állították, hogy Japánban nem léteztek emberi felajánlások (a folyami istennek), vagy hogy az emberi felajánlások soha nem voltak elterjedtek.

A Yamata-no-orochi epizódban Takeo Matsumura  [ ja ] mitológus feltételezte, hogy az ezzel kapcsolatos rituálé nem egy leányzó tényleges emberölési áldozata, hanem egy kígyó istenséget szolgáló miko sámánnő kinevezése , ami egész életen át tartó pozíció lenne. Azt javasolta, hogy létezzen a mítosz egy korábbi változata, megalkotva az ogi itsuki kei nevet (招 ぎ 齋 き 型, "[isten] -hívás/meghívás és tisztítás típusa") , amelyet később kígyóölő formára változtattak, vagy taiji kei (退 治 型, "felszámolási típus") .

Matsura legenda

Bár az eredeti helyszínen nem alakult ki kígyókultuszká , Matsura Sayohime korai történelmi alapú legendáját (var. Lady Otohi vagy Otohi-hime) később irodalmi ábrázolásokkal csatolták a kígyó istenségnek. Az eredeti legenda azt mesélte, hogy a hölgy integetett a sáljával ( bérlet ) a férjére, aki a Matsura régióban a sál- hullámcsúcson vitorlázott  [ ja ] , és ezt úgy értelmezték, mint " halhatatlan szeretőjének nevező sámánnőt ". A variáns legendában Lady Otohit később egy természetfeletti kígyó kereste fel, amelyet férje álcájává alakítottak át. Felfedezi az igazságot, és holtan találják. Ezt az utószót "kígyó istenség -mítosz" interpolációjaként jellemezték. A Sayohime évszázadokkal később kitalált "mese" vagy otogizōshi változata a hősnő aláveti magát "rituális áldozatnak" egy óriási kígyónak, aki egy helyi gondviselő istenség volt . De ez az adaptáció áthelyezi a hősnő szülővárosát és a vértanúság helyét is, megszakítva ezzel a kapcsolatot az eredeti déli Matsura helyszínnel. Eközben a legenda eredeti helyén a Matsura régióban kialakult egy hiedelem, hogy a hölgy kővé változott a bánattól, és ez a hölgy, vagy talán inkább megkövesedett maradványai, a bōfuseki (望夫石, "rock") a férjre gondol ”), amely a Tashima szentély részét képező Sayohime szentélyben található  [ ja ] .

Európa

Régi Poroszország

Potrimpusnak , porosz istennek szentelt szertartások során kígyót tartottak és tejjel etették .

Az ókori Róma

Olaszországban a Marsian istennő Angitia , akinek a neve származik a szó „kígyó” társult boszorkányok, kígyók, és a kígyó-charmers. Úgy vélik, hogy Angitia a gyógyítás istennője is volt. Istentisztelete a Közép -Appennini régióban volt.

Az Ibériai -félszigeten bizonyíték van arra, hogy a kereszténység bevezetése előtt és talán még erősebben a római inváziók előtt a kígyóimádat a helyi vallások kiemelkedő jellemzője volt (lásd Sugaar ). A mai napig számos nyoma van az európai közhiedelemben, különösen Németországban a kígyó iránti tiszteletnek, esetleg az ősimádat túlélésének: A "házikígyó" gondoskodik a tehenekről és a gyermekekről, megjelenése pedig a halál jele ; házikígyópár életét pedig gyakran a mester és az úrnő életéhez kötik. A hagyomány azt állítja, hogy az egyik gnosztikus szekta, az ófiták néven ismert, egy szelíd kígyót tekergetett a szentségi kenyér körül , és a Megváltó képviselőjeként imádta. Lanuviumban (32 km -re Rómától) egy nagy kígyót istenként tiszteltek, és emberáldozatot mutattak be neki. Lásd Plutarch, Parallela Minora XIV, 309a és Sextus Propertius Elegies IV, 8 .

Ókori Görögország

A kígyók kiemelkedően szerepeltek az archaikus görög mítoszokban. Egyes források szerint Ophion ("kígyó", más néven Ophioneus) Eurynoméval uralta a világot, mielőtt Kronosz és Rhea levetette őket . Az ókori görögök jóslatai azt mondták, hogy az egyiptomi kobra istennő, Wadjet imádatával megkezdett hagyomány folytatása volt . Hérodotosztól tanulunk egy nagy kígyót, aki Athén fellegvárát védte .

A minószi kígyó istennő felmutatta egy kígyó mindkét kezében, talán idézi, ő játszotta a bölcsesség forrása, nem pedig az ő szerepe, mint Mistress of the Animals ( Potnia Theron ), a leopárd mellett mindkét karján. Nem véletlenül később a csecsemő Héraklész , a régi módszerek és az új olimpiai világ küszöbén álló határhős, a két kígyót is legyintette bölcsőjében. Bár a klasszikus görögök egyértelműek voltak, hogy ezek a kígyók fenyegetést jelentenek, Héraklész kígyólegesztő gesztusa ugyanaz, mint a krétai istennőé.

Typhon , az ellenség a olümposzi istenek , van leírva, mint egy hatalmas szörnyű szörny száz fej és száz kígyók távozó combját, aki elfoglalta és vesd be a Tartarosz által Zeusz , vagy zárt alatta vulkanikus régiókban, ahol az oka kitörésekről. A Typhon tehát a vulkáni erők chthonikus alakja. Echidna gyermekei között van Cerberus (egy szörnyű, háromfejű kutya, kígyóval a farkához és a kígyó sörényéhez), a kígyófarkú Chimaera , a kígyószerű vízi vadállat Hydra és Ladon százfejű kígyózó sárkány . A lernai hidrát és Ladont is megölte Héraklész.

Python , az Apollo ellensége, a vázafestményeken és a szobrászok mindig kígyóként képviselték magukat. Apollo megölte Python -t, és egykori otthonát, Delphit saját jóslatává tette. A Pythia a címet a Python névből vette.

Amphisbaena , görög szó, amphis-ből, amely "mindkét irányba", és a bainein, azaz "menni", más néven "Hangyák anyja", egy mitológiai, hangyaevő kígyó, mindkét végén fejjel. A görög mitológia szerint, a mitológiai amfiszbéna ben szült a vér csöpögött Medusa a Gorgon feje a Perseus repült át a Líbiai-sivatag a fejét a kezében.

Medúza és a többi gorgon ördögi női szörnyek voltak, éles agyarakkal és élő, mérges kígyók hajával, akiknek eredete megelőzte Görögország írásos mítoszát, és akik a legősibb rituális titkok védelmezői voltak. A gorgonok két összefonódó kígyóból álló övet viseltek, a caduceus azonos konfigurációjában . A Gorgont a Parthenon dombormű legmagasabb pontján és közepén helyezték el .

Aszklépiosz , Apolló és Koronisz fia megtanulta a halál távol tartásának titkait, miután megfigyelte, hogy az egyik kígyó hoz egy másik gyógyszert (amely Aszklépiosz halálosan megsebesült). Hogy elkerülje az egész emberi faj halhatatlanságát Asclepius gondozása alatt, Zeusz villámcsapással megölte. Aszklépiosz Zeusz általi halála azt mutatja, hogy az ember képtelen megkérdőjelezni azt a természetes rendet, amely elválasztja a halandó embereket az istenektől. Aszklépiosz tiszteletére a kígyókat gyakran használták a gyógyító rituálékban. A nem mérgező eszkulapi kígyókat hagyták a padlón mászni a kollégiumokban, ahol a betegek és sérültek aludtak. A Bibliotheca szerzője azt állította, hogy Athéné Aszklépiosznak adott egy üveg üveg vért a Gorgonoktól. A Gorgon vérnek mágikus tulajdonságai voltak: ha a Gorgon bal oldaláról vették, halálos méreg volt; jobb oldalról a vér képes volt a halottakat életre kelteni. Euripidész azonban írta Ion tragédiájában, hogy Creusa athéni királyné örökölte ezt az üveget őstől, Erichthoniosztól , aki maga is kígyó volt. Ebben a változatban Medúza vérének volt gyógyító ereje, míg a halálos méreg Medúza kígyóiból származott. Zeusz Asclepiust az égbe helyezte, mint Ophiucus csillagképet , a " kígyóhordozót ". Az orvostudomány modern szimbóluma Asclepius botja, a bot körül fonódó kígyó, míg a gyógyszertár szimbóluma a Hygieia tál, egy csésze vagy tál körül fonódó kígyó. Hygieia Asclepius lánya volt.

Olimpiasz , Nagy Sándor édesanyja és az Epirusz őshazájának hercegnője, kígyókezelő hírében állt, és kígyó alakjában állították, hogy Zeusz Sándor volt az ő atyja; szelíd kígyók még mindig megtalálható a macedón Pella a 2. században ( Lucian , Alexander a hamis próféta ) és Ostia dombormű mutatja párosított felcsévélhető kígyók szegélyező öltözött oltár, szimbólumok vagy megvalósítási módjai Lares a háztartás, méltó a tiszteletről (Veyne 1987 illus p 211).

Kelta vallás

Imbolc hagyományosan az időjárás -jóslás időszaka volt , és az a régi hagyomány, hogy figyelik, hogy kígyók vagy borzok jöttek -e a téli odúikból, előfutára lehet az észak -amerikai mogyorónapnak . Többek között a kelta Brigid istennőt állítólag kígyókkal hozták kapcsolatba. Fesztiválnapja, Imbolc hagyományosan az időjárás -előrejelzés ideje, amely alapján figyelik, hogy kígyók vagy borzok jöttek -e téli odúikból. Egy skót gael közmondás a napról:

Thig a nathair, mint a díj Là donn Brìde, Ged robh trì troighean dhen t-sneachd Air leac an làir.	A kígyó a lyukból jön Bríde barna napján, bár három láb hónak kell lennie a talaj sík felületén.

Képek

• 

  Naag vagy kígyó Naksaalban, Katmanduban

• 

  Nag at Nag pokhari, Naksaal, Katmandu

• 

  A kígyóisten, Naga és társa. A fotó az Ajanta , Maharashtra , India barlangtemplom -klaszterein készült.

• 

  Krishna Kaliya kígyó felett táncol a homokkal borított templomromnál Talakkaduban , Karnatakában , Indiában.

• 

  A kígyóistennő motívuma. Faragás vulkanikus kőzeten a Kailash templomban , Ellora , India

• 

  Kígyóimádó oltár Dél -Indiából

Magyarázó megjegyzések

Hivatkozások

Idézetek

Bibliográfia

Külső linkek

• "Legendás kígyók" , Indian Times - Spirituality, 2004. december 9
• "Kígyóimádat"
• Entheogének és kígyótan
• Mannarasala kígyó templom