Kígyók a Bibliában - Serpents in the Bible
| Egy sorozat része a |
| Biblia |
|---|
 |
|
Vázlat a Bibliával kapcsolatos témákról Bibliaportál
|
Kígyók ( héberül : נָחָשׁ Nahas ), amelyekre mind a héber Biblia és az Újszövetség . A kígyó vagy kígyó szimbóluma fontos szerepet játszott az ókori Egyiptom , Kánaán , Mezopotámia és Görögország vallási és kulturális életében . A kígyó a gonosz erő és a káosz szimbóluma volt az alvilágból , valamint a termékenység, az élet és a gyógyulás szimbóluma.
A nāḥāš ( נחש ), héberül "kígyó", szintén a jóslással függ össze , beleértve az igealakot, amely "jóslás vagy jóslás gyakorlását" jelenti. A Nāḥāš a Tórában fordul elő, hogy azonosítsa a kígyót az Édenkertben . A héber Biblia egészében azt is használják szeráffal együtt, hogy leírják az ördögi kígyókat a pusztában. A tannin , a sárkány szörny, a héber Bibliában is előfordul. A Kivonulás könyvében , a dongák a Mózes és Áron alakítják a kígyók, a Nahas , Mózesnek a tannin Aaron. Az Újszövetségben a Jelenések könyve többször is felhasználja az ősi kígyót és a Sárkányt, hogy azonosítsa a Sátánt vagy az ördögöt ( Jel 12: 9 ; 20: 2 ). A kígyót leggyakrabban a hittisztikus Sátánnal azonosítják , és néha Lilith -el .
Az Édenkert és az ember bukásának története hagyományt képvisel az Ábrahám vallások körében, bizonyos morális és vallási igazságok többé -kevésbé szimbolikus bemutatásával.
Kígyók a mezopotámiai mitológiában
Az egyik legrégebbi történetek valaha írt, a Gilgames-eposz , Gilgames elveszti az erejét halhatatlanság , ellopott egy kígyó. A kígyó az ókori Közel -Kelet mitológiájának széles körben elterjedt alakja volt . Ouroboros egy ősi szimbóluma annak a kígyónak, aki saját farkát eszi, ami az élet örök ciklikus megújulását, az örök visszatérést , valamint az élet, a halál és az újjászületés halhatatlansághoz vezető ciklusát képviseli .
A régészek felfedeztek kígyó kultusza tárgyak a bronzkori rétegek több előtti izraelita városok Kánaán : kettő Tel Megiddo , egyet Gezer , az egyik a szentélyében sanctorum a terület H templomban Hácor és kettő Sikem . A környező régióban egy késő bronzkori hettita szentély Észak -Szíriában egy bronz istenszobrot tartalmazott , amely az egyik kezében kígyót, a másikban botot tartott. A hatodik századi Babilonban egy pár bronzkígyó szegélyezte az Esagila templom négy ajtónyílását . A babiloni szilveszteri fesztiválon a pap két fa képmunkást, egy fémmegmunkálót és egy ötvösöt rendelt meg egy famegmunkálótól, egy fémművésztől , amelyek közül az egyik "bal kezében egy cédruskígyót fog, és jobb kezét Nabu istenhez emeli ". Tepe Gawra elmondása szerint legalább tizenhét kora bronzkori asszír bronzkígyót találtak ki. A sumér termékenységi istent, Ningizzidát néha emberi fejű kígyóként ábrázolták, végül a gyógyítás és a varázslat istene lett.
Héber Biblia
A héber Biblia , a Teremtés könyve utal egy kígyó, aki elindította a kiutasítás Ádám és Éva a Garden Eden ( Gen 3: 1-20 ). A kígyót a tengeri szörnyek leírására is használják . Példák ezekre az azonosításokra az Ézsaiás könyvében, ahol egy kígyószerű sárkányra hivatkoznak , Leviatánnak ( Ézsaiás 27: 1 ), és az Ámosz könyvében, ahol egy kígyó lakik a tenger fenekén ( Ámos 9: 3 ).
Serpent képletesen leírja a bibliai helyeket, például Egyiptomot ( Jer 46:22 ) és Dán városát ( Ter 49:17 ). Jeremiás próféta Babilon királyát is kígyóval hasonlítja össze ( Jer 51:34 ).
Éden
A héber נָחָשׁ ( Nachash ) szóval azonosítják a kígyót, amely megjelenik az 1Mózes 3: 1 -ben, az Éden kertjében. A Genezisben a kígyót megtévesztő lényként vagy trükközőként ábrázolják , aki jónak hirdeti azt, amit Isten megtiltott, és megtévesztésében különös ravaszságot mutat. (vö. 1Móz 3: 4–5 és 3:22) A kígyó képes beszélni és okoskodni: „Most a kígyó finomabb volt (más szóval:„ ravasz ”), mint a mező bármely vadja, amelyet az Úr Isten alkotta ". A Teremtés könyvében nincs utalás arra, hogy a kígyó önálló istenség volt, bár ez az egyetlen eset azon két állat közül, amelyek a Tórában beszélnek ( Bálám szamara a másik).
Isten Ádámot a kertbe helyezte, hogy ápolja, és figyelmeztette Ádámot, hogy ne egyen a jó és a rossz tudásának fájának gyümölcsét , "mert azon a napon, amikor eszel belőle, biztosan meghalsz". A kígyó megkísérti Évát, hogy egyen a fáról, de Éva elmondja a kígyónak, amit Isten mondott. A kígyó azt válaszolja, hogy biztosan nem halna meg ( 1Mózes 3: 4 ), és ha megeszi a fa gyümölcsét, "akkor megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat". ( 1Mózes 3: 5 ) Éva megette a gyümölcsöt, és adott néhányat Ádámnak, aki szintén evett. Isten, aki a kertben járt, megtudja vétkeiket. Annak érdekében, hogy Ádám és Éva ne egyék meg az Életfa gyümölcsét és örökké éljenek, száműzik őket abból a kertből, amelyre Isten angyali őrt állít. A kígyó büntették szerepét az ősszel , hogy megátkozta az Isten csúszás a hasán és port egyél.
Vita folyik arról, hogy az édenbeli kígyót képletesen vagy szó szerinti állatként kell -e nézni. Az egyik midrási értelmezése a rabbinikus irodalomban , a kígyó jelentése szexuális vágy ; egy másik értelmezés szerint a kígyó a stillzer hara . A modern rabbinikus elképzelések közé tartozik a történet pszichológiai allegóriaként való értelmezése, ahol Ádám az érvelési képességeket, Éva az érzelmi képességeket, a kígyó pedig a hedonikus szexuális/fizikai képességeket képviseli. Voltaire a szocini hatásokra támaszkodva ezt írta: "Annyira határozottan valódi kígyó volt, hogy minden faja, amely korábban a lábán járt, kárhoztatásra volt ítélve. Kígyót, állatot sem hívnak. Sátán , vagy Belzebub , vagy ördög a Pentateuchusban . "
A 20. századi tudósok, például WOE Oesterley (1921) tisztában voltak az édeni kígyó héber Bibliában betöltött szerepe és az Újszövetségben az "ősi kígyóval" való kapcsolatai közötti különbségekkel. A Sátán modern történetírói, mint Henry Ansgar Kelly (2006) és Wray és Mobley (2007) „Sátán evolúciójáról” vagy „Sátán fejlődéséről” beszélnek.
Szerint a Gerhard von Rad , Ószövetség tudós , evangélikus teológus és a Heidelbergi Egyetem professzora, aki alkalmazott forma kritika kiegészítéseként a dokumentumfilm hipotézis a héber Biblia, a kígyó a Eden elbeszélése volt célszerű, hogy képviselje az impulzus kísértésnek az emberiségről (vagyis Isten törvényének megszegéséről ), nem pedig egy gonosz szellemről vagy az Ördög megszemélyesítőjéről, ahogy azt a későbbi keresztény irodalom tévesen ábrázolta; ráadásul maga von Rad is kijelenti, hogy a kígyó nem természetfeletti lény és nem is démon, hanem az Isten által teremtett vadállatok egyike ( 1Mózes 3: 1 ), és az egyetlen dolog, ami megkülönbözteti őt az édeniektől, az a képesség, hogy beszél:
A kígyót, amely most belép az elbeszélésbe, Isten egyik teremtett állatának jelölték meg (2.19. Fejezet). Az elbeszélő fejében tehát nem a "démoni" hatalom szimbóluma, és természetesen nem a Sátáné. Ami kissé megkülönbözteti a többi állattól, kizárólag a nagyobb okoskodása. [...] A kígyó említése itt szinte mellékes; mindenesetre az általa okozott "kísértésben" az aggodalom egy teljesen mitizmatlan folyamattal van, amelyet azért mutatnak be, mert az elbeszélő nyilvánvalóan alig várja, hogy a felelősséget a lehető legkevesebbre helyezze át az emberről . Ez csak az ember és a bűnösség kérdése ; ezért az elbeszélő gondosan óvta a gonosz bármilyen módon történő tárgyiasítását, és ezért a lehető legkevesebbet személyesítette meg, mint a kívülről jövő hatalmat. Az, hogy az impulzust az embereken kívüli kísértésbe helyezte át, szinte inkább szükségszerű volt a történethez, mintsem kísérlet arra, hogy a gonoszt valami létezővé tegye az emberön kívül. [...] A vallások történetében a kígyó valóban a baljós, furcsa állat par excellence [...], és azt is feltételezhetjük, hogy jóval korábban egy mítosz volt elbeszélésünk alapja. De ahogy most előttünk fekszik, átlátszó és világos, ez nem más, mint mítosz.
- Gerhard von Rad , Genesis: A kommentár (1973, javított kiadás), pp. 87-88, Az Ószövetség Library , Westminster John Knox Press , Philadelphia, Pennsylvania, ISBN 0-664-20957-2 .
Mózes és Áron
Amikor Isten kinyilatkoztatta magát Mózes prófétának a 2Móz 3: 4–22 -ben , Mózes felismerte, hogy Isten elhívása az, hogy ő vezesse ki Izrael népét a rabszolgaságból , de arra számított, hogy az emberek megtagadják vagy kétségbe vonják elhívását. A 2Mózes 4: 1–5 -ben Mózes megkérdezte Istent, hogyan válaszoljon az ilyen kételyekre, és Isten megkérte, hogy dobja le a rúdot, amelyet cipelt (esetleg pásztor gazfickó ) a földre, és ezután kígyóvá ( nachash ) vált. Mózes elmenekült előle, de Isten bátorította, hogy jöjjön vissza, és vegye meg a farkánál fogva, és ez ismét rúd lett.
Később a Kivonulás könyvében (2Mózes 7) Mózes és Áron botjait kígyókká változtatták , Mózesnek nachash -t , Áronnak tanniint .
Tüzes kígyók
A „tüzes kígyó” ( héberül : שָׂרָף , Modern : saraph , Tiberian : SA · A RAF” ,»tüzes«,»tüzes kígyó«,»szeráf«,»szeráf«) jelentkezik a Tóra , hogy leírja a fajok ördögi kígyó, akinek érintkezéskor mérgek égnek. Szerint Wilhelm Gesenius , saraph megfelel a szanszkrit Sarpa ( Jawl Aqra ), kígyó; sarpin , hüllő (a gyökércipőből, serpere ). Ezek az "égő kígyók" ( YLT ) elárasztották a sivatagi pusztaság nagy és szörnyű helyét (4Móz 21: 4-9; 5Móz 8:15). A "mérgező" héber szó szó szerint "tüzes", "lángoló" vagy "égő", mint egy kígyóharapás égő érzése az emberi bőrön, metaforája Isten tüzes haragjának (4Móz 11: 1).
Az Ézsaiás könyve kifejti a leírását tüzes kígyók „repülő saraphs” (YLT) , vagy a „repülő sárkányok”, a föld nyomor és szorongatás (Ézsaiás 30: 6). Ézsaiás azt jelzi, hogy ezek a saraphs összehasonlítható viperák , (YLT) rosszabb, mint a hagyományos kígyók (Ézsaiás 14:29). Ézsaiás próféta a szeráf víziót is látja magában a templomban : ezek azonban isteni ügynökök, szárnyakkal és emberi arcokkal, és valószínűleg nem annyira kígyószerűnek, mint "lángszerűnek" értelmezhetők.
Bronz kígyó
A Számok könyvében , amíg Mózes a pusztában tartózkodott, egy bronzkígyót erősített egy oszlopra, amely gyógyírként funkcionált a „szeráfok”, az „égők” harapása ellen ( 4Móz 21: 4–9 ). A 4Móz 21: 9 -ben szereplő kifejezés "bronzkígyó" szójáték, mivel a "kígyó" ( nehash ) és a "bronz" ( nehoshet ) szoros rokonságban állnak héberül , nehash nehoshet .
A főáramú tudósok azt sugallják, hogy a tüzes kígyó képe úgy működött, mint egy varázslatos amulett . Az ókori Közel -Keleten varázslatos amuletteket vagy bűbájokat használtak a rokonszenves mágia néven ismert gyógyító rituálé gyakorlására, hogy megakadályozzák, meggyógyítsák vagy csökkentsék a betegségek és mérgek hatását. Réz és bronz kígyó figurákat találtak, amelyek azt mutatják, hogy a gyakorlat széles körben elterjedt. Keresztény értelmezés szerint a bronzkígyó szimbólumként szolgálhatott minden egyes izraelita számára, hogy szívükre vegye bűnvallását és Isten szabadításának szükségességét. A bűnvallás és a megbocsátás egyszerre volt közösségi és egyéni felelősség. A kígyók csapása továbbra is fenyegetést jelentett a közösség számára, a feltámasztott bronzkígyó pedig folyamatosan emlékeztetett mindenkit arra, hogy Isten gyógyító erejéhez kell fordulnia. Azt is felvetették, hogy a bronzkígyó egyfajta közvetítő Isten és a nép között, amely az engedelmesség próbájaként szolgált, szabad ítélet formájában, a halottak között, akik nem voltak hajlandók Isten választott gyógyító eszközére nézni és az élők, akik készek voltak és meggyógyultak. Így ez a hangszer tanúskodott Jahve szuverén hatalmáról még a sivatag veszélyes és baljós jellege felett is.
A 2Királyok 18: 4 -ben Jeruzsálem templomának szentélyében egy bronzkígyót tartottak, amelyet állítólag Mózes készített. Az izraeliták áldozatot és füstölőt kezdtek el imádni a tárgyat, mint Isten bálványát vagy Istenképét, egészen addig, amíg Ezékiást királlyá nem tették. Ezékiás Nehushtannak nevezte, és lebontotta. A tudósok vitatkoztak a mózesi bronzkígyó és Ezékiás Nehushtanja közötti kapcsolat jellegéről, de a hagyományok történetesen összekapcsolják a kettőt.
Újtestamentum
Evangéliumok
A Máté evangéliuma , János felhívja a farizeusok és Saducees , akik látogatják őt, a „fészekalja viperák” ( Mt 3: 7 ). Jézus is ezt a képmást használja, megjegyezve: "Ti kígyók, viperák nemzedéke, hogyan kerülhetitek el a pokol kárhozatát?" ( Máté 23:33 ). Alternatív megoldásként Jézus a tizenkét apostol kiküldésekor a kígyót kevésbé negatív konnotációval is bemutatja . Jézus erre buzdította őket: „Íme, elküldelek titeket, mint juhokat a farkasok közé: legyetek tehát okosak, mint a kígyók , és ártalmatlanok, mint a galambok” ( Máté 10:16 ). Wilhelm Gesenius megjegyzi, hogy a kígyó az ókori héberek között is a bölcsesség szimbóluma volt.
A János evangéliumában Jézus tett említést a Mosaic kígyó, amikor megjövendölte keresztre feszítés egy zsidó tanító. Jézus összehasonlította a mózesi kígyó rúdon való feltámasztását az Emberfiának a kereszten való feltámasztásával ( János 3: 14–15 ).
Kígyókezelés
A kígyókezelés egy vallási rituálé az Egyesült Államokban, néhány keresztény templomban, általában vidéki és pünkösdi . A gyakorlók úgy vélik, hogy az ókorból származik, és a Bibliát idézik a gyakorlat alátámasztására, olyan hivatkozások felhasználásával, mint (Márk 16:18) és (Lukács 10:19).
Krisztus megkísértése
A kísértés Krisztus , az ördög idézi Zsolt 91: 11-12 : „Mert meg van írva: Az ő angyalainak parancsol felőled, és [a] kézen hordoznak téged, hogy meg ne te kötőjel te láb a kőnek. " Elvágja a 13. vers előtt: " Taposs az oroszlánra és az összecsapóra : a fiatal oroszlánt és a sárkányt ( tanniyn ) taposd meg a lábad alatt."
A kígyó a Zsoltárok 91:13 azonosították Sátán keresztények: „ super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem ” a latin Vulgata , a szó szoros értelmében „Az asp és a baziliszkusz akkor tapossák a láb alatt, akkor rálép a oroszlán és a sárkány ". Ezt a szövegrészt a keresztények általában úgy értelmezik, hogy utalnak arra, hogy Krisztus legyőzi és diadalmaskodik a Sátán felett. A szakasz a késő antik és a kora középkori ikonográfiához vezetett, amikor Krisztus a vadállatokon lépked , amelyben gyakran két vadállat látható, általában az oroszlán és a kígyó vagy a sárkány, és néha négy, amelyek általában az oroszlán, a sárkány, az aszp (kígyó) és a baziliszkusz (amelyet különböző jellemzőkkel ábrázoltak) a Vulgata. Valamennyien az ördögöt képviselték, amint azt Cassiodorus és Bede a 91. zsoltárhoz fűzött kommentárjában kifejtette . A kígyót gyakran a kereszt lábára tekeredve ábrázolják Jézus kereszthalálának ábrázolásában a karoling -művészetből körülbelül a 13. századig; gyakran halottnak mutatják. A keresztre feszítést Isten átka beteljesülésének tekintették a kígyón az 1Mózes 3:15 -ben . Néha átlyukasztja a kereszt, és az egyik elefántcsont Krisztus sarkába harap, mint az átokban.
Ősi kígyó
Serpent ( görögül: ὄφις ; Trans : Ophis , /o.fis/ ; "kígyó", "kígyó") jelentkezik a Jelenések könyve , mint a "régi kígyó" vagy "régi kígyó" ( YLT ) leírására használt „a sárkány ", [20: 2] Sátán, az ellenfél, (YLT), aki az ördög . [12: 9, 20: 2] Ezt a kígyót vörös, hétfejű sárkányként ábrázolják , tíz szarvú, mindegyikben diadém található . A kígyó harcba száll Mihály arkangyallal a mennyei háborúban, amelynek eredményeként ezt az ördögöt kiűzik a földre. A földön üldözi az Apokalipszis nőjét . Mivel nem tudja megszerezni, hadat vív a mag többi részével (Jelenések 12: 1-18). Akinek a mélység kulcsa és nagy lánc van a keze felett, ezer évre köti a kígyót. A kígyót ezután a mélységbe vetik, és belül lezárják, amíg ki nem engedik (Jelenések 20: 1-3).
A keresztény hagyományban az "ősi kígyót" általában a Genesis kígyóval és a Sátánnal azonosítják. Ez az azonosítás újradefiniálta a Biblia héber fogalmát Sátánról ("az Ellenfél", a Mennyei Bíróság tagja, aki Isten nevében cselekedett, hogy próbára tegye Jób hitét), így a Sátán/Kígyó egy isteni terv részévé vált, amely a teremtéstől a Krisztus és a második eljövetel .
Vallási nézetek
Bibliai apokrif és deuterokanonikus könyvek
Az első deuterokanonikus forrás, amely összeköti a kígyót az ördöggel , Salamon bölcsessége lehet . A téma fejlettebb a pszeudepigrafál - apokrif Mózes Apokalipszisben ( Vita Adae et Evae ), ahol az ördög a kígyóval dolgozik.
kereszténység
A normatív kereszténységben kapcsolat jön létre a kígyó és a Sátán között, és az 1Mózes 3: 14-15, ahol Isten átkozza a kígyót, ebben a fényben látszik: "És az Úr Isten ezt mondta a kígyónak:" Mivel ezt tetted, te átkozott minden szarvasmarha fölött és minden mezei állat felett; hasadra kell menned, és port fogsz enni életed minden napján. mag, ez megtöri a fejedet, és a sarkát. ”( KJV ).
Miután a képekkel 12. árucsoport Jelenések könyve , Clairvaux-i Bernát hívta Mária „meghódítója sárkányok”, és ő hosszú kell kimutatni zúzás egy kígyó a lába alatt, még egy utalás a címet, mint a „New Éva”.
Gnoszticizmus
A gnoszticizmusban az Édenkert bibliai kígyóját dicsérték és megköszönték, amiért tudást ( gnózist ) hozott Ádámnak és Évának, és ezáltal megszabadította őket a rosszindulatú Demiurge irányítása alól. A gnosztikus keresztény tanok dualista kozmológiára támaszkodnak, amely magában foglalja a jó és a rossz örök konfliktusát, valamint a kígyó felfogását, mint a felszabadító megmentőt és a tudás átadását az emberiségnek, szemben a Demiurge -szal vagy a teremtő istennel , azonosítva a Régi héber Istennel . Testamentum . A gnosztikus keresztények az Ószövetség héber Istenét tekintették a gonosz, hamis istennek és az anyagi világegyetem teremtőjének, az evangélium ismeretlen Istenét , Jézus Krisztus atyját és a szellemi világ teremtőjét pedig az igaz, jó Istennek. Úgy tekintették eretnekeket a proto-ortodox korai egyházatyák .
Lásd még
- Aaron botja
- Caduceus -AKTIV ÁLLOMÁNYBAN Merkúr és a személyzet Hermész
- Caduceus, mint az orvostudomány szimbóluma
- Isten temploma jelekkel
- Etnoherpetológia
- Lucifer
- Naassenes
- Nāga
- Narayana
- Ningishzida
- Opiták
- Protoevangelium
- Asclepius rúdja
- Kígyómag
- Kígyóimádat
- Mózes botja
Lábjegyzetek
Hivatkozások
- Hendel, Ronald S. (1999). "Kígyó" . In Van der Toorn, Karel ; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter W. (szerk.). Istenségek és démonok szótára a Bibliában (2. kiadás). Leiden : Brill Publishers . 744–747. ISBN 90-04-11119-0.
-
Gorton, John G; Voltaire (1824). Filozófiai szótár, M. De Voltaire franciájából . kötet 4. London: CH Reynell. o. 22.
|volume=extra szöveget tartalmaz ( segítség ) - Thomas Nelson (2008). A kronológiai tanulmány Biblia: New King James változat . Nashville, Tenn .: Thomas Nelson. o. 172. ISBN 978-0-7180-2068-2.
- Noth, Martin (1968). Számok: kommentár . 7 . Westminster John Knox Press . 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5.
- Olson, Dennis T. (1996). Számok . Louisville: Westminster John Knox Press. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6.
Külső linkek
-
Kígyókkal kapcsolatos média a Bibliában a Wikimedia Commons -ban - Biblia és kígyóálmok.
- A kígyóálmok és azok értelmezése.
