Arishadvargas - Arishadvargas
| Része egy sor on |
| hinduizmus |
|---|
 |
A hindu teológiában Arishadvarga vagy Shadripu /Shada Ripu ( szanszkritul : षड्रिपु ; azaz a hat ellenség) az elme hat ellensége, amelyek a következők: kama (kéj), krodha (harag), lobha (kapzsiság), Mada (arrogancia) , moha (téveszme) és matsarya (féltékenység); amelyek negatív tulajdonságai megakadályozzák az embert abban, hogy elérje a mokshát .
Az elme ellenségei
Ezek a Kali Yuga alapvető tantételei . Minél többet harcol velük az egyén, annál hosszabb lesz Dharma élete ebben a yugában.
- Kéjvágy vagy vágy - काम - Kama
- Harag - क्रोध - Krodha
- Kapzsiság - लोभ - Lobha
- Téveszme - मोह - Moha
- Önteltség vagy büszkeség - मद - Mada
- Féltékenység vagy irigység - मात्सर्य - Matsarya
A hindu szentírások szerint ezek a lelket a születés és a halál körforgásához kötik, és korlátozzák ebben az anyagi világban (a maják vagy a relatív lét korlátai ). Különösen az első három állítólag megnyitja az utat a pokol felé. Az első kettő nehéz tapasztalatokat idéz elő életünkben ..
A Mada vagy Ahankar , a hamis ego, minden cselekedetünk a világon öncélú. Ennélfogva nincs más tényező, amely a „mi” és „ők” közötti különbségtétel illuzórikus kettősségét okozza, és az ezzel járó ismételt fájdalmat és téveszmét, mint a pszichológiai ego-érzék. Amikor a lényegesen azonosított egó mellé a materialista erők teremtés ( Maya ), azt mondják, hogy a következő hibák: kama , krodha , lóbha , Moha , mada és matsarya . Gonosz szenvedélyeknek is nevezik, az ember szellemi örökségét folyamatosan kifosztják ezek a belső tolvajok (és számos változatuk), ami miatt elveszíti tudását Valódi Lényéről.
Ha egy személy gyakorlatilag az arishadvargas (a hat belső ellenség) foglya , akkor az életét teljesen a sors irányítja. Ahogy az ember halad előre az Önmegvalósítás útján, a sors szorítása felengedett fölötte, és egyre nagyobb erőt kap a sorsának megváltoztatásához. Amikor egy személy önmagával azonosítja önmagát, akkor a sors hatalmának részévé válik. Pusztán az ő ereje Sankalpa elég jó valósult meg, és módosítsa a helyzet akár jó, akár rossz az ő Sankalpa .
A kételynek pozitív és negatív természete van, ez ellentétes a tárgy természetével. Naiyayikas szerint a tudás az érzékelésen (anubhava) alapul, ami érvényes. De az emlékezésen (Smriti), a kételyen, a tévedésen és a hipotetikus érvelésen alapulók érvénytelenek. Hasonló egyedi vagy ritka jellemzők egy tárgyban kétségeket keltenek annak érvényessége tekintetében, hogy honnan származik, és talán amikor az ember elméjéből vagy téveszmékből kerül ki. "Néha a valódi és a hamis kétséget vagy kétséget kelt a hamis valódinak való megjelenésében. " (Lásd még Maya ) Mint a délibáb minden jelenete, ha felfogják, akkor lehet, hogy nem az igazi, de ha nem észlelik, akkor érezni vagy tapasztalni. "A valóság és a valótlan igazság elérhetetlensége kétséget kelt annak valóságában."
Megértés
A hindu hit szerint e Shadripu legteljesebb megtapasztalása nélkül az ember nem tudja megérteni a szerelem jelentését, amely a lélek. Az elme ellenségei minden oldalról eltávolítják az embert a lélektől, és nyomorúságossá teszik az ember életét. Ennek a nyomorúságnak a leküzdéséhez minden embernek meg kell tapasztalnia mindezeket a Shadriput, és meg kell értenie a következményeket, amelyek később megtanítják a személyre a szeretet és az isteniség fontosságát. Egy ember, aki mindezeket a Shadripu -kat még bizonyos mértékben is uralja, élvezi a béke erejét.
A téveszmés elme ( Moha ) figyelmen kívül hagyja belső tudatát ( Ātman ). Ennek eredményeként elkezdi azt hinni, hogy az egója az egyetlen léte. Egy ilyen ego-függő elme hamarosan arrogancia állapotba kerül ( Mada ). És arrogáns elmében virágozni kezdenek a személyes vágyak ( Kama ). Mivel az elme eleget tesz néhány kezdeti kisebb vágyának , egyre több dologra vágyik, hogy mohóvá váljon ( Lobha ). Egy idő után, egy bizonyos ponton végül nem sikerül teljesítenie néhány nagyobb vágyát, majd az elme megharagszik ( Krodha ). Végül az elme elkezd irigykedni ( Matsarya ) másokra, akiknek több cuccuk van, mint annak.
Lásd még
Hivatkozások
További irodalom
- Shankaracharyar Granthabali, Basumati kiadvány (Kolkata: 1995), 3. kötet