Om -Om
Ōṁ (vagy Aum ) ( figyelj ( segítség · info ) ; szanszkrit : ॐ, ओं , romanizált : Ōṁ ; tamil : ௐ, ஓம் ) egy szent spirituális szimbólum hangja az indiai vallásokban , főként a hinduizmusban , ahol a lényeget jelenti a Végső Valóság ( parabrahman ), amely a tudatosság ( paramatman ). Tágabb értelemben ez egy szótag, amelyet vagy önállóan, vagy a hinduizmus , a buddhizmus és a dzsainizmus szellemi szavalása előtt énekelnek. Az Om jelentése és konnotációieltérőek a különböző iskolákon belül és a különböző hagyományokon belül. Ez is az ikonográfia része, amely megtalálható az ókori és középkori kéziratokban, templomokban, kolostorokban és lelkigyakorlatokban a hinduizmusban , a buddhizmusban , a dzsainizmusban és a szikhizmusban .
A hinduizmus , Om egyik legfontosabb szellemi szimbólumok. Utal Atmanra (én belül) és Brahmanra (végső valóság, a világegyetem teljessége, igazság, isteni, legfelsőbb szellem, kozmikus elvek, tudás). A szótag gyakran megtalálható a Védák , az Upanisadok és más hindu szövegek fejezeteinek elején és végén . Ez egy szent szellemi varázslat, amelyet a spirituális szövegek felolvasása előtt és alatt, a puja és a személyes imák során, az áthaladási szertartások ( szanszkára ) szertartásain, például az esküvőkön, és néha a meditatív és spirituális tevékenységek, például a jóga során készítenek .
A szótag Om is nevezik Onkara / Omkara és Pranav / Pranava sok más nevek.
Általános nevek és szinonimák
Az Om szótagot sok név említi, többek között:
- Praṇava ( प्रणव ); szó szerint "előhang", Omra utalva,mint őshang.
-
Oṅkāra ( ओङ्कार ) vagy oṃkāra ( ओंकार ); szó szerint " Om -maker", amely az Om hang első forrását jelöli,és a teremtés aktusát jelenti .
- Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); szó, „egyOm-maker”, és egyjelzőt Istenaszikh. (lásdalább)
- Udgītha ( उद्गीथ ); jelentése: "dal, ének", a Szamavédában és a bhasya -ban (kommentárok) található szó, amelyet a szótag elnevezéseként is használnak.
-
Akṣara (अक्षर); szó szerint "romolhatatlan, megváltoztathatatlan", és "ábécé betűje" vagy "szótagja" is.
- Ekākṣara ; szó szerint: "az ábécé egy betűje", utalva annak egyetlen ligatúrának való ábrázolására. (lásd alább )
Eredete és jelentése
Az ōm / āum etimológiai eredetét régóta vitatják és vitatják, még az upanisadok is több szanszkrit etimológiát javasoltak az āum számára , többek között: az " ām " -ból ( आम् ; "igen"), az " ávam " -ból ( आवम् ; "that, tehát igen "), és a szanszkrit gyökerekből" āv- "( अव् ;" sürgetni ") vagy" āp- "( आप् ;" elérni "). 1889-ben Maurice Blumfield egy „ *au ” protoindoeurópai bevezető részecske eredetét javasolta , amelynek funkciója hasonló a szanszkrit „atha” ( अथ ) részecskéhez . Azonban a kortárs indológus Asko Parpola javasol hitelfelvétel dravida „ * AM ”, azaz „»ez így van«,»legyen úgy«," igen”, a kontrakció„ * ākum ”rokon modern tamil „ AM ” ( ஆம் ) jelentése "igen".
Eredeti jelentésétől függetlenül az Om szótag sok absztrakt ötletet jelent, még a legkorábbi Upanisadokban is. Max Müller és más tudósok kijelentik, hogy ezek a filozófiai szövegek az Om -ot "meditációs eszköznek" ajánlják , és különféle jelentéseket magyaráznak, amelyek a szótagnak lehetnek a meditációban, kezdve a "mesterséges és értelmetlen" -től a "legmagasabb fogalmakig, mint például az ok" az Univerzumról, az élet lényegéről, Brahmanról , Atmanról és az önismeretről. "
Az Om szótagot először az Upanisadok említik , a Vedanta filozófiához kapcsolódó misztikus szövegek . Különböző módon társították a "kozmikus hang" vagy "misztikus szótag" vagy "valami isteni megerősítés" fogalmával, vagy az Upanisadok absztrakt spirituális fogalmainak szimbolikájaként. A védikus szövegek Aranyaka és Brahmana rétegeiben a szótag annyira elterjedt és a tudáshoz kapcsolódik, hogy az "egész Véda". Az Om szimbolikus alapjairól többször beszélnek a korai Upanisadok legrégebbi rétegeiben. A Rig Veda Aitareya Brahmana , az 5.32. Szakaszban például azt sugallja, hogy az Om három fonetikus összetevője ( a + u + m ) megfelel a kozmikus teremtés három szakaszának, és amikor olvassák vagy mondják, ünnepli a teremtő erőket az univerzumból. A védikus szövegek Brahmana rétege az Om-ot a bhur-bhuvah-svah-val egyenlíti ki , utóbbi az "egész Védát " szimbolizálja. Különféle jelentésárnyalatokat kínálnak Omnak , például „a Napon túli univerzum”, vagy „titokzatos és kimeríthetetlen”, vagy „a végtelen nyelv, a végtelen tudás” vagy „a lélegzet, az élet lényege, minden létező ", vagy" amellyel felszabadul ". A Samaveda , a költői Véda ortográfiailag leképezi az Om -ot a hallhatóra, a zenei igazságokat számos variációjában ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , stb.), Majd megpróbál kinyerni belőle zenei mérőórákat .
Kiejtés
Amikor belül előforduló beszélt Klasszikus szanszkrit , a szótag alá rendes szabályai Sandhi a szanszkrit nyelvtan , azzal a további sajátossága, hogy miután előző egy vagy ŕ az au az Aum nem képez vriddhi ( au ), de guna ( o ), és ezért egyhangúként és hosszú magánhangzóval ejtik ([oː] ), azaz. ōm not āum . Ezenkívül a végső m gyakran asszimilálódik az előző magánhangzóhoz, mint nasalizáció . Ennek eredményeként Om rendszeresen kiejtette[õː] a szanszkrit szövegkörnyezetében.
A Védák összefüggésében a magánhangzó pluta ("háromszor olyan hosszú"), amely három moré hosszát jelzi (vagyis azt az időt, amely három szótag kimondásához szükséges)-gyakran úgy értelmezik, mint egy túl hosszú, középső hátsó részt lekerekítve magánhangzó ( ō̄m [óm] ). Ezt a meghosszabbított időtartamot hangsúlyozzák azok a felekezetek, akik hitelesebb védikusnak tartják, mint például Arya Samaj .
A kezdeti fonetikus o Az „ Om ” a guna magánhangzó minőségű a u , amely tükrözi az idősebb védikus szanszkrit kettőshangzó au . Ezáltal az Om szótagot archaikusan gyakran három fonémából állónak tekintik: "aum". Ennek megfelelően néhány felekezet fenntartásához archaikus diftongust au -nézés, hogy inkább a hiteles.
Sok, a klasszikus szanszkrithoz kapcsolódó vagy az által befolyásolt nyelv, például a hindustani , osztja az Om kiejtését ([õː] vagy[óm] ).
Írásbeli ábrázolások
Dél-Ázsia
Grafikusan , Om képviseli a dévanágari mint ओम् , amely áll a magánhangzó levél आ ( Â ), a magánhangzó diakritikus े ( u ), a mássalhangzó levél म ( m ), és a virama szélütés ् amely jelzi hiányában egy hallgatólagos végső magánhangzó. A szótagot néha ओ ३ म् írja , nevezetesen Arya Samaj , ahol ३ (azaz a "3" számjegy) kifejezetten plutát jelez ("háromszor olyan hosszú"; lásd fent ), amely egyébként csak feltételezett. Ugyanebből az okból Om is írható ओम् nyelven, mint a hindi , a avagraha ( ) úgy használható, hogy jelezze meghosszabbítása magánhangzó hangot. (Ez azonban eltér a használat a avagraha a szanszkrit , ahol ehelyett jelzi prodelision a kezdeti magánhangzó.)
Az Om szimbólum, , egy cursive ligatúra a dévanágari , kombinálásával अ ( a ) a उ ( u ), és a chandrabindu ( ँ , m ). A Unicode , a szimbólum kódolt U + 0950 devanagari OM és U + 1F549 🕉 OM JEL ( "általános szimbólum független dévanágari betűtípus").
Az Om vagy Aum szimbólum megtalálható az ősi érméken, regionális írásokban. A Sri Lanka , Anuradhapura korszak érmék (kelt az 1-től 4. század) vannak dombornyomással Aum együtt más szimbólumokat. A nagari vagy devanagari ábrázolások epigrafikusan megtalálhatók a középkori szobrászaton, mint például a táncoló Shiva (kb. 10. és 12. század); Joseph Campbell (1949) még azzal érvelt, hogy magát a táncpozíciót úgy is fel lehet venni, mint az Om -ot, mint a "tudat, a világegyetem" teljességének szimbólumát és "azt az üzenetet, hogy Isten személyen belül és kívül".
Voltak olyan javaslatok, amelyek szerint az Om szótagra már Brahmi -betűs írásbeli ábrázolások is készülhettek , amelyek a közös korszak előtti időkből származnak. Deb (1848) javaslata szerint a horogkereszt " az Om szótag monogrammatikus ábrázolása, ahol két Brahmi / o / karakter ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) keresztbe van helyezve, és az" m "-et pont jelzi" . A Nature egyik kommentárja ezt az elméletet megkérdőjelezhetőnek és bizonyítatlannak tartja. Roy (2011) azt javasolta, hogy Om képviselte a bráhmi szimbólumok az „A”, „U” és „M” (𑀅𑀉𑀫), és hogy ez befolyásolhatta a szokatlan feliratos jellemzői a szimbólum az Om .
Kelet- és Délkelet -Ázsia
Az Om szimbólum, epigrafikus változatokkal, sok délkelet -ázsiai országban is megtalálható .
A Délkelet-Ázsiában , a Om szimbólum széles körben összetévesztette azzal a unalome ; eredetileg a Buddha urna göndör képviselete, utóbbi pedig a nirvánába vezető út szimbóluma, népszerű jantra Délkelet -Ázsiában, különösen Kambodzsában és Thaiföldön . Ez gyakran jelenik meg sak Yant vallási tetoválás, és már egy része különböző zászlók és a hivatalos emblémák, mint a tanga Chom Klao a király Rama IV ( r . 1851-1868 ), és a mai Kambodzsa címere .
A khmer és a thai nyelvben ezt a szimbólumot használták egy fejezet vagy dokumentum végét jelző írásjelként. Központozási, hogy gyakran nevezik koŭmotr ( គោ មូត ្ ) a khmer és khomut ( โคมูตร ) a Thai ; mindkét esetben a kifejezést szanszkritból ( गोमूत्र ; gomūtra ) kölcsönözték, és szó szerint " tehénvizeletet " jelent. A szimbólum gyakran megjelenik a khmer buddhista irodalomban .
A khmer a szimbólumot az 1. század óta vette át Funan királysága idején , ahol az egykor Funan fővárosának számító Angkor Borei műtárgyain is látható . A szimbólum számos khmer szobron látható Chenla és Khmer Birodalom között, és mind a mai napig használatos.
A kínai karakterek , Om jellemzően transzliterált mint akár唵( pinyin : ǎn ) vagy嗡( pinyin : Ong ).
Képviselet különböző forgatókönyvekben
Észak -Brahmic
Meitei Mayek - Anji szimbólum
Odia (Om közös szimbólum)
Déli Brahmic
kelet Ázsiai
hinduizmus
Része egy sor on |
hinduizmus |
---|
Ez Brahman legszentebb szótag szimbóluma és mantrája , a legmagasabb egyetemes elv, a Végső Valóság. Om összefoglalja Brahman metafizikai fogalmát . A szótagot gyakran önállóan vagy mantra előtt éneklik; a Brahmant mint végső valóságot, tudatosságot vagy Atmát jelöli . Az Om hang az őshang, és Shabda-Brahmannak (Brahman hangnak) nevezik. A hinduizmus , Om egyik legfontosabb szellemi hangok.
Om utal Atmanra (én belül) és Brahmanra (végső valóság, a világegyetem teljessége, igazság, isteni, legfelsőbb szellem, kozmikus elvek, tudás). A szótag gyakran megtalálható a Védák , az Upanisadok és más hindu szövegek fejezeteinek elején és végén . Ez egy szent szellemi varázslat, amelyet a spirituális szövegek felolvasása előtt és alatt, a pudzsa és a személyes imák során, a szakaszok ( szanszkára ) szertartásain, például az esküvőkön, és néha a meditatív és spirituális tevékenységek, például a jóga során készítettek .
Védák
Az Omot szokásos megszólalásként használták a mantrák, énekek vagy a Védákból vett idézetek elején . Például, a Gayatri Mantra , amely egy vers a Rigveda Samhita ( RV 3 .62.10), előtagja nem csak a Om hanem Om majd a képlet bhur bhuvaḥ svah . Az ilyen szavalások továbbra is használatban vannak a hinduizmusban, sok nagy varázslat és szertartási funkció Om -nal kezdődik és végződik .
Brahmanas
Aitareya Brahmana
Az Aitareya Brahmana (7.18.13.) Az Om -ot "elismerésként, dallamos megerősítésként magyarázza , ami lendületet és energiát ad a himnusznak".
Om a megegyezés ( pratigara ) egy himnusszal. Hasonlóképpen tathā = 'úgy legyen' [a megállapodás] egy [világi] dallal (gāthā) [= a taps]. De Om valami isteni, a tathā pedig valami emberi.
- Aitareya Brahmana, 7.18.13
Upanisadok
Az Om szótagot az Upanisadok különböző jelentésekkel írják le . A leírások tartalmazzák: „a szent hang, az Igen !, a Védák, az Udgitha (a világegyetem éneke), a végtelen, a mindent átfogó, az egész világ, az igazság, a végső valóság, a legfinomabb lényeg, az Univerzum oka , az élet lényege, a Brahman , az Átman , a legmélyebb tudás és az önismeret hordozója. "
Chandogya Upanishad
A Chandogya Upanishad a hinduizmus egyik legrégebbi Upanishadja. Azzal az ajánlással kezdődik, hogy "hadd meditáljon az ember Omon". Arra kéri a szótag Om mint udgitha ( उद्गीथ ; dal, ének), és azt állítja, hogy a jelentősége a szótag tehát: a lényege a minden lény a Föld, a lényege a föld a víz, a lényeg a víz, a növények, az a növények lényege az ember, az ember lényege a beszéd, a beszéd lényege a Rig Veda , a Rig Veda lényege a Sama Veda, és a Sama Veda lényege az udgitha (dal, Om ).
Rik (ऋच्, Ṛc) beszéd, kijelenti a szöveget, Sāman (सामन्) pedig lélegzet; párok, és mivel szeretik egymást, a beszéd és a lélegzetvétel együtt találják magukat, és társak, hogy dalt készítsenek. A legmagasabb dal az Om , állítja a Chandogya Upanishad 1.1. Ez a félelem, a tisztelet szimbóluma, a hármas tudás, mert Adhvaryu hivatkozik rá, a Hotr elmondja , és Udgatr énekli.
Az első fejezet második kötete folytatja az Om szótag tárgyalását , elmagyarázva annak használatát Déva (istenek) és Asurák (démonok) közötti küzdelemként . Max Muller kijelenti, hogy ezt az istenek és démonok közötti küzdelmet az ókori indiai tudósok allegorikusnak tartják , az emberben lévő jó és rossz hajlamnak. A Chandogya Upanishad 1.2 szakaszában található legenda szerint az istenek magukhoz vették az Udgithát ( Om éneke ), és azt gondolták, hogy „ezzel a dallal legyőzzük a démonokat”. Az Om szótagra tehát úgy gondolunk, mint amely az egyes személyeken belüli jó hajlamokat inspirálja.
Chandogya Upanishad Om szótag -expozíciója a nyitó fejezetben etimológiai spekulációkat, szimbolikát, metrikus szerkezetet és filozófiai témákat egyesít. A Chandogya Upanishad második fejezetében az Om jelentése és jelentősége filozófiai diskurzusgá fejlődik, például a 2.10. Szakaszban, ahol az Om a legmagasabb énhez kapcsolódik, és a 2.23. Szakaszban, ahol a szöveg azt állítja, hogy Om a három formájának lényege tudás, Om van Brahman és a „Om mindez [megfigyelt világ]”.
Katha Upanishad
A Katha Upanisad a legendás történet egy kisfiú, Nachiketa - fia zsálya Vajasravasa - aki megfelel Yama , a védikus istenség a halál. Beszélgetésük az ember, a tudás, az Atman (Én) és a moksha (felszabadulás) természetének megbeszélésévé fejlődik . Az 1.2. Szakaszban Katha Upanishad a tudást/bölcsességet a jóra törekvésnek, a tudatlanságot/téveszmét pedig a kellemes törekvésnek írja le, hogy a Veda lényege az, hogy felszabadítsa és szabaddá tegye az embert, nézzen túl a történteken és a nem történteken, mentes a múlttól és a jövőtől, túl a jón és a rosszon, és ennek a lényegnek egy szava az Om szó .
A szó, amelyet az összes Véda hirdet,
Amit minden tapas kifejez (bűnbánat, megszorítás, meditáció),
Az, amiért egy Brahmacharin életét élik ,
Értsd meg ezt a szót lényegében: Om! ez a szó.
Igen, ez a szótag Brahman ,
Ez a szótag a legmagasabb.
Aki ismeri ezt a szótagot,
bármit akar, az övé.- Katha Upanisad 1.2.15-1.2.16
Maitri Upanishad
A Maitrayaniya Upanishad a hatodik Prapathakasban (lecke) az Om jelentését és jelentőségét tárgyalja . A szöveg azt állítja, hogy Om Brahman-Atmant képviseli. A három gyökerek a szótag, megállapítja a Maitri Upanishadban vannak A + U + M .
A hang az Én teste, és többször is háromban nyilvánul meg:
- nemi adottságú testként-nőies, férfias, ivartalan;
- mint könnyű adottságú test- Agni , Vayu és Aditya ;
- mint istenséggel felruházott test-Brahma, Rudra és Vishnu;
- mint szájjal felruházott test-garhapatya, dakshinagni és ahavaniya;
- mint tudással felruházott test- Rig , Saman és Yajur ;
- mint a világgal felruházott test-bhūr, bhuvaḥ és svaḥ;
- mint idővel felruházott test-múlt, jelen és jövő;
- mint hővel felruházott test- lélegzet , tűz és Nap ;
- növekedéssel felruházott testként-táplálék, víz és Hold ;
- mint gondolat által felruházott test- értelem , elme és psziché .
Brahman két formában létezik - az anyagi formában és az anyagtalan formában. Az anyagi forma változó, irreális. Az anyagtalan formátlan nem változik, valódi. A halhatatlan formátlan az igazság, az igazság a Brahman, a Brahman a fény, a fény a Nap, amely az Om szótagja, mint Én.
A világ az Om , a fénye a Nap, és a Nap az Om szótag fénye is - állítja az Upanishad. Az Om- on való meditáció a Brahman-Atman (Én) elismerése és elmélkedése.
Mundaka Upanishad
A Mundaka Upanishad a második Mundakamban (részben) azt sugallja, hogy az Atman és a Brahman megismerésének eszközei a meditáció, az önreflexió és az önvizsgálat, és hogy az Om szimbólum segítheti őket .
Az, ami lángol, ami finomabb a finomnál,
amelyre a világok vannak beállítva, és azok lakói -
Ez az elpusztíthatatlan Brahman.
Ez az élet, ez a beszéd, ez az elme. Ez az igazi. Halhatatlan.
Ez egy olyan jel, amelyen át kell hatolni. Határozza meg, barátom.
Íjnak véve az Upanishad nagy fegyverét,
rá kell helyezni egy meditációval élesített nyilat, és
megnyújtani azt a gondolattal, amely a Lényeg lényegére irányul
, Barátom.
Om az íj, a nyíl az Én, Brahman a jel,
a zavartalan ember által azt kell behatolni, az
embernek benne kell lennie,
mivel a nyíl eggyé válik a jelöléssel.- Mundaka Upanishad 2.2.2 - 2.2.4
Adi Shankara a Mundaka Upanishadról írt recenziójában kimondja, hogy Om az Atman (Önvaló) szimbolikája .
Mandukya Upanishad
A Mandukya Upanishad így nyit: " Om ! Ez a szótag ez az egész világ". Ezt követően különféle magyarázatokat és elméleteket mutat be annak jelentésére és jelentésére. Ez a vita a "négy negyed" vagy "négyszeres" szerkezetre épül, amely az A + U + M + "csendből" származik (vagy elem nélkül).
-
Om, mint az idő összes állapota .
- Az 1. versben az Upanishad kijelenti, hogy az idő háromszoros: a múlt, a jelen és a jövő, hogy ez a három az Om . Az idő négynegyede az, ami túllépi az időt, ezt is Om fejezi ki.
-
Om, mint Ātman összes állama .
- A 2. versben - írja az Upanishad - minden Brahman, de Brahman Atman (az Én), és az Átman négyszeres. Johnston összefoglalja ezt a négy énállapotot, úgy, hogy keresi a fizikai, keresi a belső gondolatokat, keresi az okokat és a lelki tudatot, és a negyedik állapot az egység felismerése az Önvalóval, az Örökkévalóval.
-
Om, mint a tudatosság minden állapota .
- A 3-6. Versekben a Mandukya Upanishad négy tudatállapotot sorol fel: az ébrenlétet, az álmot, a mély alvást és az ekatma állapotát ( egynek lenni önmagával, az Én egységével). Ez a négy A + U + M + "elem nélkül".
-
Om, mint az összes tudás .
- A 9-12. Versekben a Mandukya Upanishad felsorolja az Om szótag négyszeres etimológiai gyökereit . Azt állítja, hogy az első elem a Om jelentése A , amely a APTI (megszerzése, elérve) vagy Adimatva (hogy az első). A második elem az U , amely Utkarsából (felmagasztosulás) vagy Ubhayatva (közbenső). A harmadik elem az M , a Mititől (felállítás, építés) vagy a Mi Minatitól, vagy az apīti (megsemmisítés). A negyedik elem nélkül, fejlődés nélkül, túl az univerzum kiterjedésén. Ily módon - állítja az Upanishad - az Om szótag valóban az Átman (az én).
Shvetashvatara Upanishad
A Shvetashvatara Upanishad az 1.14–1.16. Versekben azt javasolja, hogy meditáljunk az Om szótag segítségével , ahol az ember romlandó teste olyan, mint egy üzemanyagpálca, az Om szótag pedig a második üzemanyagpálca, amely fegyelmezetten és szorosan dörzsölve szabadul fel. a gondolat és tudatosság rejtett tüze. Az ilyen tudás - állítja az Upanishad - az Upanishadok célja. A szöveg azt állítja, hogy az Om a meditáció eszköze, amely felhatalmazza az embert, hogy megismerje önmagában az Istent, és felismerje Atmanját (Énjét).
Ganapati Upanishad
A Ganapati Upanishad azt állítja, hogy Ganesha ugyanaz, mint Brahma, Vishnu, Shiva, minden istenség, az univerzum és Om .
(Ó, Ganapati Úr!) Te vagy (a Trimurti) Brahma , Vishnu és Mahesa . Te vagy Indra . Te vagy a tűz [ Agni ] és a levegő [ Vāyu ]. Te vagy a nap [ Sūrya ] és a hold [ Chandrama ]. Te Brahman vagy . Te vagy (a három világ) Bhuloka [föld], Antariksha-loka [űr] és Swargaloka [ég]. Te vagy Om. (Vagyis te vagy mindez).
- Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6
Bhagavad Gita
A Bhagavad Gita az epikus Mahabharata című könyvben több versben megemlíti Om jelentését és jelentőségét . Jeaneane Fowler szerint a Bhagavad Gita 9.17. Verse a hinduizmusban versengő dualista és monista gondolatáramokat szintetizálja az " Om , a leírhatatlan, személytelen Brahman szimbóluma " segítségével.
„Ennek a világnak, én vagyok az apa, én is az anya, a Sustainer, és a nagyapja. Én vagyok a tisztító, a cél a tudás, a szent szótag Om . Én vagyok az Rigvéda , Sama Véda , és a Yajur Veda . "
A szent szótag jelentőségét a hindu hagyományokban hasonlóan kiemelik a Gita más versei is , például a 17.24. Vers, ahol az Om fontosságát az imák, a szeretet és a meditatív gyakorlatok során a következőképpen magyarázzák:
"Ezért az Om kimondását , a yagna ( tűzszertartás ), dána (jótékonyság) és tapas (megszorítás) cselekedeteit, amint azt a szentírások előírják, mindig azok kezdik, akik tanulmányozzák a Brahmant ."
- Bhagavad Gita 17.24
Puranas
A hinduizmus középkori szövegei, mint például a puránák, elfogadják és kibővítik az Om fogalmát a maguk módján és saját teista szektáikra.
A vaisnava Garuda Purána az Om szavalatát a Visnu iránti hódolással egyenlővé teszi . A Vayu Purána szerint Om a hindu Trimurti képviselete, és a három isten egyesülését képviseli, ti. Egy a Brahma , U a Vishnu és M a Shiva . A Bhagavata purána (9.14.46-48) a pranavát azonosítja minden védikus mantra gyökereként, és az aum kombinált betűit úgy írja le, mint a magzati születés, beavatás és az áldozat ( yajña ) meghívását .
Shaiva hagyományok
A Shaiva hagyományokban a Shiva Purána kiemeli a Shiva istenség és a Pranava vagy Om közötti kapcsolatot . Shiva nyilvánított Om , és Om van Shiva.
Shakta hagyományok
A Shakta hagyományok analógiája szerint Om a női isteni energiát, Adi Parashakti -t jelenti, aki a Tridevi -ben képviselteti magát : A a kreatív energiáért ( Brahma Shakti ), Mahasaraswati , U a megőrző energiáért (Vishnu Shakti), Mahalakshmi , és M a romboló energia (Shiva Shakti), Mahakali . A Devi-Bhagavata Purana 12. könyve leírja az istennőt, mint a Védák anyját, az Adya Shakti-t (ősenergia, őserő) és a Gayatri mantra lényegét .
Más szövegek
Jóga szútra
A Pantanjali Yogasutra 1.27 aforisztikus verse összekapcsolja az Om -ot a jógagyakorlattal , a következőképpen:
तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
A szava Om .- Jógaszutra 1.27
Johnston kijelenti, hogy ez a vers kiemeli az Om jelentőségét a jóga meditatív gyakorlatában, ahol az Én három világát szimbolizálja; a három idő - múlt, jelen és jövő örökkévalóság, a három isteni erő - teremtés, megőrzés és átalakítás egy Lényben; és három esszencia egy Lélekben - halhatatlanság, mindentudás és öröm. Johnston szerint ez a tökéletes szellemi ember szimbóluma (kiemelése).
Chaitanya Charitamrita
A Krishnava hagyományok, Krishna tisztelik svayam Bhagavan , a Legfelsőbb Úr maga, és Om értelmezik ennek fényében. A Chaitanya Charitamrita szerint Om a Legfelsőbb Úr hangzatos ábrázolása. Egy azt mondta, hogy képviselje Bhagavan Krishna (Vishnu), U jelentése Srimati Radharani ( Mahalakshmi ), és M jelentése dzsíva , a Self a bhakta.
Dzsainizmus
A Dzsainizmus , Om tartják tömörített formában történik utalás a pancsa-Parameṣṭhi által ezek kezdőbetűi A + A + A + U + M ( O 3 m ).
A Dravyasamgraha idéz egy Prakrit sort:
Ek एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarāāāīyáj
AAAUM [vagy csak "Om"] az egy szótag rövid formája a kezdőbetűi az öt legfelsőbb lények [ pancsa-parameṣṭhi ]: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ".
Továbbá az Om szimbólumot használják a dzsainizmusban is a Namokar mantra első öt sorának képviseletére , amely a jain vallás napi imádságának legfontosabb része, amely tiszteletben tartja a Pañca-Parameṣṭhit . Ez az öt sor: ) tisztelet a világ összes szerzetesének ".
buddhizmus
Az om -ot gyakran használják a buddhizmus néhány későbbi iskolájában, például a tibeti buddhizmusban, amelyet az indiai hinduizmus és a tantra befolyásolt.
A kínai buddhizmus , Om gyakran transzliterált a kínai karakter 唵( pinjin ǎn ) vagy嗡( pinyin Ong ).
Tibeti buddhizmus és Vadzsrajána
A tibeti buddhizmus , Om gyakran helyezik elején mantrák és dharanis . Valószínűleg a legismertebb mantra az " Om mani padme hum ", az együttérzés Bódhiszattva hat szótagú mantrája, az Avalokiteśvara . Ez a mantra különösen az Avalokiteśvara négykarú Shadakshari alakjához kapcsolódik. Sőt, magma szótagként ( mantra ) Aumot szentnek és szentnek tartják az ezoterikus buddhizmusban .
Egyes tudósok értelmezik az első szó a mantra az OM maṇipadme Hum hogy Aum , olyan értelemben hasonlít a hinduizmus - az összessége hang, lét és tudat.
A 14. Dalai Láma úgy írta le Oṃ -t, hogy "három tiszta betűből áll: A, U és M. Ezek szimbolizálják a gyakorló mindennapi megvilágítatlan életének tisztátalan testét, beszédét és elméjét; szimbolizálják a tiszta felmagasztalt testet, a megvilágosodott Buddha beszéde és elméje. " Simpkins szerint Om a tibeti buddhizmus számos mantrájának része, és a "teljesség, a tökéletesség és a végtelen" szimbóluma.
Japán buddhizmus
A-un
A kifejezés A-un (阿吽) az átírás japán a két szótag „ egy ” és „ Hum ”, írt dévanágari mint अहूँ . Japánban gyakran az Om szótaggal azonosítják . Az eredeti szanszkrit kifejezés két betűből áll, a Devanagari abugida első ( अ ) és utolsó ( ह ) betűiből, utóbbin a diakritika (beleértve az Anusvara-t ) a " hūṃ " "- ūṃ " -jét jelzi . Együtt szimbolikusan jelentik minden dolog kezdetét és végét. A japán Mikkyō buddhizmusban a betűk a világegyetem kezdetét és végét jelképezik . Ez összehasonlítható az alfa és az omega , a görög ábécé első és utolsó betűivel , amelyeket a kereszténység is hasonlóan fogadott el, hogy Krisztust jelképezze mindenek kezdetének és végének.
Az a-un kifejezést egyes japán kifejezésekben átvitt értelemben "a-un lélegzés" -ként (阿 吽 の 呼吸, a-un no kokyū ) vagy "a-un kapcsolat" (阿 吽 の 仲, a-un no naka ) használják . eredendően harmonikus kapcsolat vagy nonverbális kommunikáció.
Niō őrző királyok és Komainu oroszlán kutyák
A kifejezést is használják a buddhista építészet és sintó leírni a páros szobrok közös japán vallási beállításokat, leginkább a NIO (仁王), valamint a Komainu (狛犬). Az egyik (általában a jobb oldalon) tátott szájú, a buddhisták szimbolikusan az "A" szótagot tekintik; a másik (általában a bal oldalon) csukott szájú, szimbolikusan az "Un" szótagot. A kettőt együtt "A-un" -nak tekintik , amelyet vadzsra-lélegzetnek neveznek . A nyitott szájú szobrok általános neve agyō (阿 形, lit. "A" alak) , a csukott szájúaké ungyō (吽 形, lit. " un" alak ") .
A japán Niō -szobrok és ezek megfelelője Kelet -Ázsiában párosával jelennek meg a buddhista templom kapui és sztúpái előtt, két hevesen kinéző őrkirály ( Vajrapani ) formájában.
Komainu , más néven oroszlánkutyák, Japánban, Koreában és Kínában, a buddhista templomok és nyilvános terek előtt is párban fordulnak elő, és az egyiknek tátott a szája ( Agyō ), a másiknak zárt ( Ungyō ).
Szikhizmus
Ik Onkar ( pandzsábi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; ikonikusan represented ) a Mul Mantar első szavai , amely a Guru Granth Sahib , a szikh írás kezdő verse . Az egy számot (" Ik ") és az " Onkar " kombinálva Ik Onkar szó szerint "egy Om -gyártót" jelent; ezek a szavak azt a kijelentést jelentik, hogy létezik „egy Isten”, amely „Isten abszolút monoteista egységére” utal, és „szingularitást jelent a létezés látszólagos sokfélesége ellenére”.
Singh Pashaura szerint az Onkar -t gyakran használják meghívásként a szikh írásokban; ez az alapszó ( shabad ), a szikh írás magja, és az "idő és tér teljes teremtésének" alapja.
Ik Onkar Isten jelentős neve a Guru Granth Sahibban és Gurbaniban , állapítja meg Kohli, és " Aum " -ként fordul elő az Upanisadokban, és ahol a teremtés három világának ( Trailokya ) absztrakt ábrázolásaként értik . Wazir Singh szerint az Onkar az ókori indiai szentírások Om ( Aum ) változata ( a helyesírás változásával), amely magában foglalja az univerzumként fejlődő egyesítő mag-erőt . Azonban a szikh , Onkar eltérően értelmezik, mint a többi indiai vallások; Onkar közvetlenül a végső valóság és tudat alkotójára utal, nem pedig a teremtésre. Guru Nanak írt egy verset Onkar címmel , amelyben Doniger kijelenti, hogy "a beszéd eredetét és értelmét az isteniségnek tulajdonította, aki így az Om-maker".
Onkar (a Primal Sound) létrehozott Brahma , Onkar vágású a tudat,
Ország Onkar jött hegyek és korú, Onkar elő a Védák ,
kegyelméből Onkar emberek tartatott az isteni szó,
kegyelméből Onkar voltak felszabadult a Guru tanításai által.- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, Fordította Pashaura Singh
Thelema
Mindkét szimbolikus és numerological okokból, Aleister Crowley adaptált Aum egy Thelemic mágikus formula , AUMGN , hozzátéve egy néma „g” (mint a „ gnózis ”), és egy nazális »n« a m , hogy létrehozzák a vegyületet írni „MGN '; a „g” egyértelművé teszi a korábban csak az „m” terminál által jelzett csendet, míg az „n” az élet leheletét jelző orrhangolást jelzi, és együtt a tudást és a generációt. Om ebben a kiterjesztett formában jelenik meg Crowley mágikus és filozófiai írásaiban, különösen a gnosztikus miséjében . Crowley röviden tárgyalja szimbolikáját a Liber Samekh F. szakaszában, és részletesen a Varázslat 7. fejezetében (4. könyv) .
Modern fogadtatás
Az om -ligatura brahmikus írásmódot az 1960 -as évek óta széles körben elismerték a nyugati ellenkultúrában , többnyire szabványos devanagari formájában (ॐ), de az om (ༀ) tibeti ábécé a populáris kultúrában is korlátozott pénznemre tett szert.
Megjegyzések
Hivatkozások
Bibliográfia
- von Glasenapp, Helmuth (1999), Jainism: An Indian Religion of Salvation [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Shridhar B. Shrotri (ford.), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1376-6
- Mondja csak Om Joel Stein, a Time Magazin Archívuma
- Kumar, S .; Nagendra, H .; Manjunath, N .; Naveen, K .; Telles, S. (2010). "Meditáció az OM -ről: Relevancia az ősi szövegekből és a kortárs tudományból" . International Journal of Yoga . 3. (1): 2–5. doi : 10.4103/0973-6131.66771 . PMC 2952121 . PMID 20948894 .
- Autonóm változások az "OM" meditáció során Telles et al. (1995)
- Francke, AH (1915). "Az" Om-mani-padme-hum "képlet jelentése". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain és Ireland : 397–404. doi : 10.1017/S0035869X00048425 . JSTOR 25189337 .
-
„Elemzés Acoustic az»OM«Chant, hogy tanulmányozza a [ sic ] gyakorolt hatás Idegrendszeri”. CiteSeerX 10.1.1.186.8652 . Az idézetnapló igényel
|journal=
( segítséget ) - Kumar, Uttam; Guleria, Anupam; Khetrapal, Chunni Lal (2015). "Az" OM "hang/szótagészlelés neurokognitív vonatkozásai: funkcionális neuroképes tanulmány". Felismerés és érzelem . 29 (3): 432–441. doi : 10.1080/02699931.2014.917609 . PMID 24845107 . S2CID 20292351 .
- A Mantra Om: Szó és bölcsesség Swami Vivekananda
Külső linkek
- A szótár meghatározása a Wikiszótár
- Om (szimbólum) kapcsolódó média a Wikimedia Commonsban
- Idézetek Omhoz kapcsolódóan a Wikiquote -on