Kereszténység Japánban - Christianity in Japan
| Kereszténység országonként |
|---|
 |
 Kereszténység portál
|
| Egy sorozat része a |
| Japán kultúrája |
|---|
 |
| Történelem |
| Emberek |
| Nyelvek |
| Konyha |
| Fesztiválok |
A japán kereszténység a nemzet kisebbségi vallásai közé tartozik azon személyek tekintetében, akik kifejezett hovatartozást vagy hitet mondanak. A lakosság kevesebb, mint 1 és 1,5% -a vallja a keresztény hitet vagy hovatartozást. A kereszténység azonban több mint négy évszázada döntő szerepet játszott a japán identitás, valamint a vallás és az állam kapcsolatának alakításában. Japánban ma a legtöbb nagy keresztény felekezet , köztük a római katolicizmus , a protestantizmus és az ortodox kereszténység képviselteti magát . A japánok többsége sinto vagy buddhista vallású. A japán párok többsége, jellemzően 60–70%, keresztény szertartásokon házasodik. Ez teszi a keresztény esküvőket a kereszténység legbefolyásosabb aspektusává a mai Japánban.
Etimológia
A japán kereszténység szó (キ リ ス ト 教, Kirisuto-kyō ) a kirisuto (キ リ ス ト) vegyülete, amely a portugál Krisztus, Cristo és a kínai-japán tanítás szó japán adaptációja (敎, kyō , tanítás vagy előírás) , közép -kínai kæ̀w敎-ből ) , mint Bukkyō -ban (仏 教, japánul a buddhizmusban).
Kultúra
Japán továbbra is az egyik legszekulárisabb nemzet a világon a World Values Survey szerint . Bár akár 3 millió japán keresztény is lehet, Japánban a kereszténység sok felekezeti hovatartozás között terjed. A japán egyházak 70 százaléka átlagos látogatottsága kevesebb, mint 50, bár a tagság sokszor majdnem kétszerese ennek a számnak.
Ünnepek
A kiválasztott keresztény ünnepek megünneplése Japánban a második világháború óta népszerűvé vált - elsősorban kereskedelmi eseményekként, de hangsúlyt fektetve az idő megosztására is szeretteivel, akár jelentős személyekkel, akár közeli családdal.
A japán kisebbségi keresztény közösségek kivételével a húsvétot általában nem jelöli meg semmilyen különleges ünneplési forma.
A karácsonyt Japánban sokkal nagyobb mértékben ünneplik kereskedelmi és világi fesztiválként, de ez ismét nem hivatalos munkaszüneti nap. A karácsonyi fények , a Mikulás, a bulik, az ajándékcserék és a nyugati ihletésű karácsonyi ételek, különösen a Kentucky Fried Chicken és az eper-sütemények fogyasztása mind-mind ismerős vonása ennek az eseménynek. Sok keresztény és baloldal kritizálta ezt az ünnep kereskedelmi forgalmazásaként , ellentétben Jézus Krisztus tanításával . Japánban a karácsonyt nem családi vagy vallási alkalomnak tekintik, hanem a barátokkal vagy más jelentős személyekkel töltött időnek. A karácsony estét a pár ünnepeként ünneplik, amelyen romantikus ajándékokat cserélnek.
Japánban is megünneplik a Szent Valentin -napot, de a szokásos nyugati kulturális hagyományok gyakran megfordulnak - a nők ajándékot adnak a férfiaknak csokoládéból, és fehér napon , egy hónappal később, a szívességet visszaadják. Az ajándékok nem kizárólagosak a romantikus kapcsolatokban; a nők leggyakrabban ajándékot cserélnek egymással, és alkalmanként csokoládét adnak a férfi munkatársaknak, bár ez utóbbi cserét gyakran kötelező ajándéknak nevezik. Nem olyan gyakori, hogy a párok együtt járnak randevúra; úgy tűnik, hogy ez az elem inkább karácsony estéjén tükröződik.
Kifejezés
A keresztény esküvők előtérbe kerültek a hagyományos sintó szertartások alternatívájaként (vagy kiegészítéseként) . Ez részben a japán keresztény egyházak sikeres missziós erőfeszítéseinek és a kereskedelmi törekvéseknek köszönhető. Az építészetileg templomokhoz hasonlító esküvői kápolnák szerte Japánban keletkeztek, hogy kielégítsék a japánok igényeit, akik nem csatlakoznak a keresztény egyházakhoz, de mégis vágynak a szertartásra.
A fekete gospel zene lelkes fogadtatásban részesült Japánban. Ennek a műfajnak a stílus elemeit sok J-pop dalban alkalmazzák.
Főbb felekezetek
római katolicizmus
A japán katolicizmus a római pápa fennhatósága alatt a világméretű római katolikus egyházzal működik együtt . 2005 -ben Japánban 16 egyházmegyében körülbelül 509 000 katolikus élt. Japán védőszentjei Xavier Ferenc és Baptist Péter .
Amikor Xavier Ferenc 1549 -ben Japánba érkezett a szigetcsoport első katolikus misszionáriusaként, a katolicizmus volt Japán első kapcsolata a szervezett kereszténységgel. A római katolikus egyház maradt a japán kereszténység egyetlen fő forrása a sógunátus 1867 -es bukásáig és az 1868 -as Meidzsi -helyreállításig. A Jézus Társasága megkezdte a kezdeti missziókat , amelyekhez később csatlakozott a kevésbé óvatos ferences rend is . 1570 -ig húsz katolikus misszionárius működött Japánban. Nagasaki a japán katolicizmus központjává vált, és szoros kulturális és vallási kapcsolatokat ápolt portugál eredetével. Ezek a kapcsolatok megszakadtak, amikor a kereszténységet a 17. század elején betiltották; ezen a ponton a katolicizmus a föld alá került, szertartásait a Kakure Kirishitan , vagy "rejtett keresztények" őrizték , akik továbbra is gyakorolták hitüket a titkos privát áhítatban.
A szamuráj Hasekura Tsunenaga diplomáciai missziót vezetett, több mint száz japán keresztény és huszonkét szamuráj kíséretében, hogy meglátogassa V. Pál pápát . Hasekura 1614 -ben érkezett a mexikói Acapulcóba (akkor Új -Spanyolország ); és akkor Spanyolországba utazna. Miután találkozott III . Fülöp királlyal , Hasekurát római katolikusnak keresztelték fel Felipe Francisco de Fachicura néven. Miután Franciaországba és Rómába utazott , Hasekura 1620 -ban visszatért Japánba, és a kereszténység betiltása után kénytelen volt lemondani elfogadott vallásáról.
Japán katolikusok sokaságát kegyetlenül megkínozták és megölték hitükért, így váltak vértanúkká . Ezek közül a mártírok közül sokat szentté avattak , és liturgikus emlékünnepüket minden évben február 6 -án ünneplik Krisztushoz és egyházához való halálhűségük tiszteletére.
1981-ben János Pál pápa látogatást tett Japánban, amelynek során találkozott a japán emberek, a papság és a katolikus laikus emberek tartott szentmise a Korakuen Stadium (Tokió), és meglátogatta a Béke Emlékparkban Hiroshima , a Hill vértanúk a Nagasaki , város, a Szeplőtelen által alapított Szent Maximilian Kolbe Nagasaki, és más helyeken.
protestantizmus
James Curtis Hepburn , MD , LL.D. (1815. március 13. - 1911. június 11.) volt az első presbiteri misszionárius Japánban, 1859 -ben, ugyanabban az évben, mint az Anglikán Közösség első felszentelt képviselői , a tiszteletes, később püspök, Channing Moore Williams , a Rikkyo alapítója. Egyetem , Tokió, valamint John Liggins , az Amerikai Egyesült Államok Püspöki Egyházának tiszteletesje .
Hepburn kezdetben Japánba ment orvosi misszionáriusként, az amerikai presbiteri misszió pedig klinikát nyitott Kanagawa prefektúrában , a mai Tokió közelében . Később megalapította a Hepburn iskolát, amelyből Meiji Gakuin Egyetem lett , és japán – angol szótárt írt. A szótár harmadik, 1886 -ban kiadott kiadásában Hepburn új rendszert alkalmazott a japán nyelv romanizálására ( Rōmajikai ). Ezt a rendszert széles körben Hepburn romanizációnak nevezik, mert Hepburn szótára népszerűsítette. Hepburn is hozzájárult a Biblia japán nyelvű protestáns fordításához . Hepburn 1892 -ben tért vissza az Egyesült Államokba. 1905. március 14 -én, Hepburn 90. születésnapján kitüntették a Felkelő Nap rendjének harmadik osztályával. Hepburn volt a második külföldi, aki megkapta ezt a megtiszteltetést.
Divie Bethune McCartee volt az első felszentelt presbiteriánus miniszteri misszionárius , aki 1861–1862 között Japánban járt. Ő evangéliumát traktus lefordították japán az elsők között volt a protestáns irodalom Japánban. 1865 -ben McCartee visszaköltözött Ningbo -ba, Kínába , de mások is az ő nyomdokaiba léptek. A 19. század végén a kereszténység növekedése kitört, amikor Japán újra megnyitotta kapuit Nyugat felé. A protestáns egyházak növekedése drámaian lelassult a 20. század elején a katonai kormány hatására a Shówa időszakban .
A második világháború utáni években az evangélikusok tevékenysége egyre fokozódott, kezdetben észak-amerikai befolyással, és némi növekedés történt 1945 és 1960 között. A japán Bibliatársaság 1937-ben jött létre a National Bible Society of Scotland (NBSS, most az úgynevezett skót Bibliatársulat ), az American Bible Society , a Brit és Külföldi Bibliatársulat .
Ortodox kereszténység
Becslések szerint a japán ortodox egyháznak ma mintegy 30 000 híve van. Japán jelenlegi prímása Daniel Nushiro , Japán metropolita és tokiói érsek, akit 2000 -ben emeltek elsődlegességbe. A prímás székhelye a tokiói Chiyoda -i Szent Feltámadás -székesegyház . Az 1891-ben alapított székesegyházat Nikolai-do néven ismerték alapítója, Nicholas Kasatkin tiszteletére, ma Japán Szent Miklós néven tisztelik. A székesegyház Japán nemzeti prímásának székhelye , és továbbra is az ortodox keresztény istentisztelet fő központja Japánban.
Keleti ortodoxia hozta Japánban a 19. században Szent Miklós (megkeresztelkedett Ivan Dmitrievich Kasatkin), akit azért küldtek 1861-ben az orosz ortodox egyház a Hakodate , Hokkaidō papként egy kápolnát az orosz konzulátus. Szent Miklós Japán tette saját fordítását Újszövetség és néhány más vallási könyvek ( nagyböjti Triodion , Pentecostarion , Feast szolgáltatások , a Zsoltárok könyve , Irmologion ) japán. A moszkvai patriarchátus 1970 -ben dicsőítette, (szentté avatta) Miklóst; ma már Szent Miklósnak, egyenlő az apostolokkal ismerik el . Emléknapja február 16. Andronic Nikolsky , aki kiotói első püspökké kinevezett , majd az orosz forradalom idején Perm érsekeként mártírhalált halt, 2000 -ben az orosz ortodox egyház is szentté és mártírrá avatta.
Az ökumenikus patriarchátus jelen van a koreai ortodox metropolisz alatt működő japán görög ortodox exarchátussal is .
Jehova tanúi
2020-ban a száma, Jehova Tanúi volt 212.683 aktív publikált egyesült 2964 gyülekezetek ; 2020 -ban 273 856 ember vett részt az úrvacsora ünnepségén. 1945 előtt Japánban betiltották őket. Sok Jehova Tanúja börtönbe került; egyikük, Katsuo Miura, a hirosimai börtönben volt a hirosimai atombombázás idején .
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza
2009 év végéig Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (LDS Church) 29 tétről , 14 körzetről , 163 egyházközségről , 125 ágról , 7 misszióról és 3 templomról számolt be Japánban. 2016 júliusában 128 216 tagja van. A mormon egyház jött létre Japánban 1901 , amikor az első mormon egyház misszionáriusok érkeztek augusztus 12-én, 1901. Köztük volt Heber J. Grant idején tagja a Tizenkettek Kvóruma , a 7. egyház elnöke .
2011. március 15 -én több mint 630 LDS misszionárius szolgált az egyház hat japán missziójában.
Történelem
Misszionáriusok
Bár a nesztoriánusok valószínűleg már a XIII. Században megérkeztek Japánba, a szervezett kereszténység első meggyőző megjelenése Japánban a portugál katolikusok 1549 -es érkezése volt . Francis Xavier spanyol misszionárius három japán katolikus hittérítővel érkezett Japánba. Japán . A helyi japánok kezdetben azt feltételezték, hogy a külföldiek Indiából származnak, és a kereszténység új " indiai hit ". Ezek a téves benyomások a Portugália és India között már meglévő kapcsolatoknak köszönhetők; az indiai Goa állam akkoriban a portugál India központi bázisa volt , és a hajóik fedélzetén lévő személyzet jelentős része indiai keresztény volt .
Később a római katolikus misszionáriusi tevékenységeket kizárólag jezsuiták és javítórendek , például ferencesek és domonkosok végezték . Francisco Xavier (katolikus szent), Cosme de Torres (jezsuita pap) és Juan Fernández voltak az elsők, akik Kagoshimába érkeztek azzal a reménnyel, hogy kereszténységet hozhatnak Japánba. Xaviert és a jezsuita rendet nagy becsben tartották, és úgy tűnt, erőfeszítéseit a megtértek virágzó közösségével jutalmazták. A kereszteléskor ezek a megtértek portugál " keresztény neveket " kaptak, és a nyugati kultúra átvételére buzdították őket. Ez a gyakorlat hozzájárult a gyanúhoz, hogy a megtértek valójában külföldi ügynökök, akik a társadalmi rend felborításán dolgoznak.
Fenyegetés Japánra
Oda Nobunaga uralkodása alatt a jezsuiták élvezték regenciájának szívességét. Oda utódja, Toyotomi Hideyoshi először védte a kereszténységet, de később megváltoztatta politikáját, közzétéve a Bateren -rendeletet, amely betiltotta a missziós tevékenységet. Kyushu meghódítása után Hideyoshi megállt Hakozakiban, és azt hitte, hogy a jezsuiták japán embereket adnak el rabszolgának a tengerentúlon, ami a fent említett parancsot eredményezi. Azt is gyanítják, hogy Hideyoshi úgy vélte, hogy a misszionáriusok titkos küldetése az volt, hogy a japánokat kereszténységre térítsék, és az egész országot gyarmatként átvegyék.
1637 -ben Japán keresztényei lázadtak Amakusában és Shimabara -ban a kereszténység Matsukura Katsuie által elkövetett erőszakos tilalma miatt , ami Ieyasu betiltotta a kereszténységet. Ez volt Japán történetének legnagyobb lázadása, és ráébresztette a sógunátusokat, hogy a kereszténység fenyegetést jelent számukra, ami miatt közel 250 évre bezárták Japánt a külvilághoz.
Üldözés a sógunátus alatt
Hideyoshi és az azt követő Tokugawa sógunátus alatt a katolikus kereszténységet elnyomták, és híveit üldözték. A Toyotomi uralkodása alatt különösen Japánban öltek meg külföldi misszionáriusokat, némelyeket (japán stílusú) kereszthalállal ; a leghíresebb, a huszonhat vértanú Japán megkínozták és keresztre feszített keresztek kívül Nagasaki, hogy visszatartsa a kereszténység 1597. (Hidejosi mégis megmutatta szívességet daimjó akik áttértek, például Konisi Jukinaga .) Egy rövid haladékot a Tokugava Iejaszu emelkedett hatalom és folytatta a kereskedelmet a portugál hatalmakkal, 1613 -ban, 1630 -ban, 1632 -ben és 1634 -ben további üldözések és vértanúságok történtek.
Ekkor a Shimabara -lázadás után a fennmaradó keresztények kénytelenek voltak nyilvánosan lemondani hitükről. Sokan titokban folytatták a kereszténység gyakorlását, a modern időkben " rejtett keresztények " néven váltak ismertté (隠 れ キ リ シ タ ン, kakure kirishitan ) . Ezek a titkos hívők gyakran elrejtik a keresztény ikonográfiát zárt szentélyekben , lámpákban vagy észrevétlen épületrészekben. Például a Himeji kastély keresztény keresztje az egyik 17. századi tetőcserépén, egy mon helyett , ami azt jelzi, hogy egyik lakója titkos keresztény volt.
A japán katolikus közösségek szóbeli történeteiből merített Shūsaku Endó Csend című történelmi regénye részletes kitalált beszámolókat tartalmaz a keresztény közösségek üldözéséről és az egyház elnyomásáról.
Japán megnyitása
.png)
Herbert Clifford kapitány a Királyi Haditengerészet tisztje volt a napóleoni háborúk idején, és a Loochoo Haditengerészeti Misszió alapítója (1843). Clifford Bernard Jean Bettelheim tiszteletes misszionáriussal dolgozott együtt , aki az első keresztény misszionárius volt Okinawában .
Miután Japán 1853 -ban megnyílt a nagyobb külföldi interakciók előtt, sok keresztény paptanácsot küldtek katolikus, protestáns és ortodox egyházakból, bár a hittérítés még mindig tiltott volt. A Meidzsi -helyreállítás után 1871 -ben vezették be a vallásszabadságot, amely minden keresztény közösség számára megadta a jogot a törvényes léthez és a prédikációhoz.
Nevezetes keresztények
A 17. századi első katolikus missziók idején számos magas rangú ember megtért, köztük Dom Justo Takayama és Hosokawa Gracia . Között az eredeti huszonhat vértanú Japán , Paulo Miki a legismertebb. A katolikusok Japán egyik védőszentjeként tisztelik .
A Meidzsi-kori kereszténység számos nagy pedagógust és keresztény hittérítőt látott az alábbiak szerint:
- Uchimura Kanzō (内 村 鑑 三) (1861–1930), protestáns, az első felsőoktatási iskola igazgatója. Alapítója volt a Nonchurch mozgalomnak is , amely az egyik legkorábbi bennszülött japán keresztény mozgalom. Önéletrajza Miért lettem keresztény? (余 は 如何 に し て 基督 信徒 と な り り 乎 乎, yo wa ika ni shite Kirisuto shinto to narishi ka ) , a megtérésére összpontosítva, befolyásolta a fiatal generációkat azokban az időkben.
- Joseph Hardy Neesima ( Jō Nījima ) (新 島 襄, Niijima Jō ) (1843–1890), protestáns, a Doshisha Egyetem alapítója .
- Nitobe Inazō (新 渡 戸 稲 造, Nitobe Inazō ) (1862–1933), protestáns, a Tokyo Woman's Christian University alapítója .
- Umeko Tsuda (津 田梅子, Umeko Tsuda ) (1864–1929), protestáns és Joshi Eigaku Juku (ma Tsuda College ) alapítója .
A 20. században Japánban megjelent a protestáns keresztény teológia két jelentős közreműködője : Kosuke Koyama (小山 晃 佑, Koyama Kōsuke ) , akit a globális kereszténység vezető közreműködőjeként írtak le, és Kazoh Kitamori (北 森嘉 蔵, Kitamori Kazō ) , aki írta Az Isten fájdalmának teológiája (神 の 痛 み の 神学, kami no itami no shingaku ) . A társadalmi jogok aktivistája és írója, Toyohiko Kagawa ( (賀 川 豊 彦, Kagawa Toyohiko ) , akit mind a Nobel -békedíjra , mind az irodalmi Nobel -díjra jelöltek, Japánon kívül is ismertté vált, elsősorban Japánban végzett evangéliumi munkája, a szociális munka miatt , és a munkaügyi aktivizmus.
Motokichiro Osaka (逢 坂 元吉 郎) (1880-1945) protestáns lelkész, teológus és a Yomiuri Shimbun újság rovatvezetője . Egyetemi évei alatt Kitaro Nishida zenfilozófus mellett tanult , akivel életre szóló barátságot alakított ki. A harmincas években Osaka oszlopával kritizálta a japán kormány azon kísérleteit, hogy központosított jogi mechanizmusokat hozzanak létre a vallási szervek szabályozására.
Fucsida Micuo (淵田美津雄, Fuchida Mitsuo ) (december 3. 1902-1930 May 1976) volt kapitány a Japán Császári Haditengerészet Air Service és a bombázó pilóta a Japán Császári Haditengerészet előtt és alatt a második világháború . A második világháború befejezése után Fuchida keresztény és evangélista prédikátor lett. Fuchida 1952 -ben turnézott az Egyesült Államokban a Sky Piloták Világméretű Keresztény Missziós Hadserege tagjaként. Fuchida élete hátralévő részében azt mondta másoknak, mit tett Isten érte szerte a világon. 1954 februárjában a Reader's Digest publikálta Fuchida történetét a Pearl Harbor elleni támadásról. Könyveket és társszerzőket is írt, beleértve a Pearl Harbortól a Golgotáig (más néven Pearl Harbortól a Kálváriáig) . Történetét Isten Samurai: Lead Pilot at Pearl Harbor (The Warriors) és a Sebesült tigris c.
Toshiro Mifune (三 船 敏 郎Mifune Toshirō ?, 1920. április 1. - 1997. december 24.) japán filmszínész, akiről ismert, hogy Akira Kurosawa számos filmjében játssza a főszerepet, mint például a Hét szamuráj , Rashomon és Yojimbo (film) . Metodista keresztény volt. Apja keresztény misszionárius volt.
Chiune Sugihara (杉原千畝, Sugihara Chiune , január 1, 1900 - július 31, 1986) volt a japán diplomata , aki szolgált helyettes konzul a japán birodalom a Litvánia . 1935 -ben áttért az ortodox kereszténységre, miközben Kínában diplomáciai szolgálatot teljesített. A második világháború alatt több ezer zsidónak segített elhagyni az országot azzal, hogy tranzitvízumokat adott ki a zsidó menekülteknek, hogy azok Japánba utazhassanak. A menekült zsidók többsége menekült volt a németek által megszállt Lengyelországból vagy Litvánia lakói. Sugihara utazási vízumokat írt, amelyek megkönnyítették több mint 6000 zsidó menekült japán területre való menekülését, kockáztatva karrierjét és családja életét. 1985 -ben Izrael megtisztelte őt a Nemzetek Igazságosaként tetteiért.
A 20. században két híres keresztény regényíró is látta: Ayako Miura (三浦 綾 子, Miura Ayako , 1922–1999) protestáns író, aki munkáiról ismert, az egyik legbefolyásosabb Shiokari Pass (塩 狩 峠, shiokari tōge , 1968) . Shusaku Endo (遠藤周 作, Endō Shusaku ) katolikus regényíró volt, aki híres a japán kereszténységre összpontosító műveiről, beleértve a csendet (沈 黙, chinmoku ) .
Kenji Goto (後藤健二, Goto Kenji 1967 - január 31, 2015) volt a japán szabadúszó újságíró híres az ő első kézből lefedettség a háború sújtotta országban. Goto mindig hangsúlyozta, hogy nem haditudósító . Ragaszkodott ahhoz, hogy ehelyett elkötelezett a hétköznapi emberek, különösen a gyerekek történetének elmesélése mellett, akik egy lépésre vannak a háborús övezettől. Megpróbált megmenteni egy japán túszt, Haruna Yukawát, és 2014 októberében elrabolták az Iszlám Állam (ISIL) fegyveresei Szíriában. 2015. január 31 -én az ISIL közzétett egy videót, amelyen állítólag Goto lefejezése látható.
Masaaki Suzuki (鈴木 雅明 Suzuki Masaaki) (született 1954). a japán orgonaművész, csembaló és karmester, a Bach Collegium Japan alapítója és zenei vezetője, a japán református egyház tagja . A Bach Collegium Japan a Suzuki vezetésével rögzítette JS Bach szakrális zenéjének nagy részét, beleértve Bach kantátáinak teljes ciklusát, és a Genfi zsoltárt japánul.
Fr. Chohachi Nakamura (中 村長 八Nakamura Chōhachi , 1854 - 1940) katolikus misszionárius és pap volt a Nagasaki Egyházmegyéből. Fáradhatatlanul dolgozott papként 26 évig Japánban és 17 évig Brazíliában, ahol 1940 -ben szentség hírében meghalt. Brazíliába ment, hogy a Brazíliában élő japán bevándorlók evangelizálásában dolgozzon.
Miniszterelnökök
Míg a keresztények a lakosság nagyjából egy -két százalékát képviselik , Japánban nyolc keresztény miniszterelnök volt .
Római Katolikus
- Hara Takashi - a 19. kormány vezetője és a 10. miniszterelnök. 1918-1921
- Shigeru Yoshida - a 45., 48., 49., 50. és 51. kormány vezetője és a 32. miniszterelnök. 1946-1947 1948-1954
- Tarō Asō - a 92. kormány vezetője és az 59. miniszterelnök. 2008-2009
protestáns
- Viscount Takahashi Korekiyo - vezetője a 20. kormány és a 11. miniszterelnök. 1921-1922 1932
- Tetsu Katayama - a 46. kormány vezetője és a 33. miniszterelnök. 1947-1948
- Ichirō Hatoyama - az 52., 53. és 54. kormány vezetője és a 35. miniszterelnök. 1954-1956
- Masayoshi Ōhira - a 68. és 69. kormány vezetője és a 43. miniszterelnök. 1978-1980
- Yukio Hatoyama - a 94. kormány vezetője és a 60. miniszterelnök. 2009-2010
Lásd még
Megjegyzések
- ^ A forrás szerint ez az állítás általában Xavier összes Ázsiában megtért megtérőjére vonatkozik, beleértve, de nem kizárólagosan, a japánokat
Hivatkozások
További irodalom
- Turnbull, Stephen R .; Stephe, Turnbull (1998). A japán Kakure Kirishitan: Tanulmány a fejlődésükről, hiedelmek és rituálék a mai napig . Psychology Press. ISBN 978-1-873410-70-7.
- Moore, Ray A. (2011). Isten katonája: MacArthur kísérlete keresztényíteni Japánt . MerwinAsia. ISBN 978-0-9836599-4-5.
- Fujita, Neil S. (1991). Japán találkozás a kereszténységgel: A katolikus misszió a modern kor előtti Japánban . Pálos sajtó. ISBN 978-0-8091-3206-5.
- "A keresztény század Japánban: 1549-1650", Charles Ralph Boxer.
- Lafcadio Hearn "Japán: értelmezési kísérlet"
- de los Arcos, Maria Fernanda G. (2002). "A Fülöp -szigeteki gyarmati elit és Japán evangelizálása" . Bulletin of Portuguese - Japanese Studies (4): 63–89.
- JEAN-PIERRE LEHMANN "Francia katolikus misszionáriusok Japánban a Bakumatsu és a korai Meidzsi-időszakban"
- Isaac Dooman "A misszionárius élete az istenek földjén"
- "Francia politika Japánban a Tokugawa -rezsim záró éveiben", szerző: Meron Medzini, Kiadó: Harvard Univ Asia Center, ISBN 0674322304 , 9780674322301
- TWH Crosland "Az igazság Japánról", kiadó: G. Richards, 1904
- "Női vallási vezetők a japán keresztény században, 1549 - 1650" Haruko Nawata Ward, kiadó: Ashgate
- "The Cambridge History of Japan, 4. kötet", szerkesztette John Whitney Hall
- Bob Tadashi Wakabayashi "Az idegenellenesség és a nyugati tanulás a kora újkori Japánban: új tézisei"
- Stephen Turnbull "A szamuráj és a szent: a harcos útja"
- Ballhatchet, Helen (2007). "Kereszténység és nemek közötti kapcsolatok Japánban: esettanulmányok a házasságról és a válásról a korai meidzsi protestáns körökben". Japanese Journal of Religious Studies . 34. (1): 177–201. JSTOR 30234180 .
- Németország, Charles H., szerk. Az Egyház válasza a változó Japánra . New York: Friendship Press, 1967.
- Lee, Sámuel (2014). A japánok és a kereszténység: Miért nem hiszik széles körben a kereszténységet Japánban? . Alapítvány University Press. ISBN 978-94-90179-17-5.
Külső linkek
- Herbermann, Charles, szerk. (1913). . Katolikus enciklopédia . New York: Robert Appleton Company.
- A japán katolikus egyház története a Szent Pál lányok kolostor által; Tokió, Japán
- Mi volt Japán keresztény évszázada (1550–1650)? szerző: JARS: Japanese Association for Renaissance Studies
- Japánban ma népszerű a kereszténység, az ortodox portál
- Japán Élő Biblia
- Japán Bibliatársulat archiválva 2017-04-26, a Wayback Machine-nél
- A keresztény század Japánban, Charles Boxer