A kereszténység története az Egyesült Államokban - History of Christianity in the United States

A kereszténységet Észak-Amerikában vezették be, mivel az európaiak gyarmatosították a 16. és 17. század elején . A spanyol , francia , és brit hozta a római katolicizmus a kolóniák New Spanyolország , Új-Franciaország és Maryland volt, míg az észak-európai népek bevezetett protestantizmus a Massachusetts Bay Colony , Új-Hollandia , Virginia gyarmat , Carolina Colony , Újfundland és Labrador , és Alsó-Kanada . A protestánsok közül az anglikánság , a metodizmus , a baptista egyház , a kongregacionalizmus , a presbiteriánus , az evangélizmus , a kvakerizmus , a menonit és a morva egyház hívei telepedtek le elsőként az Egyesült Államokban, terjesztve hitüket az új országban.

Ma az Egyesült Államokban a legtöbb keresztény protestáns , evangélikus vagy római katolikus vallású .

Korai gyarmati korszak

Mivel a spanyolok voltak az első európaiak , akik 1565-ben telepítéseket hoztak létre Észak-Amerika szárazföldjén , például 1575-ben a floridai Szent Ágoston , a legkorábbi keresztények azon a területen, amely végül az Egyesült Államokvá válik, római katolikusok voltak. Azonban azt a területet, amelyből 1776-ban tizenhárom gyarmat lesz, az angol egyháztól vallási szabadságot kérő protestáns telepesek miatt jórészt protestánsok népesítették be (kb. 1534). Ezek a telepesek voltak elsősorban puritánok re East Anglia , különösen előtt a angol polgárháború (1641-1651); volt néhány anglikán és katolikus is, de ezek száma jóval kevesebb volt. Mivel a protestánsok túlsúlyban vannak az Angliából érkezők körében, az angol gyarmatok az amerikai forradalom idejére szinte teljesen protestánssá váltak .

Spanyol missziók

A katolicizmus először a protestáns reformáció (1517) előtt került az Egyesült Államokat alkotó területekre a spanyol konkistadorokkal és telepesekkel a mai Floridában (1513) és délnyugaton . Az első keresztény istentisztelet a jelenlegi Egyesült Államokban egy katolikus szentmise volt, amelyet a floridai Pensacolában tartottak (St. Michael feljegyzése). A spanyol terjedt át a római katolikus spanyol Florida útján a küldetés rendszer ; ezek a missziók kiterjedtek Grúziára és a Karolinákra . Végül Spanyolország missziókat létesített a mai Texasban , Új-Mexikóban , Arizonában és Kaliforniában . Junípero Serra (meghalt 1784-ben) számos missziót alapított Kaliforniában, amelyek fontos gazdasági, politikai és vallási intézményekké váltak. Új-Mexikó felől szárazföldi útvonalakat hoztak létre, amelyek 1776-ban San Francisco és 1781-ben Los Angeles gyarmatosítását eredményezték .

Francia területek

A francia területeken a katolikusságot gyarmatok és erődök létesítésével kezdték meg Detroitban , St. Louis-ban , Mobile-ban , Biloxiban , Baton Rouge- ban és New Orleans-ban . A 17. század végén francia expedíciók, amelyek szuverén, vallási és kereskedelmi célokat is magukban foglaltak, megalapozták a Mississippi-folyót és az öböl partját . Első letelepedéseivel Franciaország Észak-Amerika hatalmas régiójára támaszkodott, és elindította a Mexikói-öböltől Kanadáig terjedő kereskedelmi birodalom és francia nemzet létrehozását.

A Louisiana francia gyarmat eredetileg a Mississippi folyó két oldalán lévő összes földterületet és az abba ömlött területeket igényelte. A következő mai államok Louisiana akkori hatalmas traktusának részei voltak: Louisiana, Mississippi, Arkansas, Oklahoma, Missouri, Kansas, Nebraska, Iowa, Illinois, Indiana, Michigan, Wisconsin, Minnesota, Észak-Dakota és Dél-Dakota.

Brit gyarmatok

Számos észak-amerikai brit gyarmat, amely végül az Amerikai Egyesült Államokat hozta létre, férfiakat és nőket telepített a 17. században, akik az európai vallásüldözéssel szemben nem voltak hajlandók kompromisszumot kötni szenvedélyes vallási meggyőződésektől (amelyek nagyrészt a protestáns reformációból eredtek). amely 1517 körül kezdődött) és elmenekült Európából.

Virginia

Az angliai egyház 1619- ben jogszerűen megalakult a virginiai kolóniában , és az angliai hatóságok 1624-ig 22 anglikán egyházi személyt küldtek be. A gyakorlatban az alapítás azt jelentette, hogy a helyi adókat a helyi plébánián keresztül terelték a helyi kormányzat igényeinek kielégítésére. utakként és gyenge megkönnyebbülésként a miniszter fizetése mellett. A gyarmati Virginia-ban soha nem volt püspök, és a gyakorlatban a laikusokból álló helyi ruhatár irányította az egyházközséget.

Akárcsak Angliában, az egyházközség is helyi jelentőségű egységgé vált. Ezt lelkileg egy rektor vezette, és egy tisztviselő irányította - a közösség tagjai által általában tisztelt tagokból álló bizottság. Egy tipikus plébánia három vagy négy templomot tartalmazott, mivel a plébániatemplomoknak elég közel kellett lenniük ahhoz, hogy az emberek istentiszteletekre utazhassanak, ahol mindenkitől elvárták a részvételt. A plébániáknak általában egyházi gazdaságuk (vagy " glebe ") működött, hogy segítsék annak pénzügyi támogatását.

A gyarmatosok általában figyelmetlenek, érdektelenek voltak és unatkoztak az egyházi istentiszteletek alkalmával a miniszterek szerint, akik azt panaszolták, hogy az emberek alszanak, suttognak, a divatosan öltözött nőket lengetik, sétálnak, jönnek és mennek, vagy legjobb esetben kinéznek az ablakokon, ill. üres tekintettel bámul az űrbe. Túl kevés volt a miniszter a széles körben szétszórt lakosság számára, ezért a miniszterek arra buzdították a plébánosokat, hogy legyenek áhítatosak otthon, és a közös imádság könyvét használják magán imádságra és odaadásra (nem pedig a Bibliára). Ez lehetővé tette az áhítt anglikánok számára, hogy a nem kielégítő hivatalos egyházi szolgálatokon kívül aktív és őszinte vallási életet folytassanak. A személyes kegyességre gyakorolt ​​stressz megnyitotta az utat az Első Nagy Ébredés előtt , amely elhúzta az embereket a létrehozott egyház elől.

Új Anglia

A csoport, amely később vált ismertté, mint a zarándokok telepedett a Plymouth Colony a Plymouth , Massachusetts , 1620-ban, a menedéket keresők a konfliktusok Angliában, amely vezetett az angol polgárháború .

A puritánok , sokkal nagyobb csoport, mint a zarándokok, 1629-ben 400 telepessel létrehozták a Massachusetts-öböl kolóniát . A puritánok angol protestánsok voltak, akik meg akarták reformálni és megtisztítani az Új Világ Angliai Egyházát a római katolicizmus elfogadhatatlan maradványainak tartották . Két éven belül további 2000 telepes érkezett. 1630-tól kezdve 20 000 puritán emigrált Amerikába Angliából, hogy szabaddá váljon az istentiszteletre, ahogyan választották. A legtöbb Új-Angliában telepedett le, de néhányan Nyugat-Indiáig is eljutottak . Teológiailag a puritánok "nem szétválasztó kongregacionalisták " voltak. A puritánok mélyen vallásos, társadalmilag szoros és politikailag innovatív kultúrát hoztak létre, amely még mindig jelen van a modern Egyesült Államokban. Remélték, hogy ez az új föld " megváltó nemzetként " szolgál.

A Salem boszorkányperek , a puritánok, volt egy sor meghallgatások előtt helyi elöljárók, majd megyei bíróság kísérletek üldözésére vádolt emberek boszorkánysággal az Essex , Suffolk és Middlesex megyében gyarmati Massachusetts , februárja között 1692 május 1693. Több mint 150 ember volt letartóztatták és bebörtönözték, még több vádlottal, de a hatóságok hivatalosan nem üldözték. A két bíróság huszonkilenc embert boszorkányság miatt elítélt a főváros bűncselekményében . A vádlottak közül tizenkilencet, tizennégy nőt és öt férfit akasztottak fel. Az egyik férfit ( Giles Corey ), aki nem volt hajlandó beutazni a perbe, súlyos kövek alatt halálra zúzták, hogy erre kényszerítsék. Legalább öt vádlott meghalt a börtönben.

Tolerancia Rhode Islandben, Delaware-ben és Pennsylvania-ban

Roger Williamset , aki a vallási toleranciát, az egyház és az állam szétválasztását, valamint az angliai egyházzal való teljes szakítást hirdette, száműzték a Massachusetts-öböl gyarmatából, és megalapította a Rhode Island-i kolóniát , amely a puritán közösség többi vallási menekültjének menedékévé vált. Néhány gyarmati Amerikába érkezett migráns a kereszténység olyan formáinak gyakorlásának szabadságát kereste, amelyeket Európában tiltottak és üldöztek. Mivel nem volt államvallás , valójában még nem volt állam , és mivel a protestantizmusnak nem volt központi tekintélye, a kolóniák vallási gyakorlata sokrétűvé vált.

Delaware- t eredetileg Új-Svédország evangélikusai telepítették le . Amikor Új-Hollandia hollandjai meghódították a gyarmatot, a svédeknek és a finneknek megengedték vallási intézményeik megtartását. Hasonlóképpen, amikor az angolok később átvették a holland gyarmati birtokokat, a hollandok, svédek és finnek vallási autonómiája fennmaradt, megteremtve a fokozott vallási tolerancia kultúráját.

A Vallási Baráti Társaság 1652-ben alakult Angliában, George Fox vezető körül . A kvékereket Angliában szigorúan üldözték, mert mertek annyira eltávolodni az anglikánságtól . Ez a rémuralom arra késztette a Barátokat, hogy menedéket keressenek New Jersey- ben az 1670-es években, amely formálisan Új-Hollandia része volt , ahol hamarosan jól beágyazódtak. 1681-ben, amikor William Penn , a kvékerek vezetője II . Károly apjával szemben fennálló adósságát Pennsylvania tartomány okleveleibe rakta le , sokkal több kvéker kész volt megragadni a lehetőséget, hogy olyan földön éljen, ahol szabadon imádkozhatnak. 1685-re már 8000 kvéker jött Pennsylvania és Delaware területére. Noha a kvákerek egyes vallási meggyőződésekben és gyakorlatokban hasonlíthattak a puritánokra, abban különböztek tőlük, hogy szükség van-e a társadalom kényszerítő vallási egységességére.

A pennsylvaniai németeket pontatlanul Pennsylvania Dutch néven ismerik a "Pennsylvania Deutsch", a csoport német nyelvű nevének félreértéséből . Az első német csoport, amely Pennsylvaniában telepedett le, 1683-ban érkezett Philadelphiába a németországi Krefeldből , és benne volt a menoniták és esetleg néhány holland kváker is.

Az alapító atyák arra irányuló erőfeszítései, hogy megfelelő szerepet találjanak a vallás támogatásában - és az, hogy a vallás miként támogatható a köztisztviselők részéről, anélkül, hogy ellentmondana a vallásszabadság forradalmi imperatívumának minden polgár számára -, még mindig kérdéses. ma vitatkoztak az országban.

Maryland

Katolicizmus vezették be, hogy az angol gyarmatokon az alapító a tartomány Maryland által jezsuiták kísérő telepesek England a 1634. Maryland egyike volt a kevés régiók között az angol gyarmatok Észak-Amerikában, amely túlnyomórészt katolikus.

Azonban a rojalisták 1646-os veresége az angol polgárháborúban szigorú törvényekhez vezetett a katolikus oktatás és az ismert jezsuiták kolóniából való kiadatása, beleértve Andrew White-ot , és a Calverton Manor-i iskola megsemmisítéséhez vezetett. A Maryland gyarmati időszak nagy részében a jezsuiták továbbra is titokban folytatták a katolikus iskolákat.

Maryland a vallási tolerancia ritka példája volt meglehetősen intoleráns korban, különösen a többi angol gyarmat között, amelyek gyakran meglehetősen harcias protestantizmust tanúsítottak . Az 1649-ben kiadott Maryland-i tolerancia-törvény az egyik első olyan törvény volt, amely kifejezetten meghatározta a vallásfajták toleranciáját (mindaddig, amíg keresztény volt ). Az első módosítás elődjének tekintették .

Bár az angliai Stuart királyok nem utálták a római katolikus egyházat, alattvalóik igen, emiatt a katolikusokat Angliában a 17. század folyamán zaklatták és üldözték. "Római katolikus testvéreinek menedékkeresési kötelessége" vezérelte, hogy George Calvert Marylandi oklevelet szerzett I. Károlytól 1632-ben Pennsylvania és Virginia közötti területre. 1634-ben két hajó, a Bárka és a Galamb hozta az első telepeseket Marylandbe. Körülbelül kétszáz ember volt a fedélzeten.

A római katolikus vagyon ingadozott Marylandben a 17. század hátralévő részében, mivel a lakosság egyre kisebb kisebbségévé váltak. Az 1689 -es angliai dicsőséges forradalom után a büntető törvények megfosztották a római katolikusokat a választás, a tisztségviselés, a gyermekek oktatása vagy a nyilvánosság imádatának jogától. Az amerikai forradalomig a Marylandi római katolikusok másként gondolkodtak angol gyarmatukon. A forradalom idején a római katolikusok a tizenhárom telep lakosságának kevesebb mint 1% -át képezték. 2007-ben a római katolikusok az USA lakosságának 24% -át tették ki.

Katolikusság

Az amerikai katolikusellenesség a reformációból ered . Mivel a reformáció azon törekvésen alapult, hogy kijavítsa a katolikus egyház hibáit és túlerőit, erős álláspontokat alkotott a római papi hierarchiával és különösen a pápasággal szemben. Ezeket az álláspontokat olyan brit gyarmatosítók hozták az Újvilágba, akik túlnyomórészt protestánsok voltak, és akik nemcsak a római katolikus egyházzal, hanem az angliai egyházzal is szemben álltak, amelyet a katolikus tan és gyakorlatok megtartása miatt elégtelenül megreformáltnak ítéltek ( lásd még a Ritualizmus ). Mivel a brit gyarmatosok közül sokan, például a puritánok , menekültek az angol egyház vallási üldöztetései elől, a korai amerikai vallási kultúra szélsőségesebb katolikusellenes elfogultságot mutatott ezeknek a protestáns felekezeteknek.

Ellis monsignor azt írta, hogy "egyetemes katolikusellenes elfogultságot" erőteljesen műveltek mind a tizenhárom kolóniában Massachusettstől kezdve Grúziáig ", és hogy a gyarmati oklevelek és törvények tartalmazzák a római katolikusok elleni sajátos tiltásokat. Ellis azt is írta, hogy a római katolikus egyház iránti közös gyűlölet összefogásuk és konfliktusaik ellenére egyesítheti az anglikán klerikusokat és puritán minisztereket.

Orosz Amerika

Az orosz kereskedők a 18. században telepedtek le Alaszkában. 1740- ben az alaszkai partok közelében egy orosz hajó fedélzetén isteni liturgiát ünnepeltek. 1794-ben az orosz ortodox egyház misszionáriusokat - köztük alaszkai Szent Hermánt - küldött hivatalos misszió létrehozására Alaszkában . Missziós törekvéseik hozzájárultak számos alaszkai bennszülött ortodox hitre térítéséhez. Egyházmegyét hoztak létre, amelynek első püspöke Alaszkai Szent Innocentus volt .

Abban Sitka , a Sitka evangélikus templom épült finnek .

18. század

Az uralkodó nézet ellen, miszerint a 18. századi amerikaiak nem örökítették meg az első telepesek szenvedélyes elkötelezettségét, a tudósok most 1700 után a kolóniákban magas szintű vallási energiát állapítottak meg. Egy szakértő szerint a vallás a "felemelkedésben, nem pedig a hanyatlás"; egy másik 1700-tól "a vallási élet vitalitásának növekedését" látja; egyharmada a kolóniák számos részén "lázas növekedés" állapotában találja meg a vallást. A gyülekezet látogatottságáról és az egyházalapításról szóló adatok alátámasztják ezeket a véleményeket. 1700 és 1740 között a lakosság becslések szerint 75-80% -a templomokba látogatott, amelyeket heves ütemben építettek.

1780-ra az egyházhoz ragaszkodó felnőtt gyarmatosok aránya 10-30% között mozgott, nem számítva a rabszolgákat vagy az őslakos amerikaiakat. Észak-Karolinában volt a legalacsonyabb az arány, körülbelül 4%, míg New Hampshire és South Carolina volt a legmagasabb, kb. 16%.

Nagy ébredés

Az evangélizációt nehéz meghatározni és meghatározni. A tudósok azzal érveltek, hogy mint öntudatos mozgalom, az evangélizáció csak a 17. század közepén, talán egészen a Nagy Ébredésig nem merült fel. Az evangelikalizálás alapfeltétele az egyének átalakulása a bűn állapotából az " újszülötté " az Igehirdetés révén. A Nagy Ébredés egy északkeleti protestáns újjászületési mozgalomra utal, amely az 1730-as és 1740-es években zajlott.

Az új-angliai puritánok első generációja megkövetelte, hogy az egyház tagjai olyan megtérési élményben részesüljenek, amelyet nyilvánosan leírhatnak. Utódaik nem voltak olyan sikeresek a megváltott lelkek betakarításában. A mozgalom Jonathan Edwards massachusettsi prédikátorral kezdődött, aki megpróbált visszatérni a zarándokok szigorú kálvinista gyökereihez. George Whitefield brit prédikátor és más vándor prédikátorok folytatták a mozgalmat, a kolóniákon átutazva drámai és érzelmi stílusban prédikáltak. Az Edwards követői és más hasonló vallású prédikátorok "új fényeknek" nevezték magukat, szemben a "régi fényekkel", akik helytelenítették mozgásukat. Nézeteik népszerűsítése érdekében a két fél akadémiákat és főiskolákat hozott létre, köztük a Princeton és a Williams Főiskolát . A Nagy Ébredést hívták az első igazán amerikai eseménynek.

Az ébredés és evangélikus irányzatának hívei - presbiteriánusok , baptisták és metodisták - a 19. század első évtizedeire a legnagyobb amerikai protestáns felekezetekké váltak . Az 1770-es évekre a baptisták gyorsan növekedtek északon (ahol megalapították a Brown Egyetemet ) és délen. Az ébredés ellenzői vagy az általa megosztott személyek - anglikánok, kvákerek és kongregacionalisták - elmaradtak.

amerikai forradalom

A forradalom megosztott néhány felekezetet, nevezetesen az angliai egyházat, amelynek minisztereit eskü kötötte a király támogatására, és a kvékereket, akik hagyományosan pacifisták voltak . A vallási gyakorlat bizonyos helyeken szenvedett a ministránsok hiánya és az egyházak rombolása miatt, más területeken azonban a vallás virágzott.

Az amerikai forradalom mélyebb sebeket ejtett az angliai egyházban Amerikában, mint bármely más felekezetet, mert az angol király volt az egyház feje. A közös imádság könyve imádságokat ajánlott fel az uralkodóért, kérve Istent, hogy "legyen védője és őre, győzelmet szerezve minden ellensége felett", akik 1776-ban amerikai katonák, valamint amerikai anglikánok barátai és szomszédjai voltak. Az egyházhoz és annak fejéhez való hűség felfogható az amerikai ügy hazaárulásaként. A hazafias amerikai anglikánok, utálva vetni hitük olyan alapvető elemét, mint a közös imádság könyve, átdolgozták, hogy megfeleljen a politikai valóságnak.

Ennek egy másik eredménye az volt, hogy az országban egy független anglikán egyház első alkotmánya hátrafelé hajolt, hogy elhatárolódjon Rómától azzal, hogy protestáns püspöki egyháznak nevezte magát, nevébe foglalva a protestáns kifejezést , amelyet az anglikánok másutt használtak, fenntartások az angliai egyház és más anglikán testületek természetével szemben a későbbi radikális reformerekkel szemben, akik örömmel használták a protestáns kifejezést.

Massachusetts: egyházi és állami vita

A függetlenség után az amerikai államoknak kötelességük volt alkotmányokat írni, meghatározva az egyes kormányzást. Három évig, 1778-tól 1780-ig, Massachusetts politikai energiái felszívódtak egy kormánykarta kidolgozásában, amelyet a választók elfogadnak.

Az egyik legvitatottabb kérdés az volt, hogy az állam támogatni fogja-e az egyházat anyagilag? Ilyen politikát támogattak a gyarmati egyház miniszterei és tagjai, amely a gyarmati időszakban létrejött, és ezért állami pénzügyi támogatásban részesült. A nagy ébredés óta erősödő baptisták kitartóan ragaszkodtak ősi meggyőződésükhöz, miszerint az egyházaknak nem szabad támogatást kapniuk az államtól.

Az alkotmányos egyezmény az egyház támogatását választotta, a harmadik cikk pedig általános vallási adót engedélyezett az adófizetők által választott egyháznak. Annak ellenére, hogy komoly kétség merült fel afelől, hogy a szavazók szükséges kétharmada jóváhagyta a Harmadik cikket, 1780-ban a massachusettsi hatóságok kijelentették, hogy az állam alkotmányának többi részét megfelelően elfogadták. Ilyen adótörvények léptek hatályba Connecticutban és New Hampshire-ben is .

1788-ban John Jay sürgette a New York-i törvényhozást, hogy írja elő a hivatalnokoktól, hogy mondják le a külföldi hatóságokat "minden egyházi és polgári ügyben".

19. század

Második nagy ébredés

A második nagy ébredés egy protestáns mozgalom volt, amely 1790 körül kezdődött, és 1800-ra lendületet vett. A tagság rohamosan nőtt azok között a baptista és metodista gyülekezetek között, amelyek prédikátorai irányították a mozgalmat. Az 1840-es években túl volt a csúcsán. Ez egy reakció volt a szkepticizmus, a deizmus és az ésszerű kereszténység ellen, és különösen vonzó volt a fiatal nők számára. Új tagok milliói iratkoztak be a meglévő evangélikus felekezetekbe, és új felekezetek kialakulásához vezettek. Sok megtérő úgy vélte, hogy az ébredés új évezredet jelent . A második nagy ébredés számos reformmozgalom megalapozását ösztönözte, amelyek célja a társadalom gonoszságának orvoslása Jézus Krisztus várható második eljövetele előtt .

Míg az Első Nagy Felébredés egy részét a megalapított gyülekezetek szellemiségének felélesztésére összpontosította, a Második a gyülekezet nélküli személyekre összpontosított, és arra törekedett, hogy a személyes üdvösség mély érzését keltse bennük, ahogyan azt az ébredés gyűlésein tapasztalták.

Az újjáéledések legfőbb újítása a tábori találkozó volt . Amikor egy mezőn vagy egy erdő szélén gyűltek össze egy hosszabb vallási találkozóra, a résztvevők tábortalálkozóvá alakították a helyszínt. Az éneklés és az igehirdetés több napig a fő tevékenység volt. Az ébredések gyakran intenzívek voltak, és heves érzelmeket keltettek. Néhányan elestek, de ha nem is a legtöbben, állandó egyházi tagok lettek. A metodisták és a baptisták a felekezet egyik evangélikus aláírásává tették őket.

A második nagy ébredés során új protestáns felekezetek jelentek meg, mint például az adventizmus , a helyreállító mozgalom , és olyan csoportok, mint Jehova Tanúi és (bár nem használt újjáéledést) a mormonizmus .

Helyreállító Mozgalom

A helyreállító mozgalom (más néven "Stone-Campbell mozgalom") általában az "amerikai helyreállítási mozgalomra" utal, amely az amerikai határon kezdődött a 19. század elején a második nagy ébredéskor . A mozgalom az egyház megreformálására és a keresztények egyesítésére törekedett. Barton W. Stone és Alexander Campbell egymástól függetlenül hasonló megközelítéseket dolgozott ki a keresztény hitre, az Újszövetségben megfogalmazott mintára az egész keresztény egyház helyreállítására törekedve . Mindkét csoport úgy vélte, hogy a hitvallások megosztották a kereszténységet. 1832-ben kézfogással csatlakoztak az ösztöndíjhoz. Egyek voltak, többek között, abban a hitben, hogy Jézus a Krisztus, az Isten Fia, hogy az egyházak ünneplik a úrvacsora az első napon minden héten , és hogy a keresztség a felnőtt hívők , vízbe merítve, egy szükséges feltétele az üdvösségnek .

A helyreállító mozgalom két különálló szálként indult, amelyek mindegyike kezdetben a másik tudta nélkül alakult ki, a 19. század elején a második nagy ébredés idején. Az első Barton W. Stone vezetésével a kentuckyi Bourbon megyei Cane Ridge- nél kezdődött . A csoport egyszerűen keresztényeknek nevezte magát . A második Pennsylvania és Virginia (ma Nyugat-Virginia) nyugati részén kezdődött, Thomas Campbell és fia, Alexander Campbell vezetésével . Mivel az alapítók minden felekezeti címkét el akartak hagyni, Jézus követői számára a Bibliában talált bibliai neveket használták. Mindkét csoport támogatta az Újszövetségben leírt visszatérést az 1. századi egyházak céljaihoz. A mozgalom egyik történésze azt állította, hogy ez elsősorban egységmozgalom volt, a helyreállítási motívum alárendelt szerepet játszik.

A helyreállítási mozgalom több megosztottságot is látott, több külön csoportot eredményezve. Három modern csoport gyökereiként a Stone Campbell mozgalmat állítja: Krisztus egyházai , keresztény és Krisztus egyházai , valamint a keresztény egyház (Krisztus tanítványai) . Egyesek a mozgalom megosztottságát a helyreállítás és az ökumenizmus céljai közötti feszültség következményének tekintik, amikor a Krisztus és a keresztény egyházak, valamint Krisztus egyházai megoldják a feszültséget a helyreállítás hangsúlyozásával, míg a keresztény egyház (Krisztus tanítványai) megoldja a feszültséget. az ökumenizmus hangsúlyozásával.

Utolsó Napok Szentjei

Az Utolsó Napok Szentjeinek követik tanításait a Joseph Smith, Jr. , és erősen restaurációs a kilátások. A mozgalom történetét heves viták és üldöztetés jellemzi, reagálva néhány egyedi tanára és gyakorlatára.

Az Utolsó Napi Szent mozgalom New York nyugati részének átégett kerületére vezethető vissza , ahol ifjabb Joseph Smith arról számolt be, hogy látta az Atya Istent és Jézus Krisztust, és végül olyan tanokhoz vezetett, amelyek szerinte az apostolok után vesznek el. megölve. Joseph Smith az 1820-as évek végén kapott egy kis követést, amikor ő diktálta a Mormon könyvét , amely szerinte olyan szavak fordítása volt, amelyeket egy aranylemez halmazon találtak meg, amelyet egy őslakos amerikai próféta temetett el otthona közelében . Miután 1830-ban kiadta a Mormon könyvét, az egyház gyorsan híve lett. Először az ohiói Kirtlandbe, majd 1838-ban Missouriba költözött , ahol az 1838-as mormon háború következett be a többi telepessel, és ennek eredményeként a híveit a Missouri kormányzója által aláírt " megsemmisítési parancs " alapján kiutasították . Smith megépítette az illinoisi Nauvoo városát , ahol meggyilkolták .

Smith halála után szukcessziós válság következett be, és a többség elfogadta Brigham Youngot az egyház vezetőjeként. Young teokratikus vezetőként kormányozta híveit , politikai és vallási pozíciókban egyaránt. Az Illinois-ban folytatott nehézségek és üldöztetés után Young 1846-ban elhagyta Nauvoót, és híveit, a mormon úttörőket a Nagy- Sóstó-völgybe vezette a mai Utah területén .

Jehova tanúi

1870-ben Charles Taze Russell elkezdte tanulmányozni a Bibliát egy csoport Millerist adventisták , köztük George Storrs és George Stetson , és kezdetét 1877-ben Russell közösen szerkesztett vallási folyóirat, Herald of the Morning , a Nelson H. Barbour . 1879 júliusában, miután elvált Barbortól, Russell elkezdte kiadni a Sion őrtornya és Krisztus jelenlétének hírnöke című folyóiratot , kiemelve a bibliai kronológia értelmezéseit, különös figyelmet fordítva arra a meggyőződésére, hogy a világ "az utolsó napokban" van. 1881- ben a pennsylvaniai Pittsburgh- ben megalakult a Cion Watch Tower Tract Society , amely terjesztette az iratokat, dolgozatokat, doktori értekezéseket és Bibliákat; három évvel később, 1884. december 15-én Russell lett a Társaság elnöke, amikor törvényesen beiktatták Pennsylvaniába .

Russell csoportja 1916-ban bekövetkezett halála után több rivális szervezetre szakadt. Az egyik csoport megőrizte Russell folyóiratának, a Cion őrtornyának és Krisztus jelenlétének hírnökének , valamint jogi társaságának, a Pennsylvaniai Watch Tower Bible & Tract Society irányítását, és elfogadta a nevezze meg Jehova tanúit 1931-ben. Jelentős szervezeti és tantervi változások történtek 1917 és 1950 között. A vallás története négy különálló szakaszból állt, amelyek Charles Taze Russell , Joseph Rutherford , Nathan Knorr és Frederick Franz egymást követő elnökségeihez kapcsolódtak .

Az egyház és az állam szétválasztása

1801 októberében a Danbury Baptisták Egyesületének tagjai levelet írtak a megválasztott új elnöknek, Thomas Jeffersonnak. A baptisták, mivel Connecticutban kisebbségben voltak, továbbra is díjakat kötelesek fizetni a kongregacionalista többség támogatása érdekében. A baptisták ezt elviselhetetlennek találták. A baptisták, jól ismerve Jefferson saját unortodox meggyőződését, szövetségesként keresték őt abban, hogy minden vallási megnyilvánulást alapvető emberi joggá tegyen, és nem a kormány legnagyobb kérdésévé.

1802. január 1-jén a Danbury Baptista Egyesületnek adott válaszában Jefferson összefoglalta az első módosítás eredeti szándékát, és bárhol először használta a mai politikai és igazságügyi körökben már megszokott kifejezést: a módosítás "elválasztó falat hozott létre". egyház és állam. " Korában ismeretlen, ez a mondat azóta az alkotmány fő kérdésévé vált. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága Jeffersontól ezt a mondatot először 76 évvel később, 1878-ban idézte.

Afro-amerikai egyházak

A fekete lakosság kereszténysége az evangélizációra épült. A második nagy ébredést "az afro-kereszténység fejlődésének központi és meghatározó eseményének" nevezték. Ezen újjáéledések során a baptisták és metodisták nagyszámú afrikai amerikait tértek meg. Sokan azonban csalódtak a hívőtársaiktól kapott bánásmódban, valamint a rabszolgaság megszüntetése iránti elkötelezettségben, amelyet sok fehér baptista és metodista szorgalmazott közvetlenül az amerikai forradalom után.

Amikor elégedetlenségüket nem sikerült megfékezni, az erőteljes fekete vezetők követték azt, ami amerikai szokássá vált - új felekezeteket alapítottak. 1787-ben Richard Allen és philadelphiai kollégái elszakadtak a metodista egyháztól, és 1815-ben megalapították az afrikai metodista püspöki egyházat (AME) , amely a független fekete baptista gyülekezetekkel együtt az évszázad előrehaladtával virágzott.

Abolicionizmus

Az első amerikai mozgalom a rabszolgaság felszámolására 1688 tavaszán következett be, amikor a menonit származású német és holland kvákerek a pennsylvaniai Germantownban (ma Philadelphia része) kétoldalas elítélésében írták a gyakorlatot, és elküldték saját kormányuk vezető testületeinek. Kvéker templom, a Baráti Társaság . Noha a kvékeri létesítmény nem tett azonnal intézkedést, az 1688-as Germantown-i kvaker petíció a rabszolgaság ellen szokatlanul korai, világos és erőteljes érv volt a rabszolgaság ellen, és megindította a rabszolgaság betiltásának folyamatát a Baráti Társaságban (1776) és Pennsylvania- ban (1780).

A Társaság a Relief Szabad négerek Illegálisan tartott Bondage volt az első amerikai megszüntetése társadalom alakult április 14, 1775 in Philadelphia , elsősorban a kvéker , aki erős vallási kifogást rabszolgaság.

Miután a amerikai függetlenségi háború , Quaker és morva támogatja segített meggyőzni számos rabszolgatartók a Felső Dél szabad a rabszolgák. Theodore Weld evangélikus miniszter és Robert Purvis szabad afroamerikai csatlakozott a Garrisonhoz 1833-ban, hogy megalapítsák a Rabszolgaság Elleni Társaságot (Faragher 381). A következő évben a Weld arra ösztönözte a Lane Teológiai Szeminárium diákjait, hogy hozzanak létre egy rabszolgaságellenes társadalmat. Miután az elnök, Lyman Beecher megpróbálta elnyomni, a hallgatók az Oberlin Főiskolára költöztek . A hallgatók rabszolgaságellenes álláspontja miatt Oberlin hamarosan az egyik legliberálisabb főiskolává vált és elfogadta az afroamerikai hallgatókat. Garrison mellett Northcutt és Collins azonnali eltörlés hívei voltak. Ez a két lelkes abolicionista nagyon erősen úgy érezte, hogy ez alig várja, és azonnal intézkedni kell.

1840 után a "megszüntetés" általában olyan pozíciókra utal, mint Garrison; nagyrészt ideológiai mozgalom volt, amelyet mintegy 3000 ember vezetett, köztük szabad feketék és színes emberek, akik közül sokan, például Frederick Douglass , valamint Robert Purvis és James Forten , Philadelphia, kiemelkedő vezető szerepet töltöttek be. Az abolicionizmus erős vallási bázissal rendelkezett, beleértve a kvékereket és az embereket, akiket a második nagy ébredés revivalista hevessége térített át az északi Charles Finney vezetésével az 1830-as években. A megszüntetésbe vetett hit hozzájárult néhány kisebb felekezet, például a Szabad Metodista Egyház elszakadásához .

Az evangélikus abolicionisták néhány főiskolát alapítottak, nevezetesen a maine-i Bates College -ot és az ohiói Oberlin College- t . A jól bevált főiskolák, például a Harvard , a Yale és a Princeton általában ellenezték az eltörlést, bár a mozgalom olyan figurákat vonzott, mint a Yale elnöke, Noah Porter és a Harvard elnöke, Thomas Hill .

Daniel O'Connell , az írek római katolikus vezetője Írországban támogatta a rabszolgaság felszámolását a Brit Birodalomban és Amerikában. O'Connell vezető szerepet játszott a katolikus emancipáció biztosításában (a római katolikusok polgári és politikai fogyatékosságának megszüntetése Nagy-Britanniában és Írországban), és ő volt William Lloyd Garrison egyik modellje. Garrison felvette az amerikai abolicionizmus ügyébe. O'Connell, a fekete abolicionista, Charles Lenox Remond és a mérsékeltségű pap, Theobold Mayhew 60 000 aláírással petíciót szerveztek, amelyben az Egyesült Államok írjeit szorgalmazták az eltörlés támogatására. O'Connell az Egyesült Államokban is felszólalt a megszüntetésről.

Az amerikai katolikus egyháznak hosszú kapcsolatai voltak Maryland és Louisiana rabszolgatartásában. Annak ellenére, hogy határozottan kiállt a feketék szellemi egyenlősége mellett, és a rabszolgaság határozott elítélése XVI. Gergely pápa 1839-ben kiadott In Supremo apostolatus című bullájában , az amerikai egyház tettekkel folytatta, ha nem is közbeszédben, de a rabszolgatartás érdekeinek támogatását. New York püspöke O'Connell petícióját hamisításnak, és ha valódi, indokolatlan külföldi beavatkozásnak minősítette. A charlestoni püspök kijelentette, hogy bár a katolikus hagyomány ellenzi a rabszolgakereskedelmet, ennek semmi sincs a rabszolgaság ellen. A polgárháború előtt egyetlen amerikai püspök sem támogatta az eltörlést. Amíg a háború folytatódott, továbbra is engedélyezték a rabszolgatartóknak az úrvacsorát.

Egy történész megfigyelte, hogy a rituális egyházak inkább az eretnekektől, semmint a bűnösöktől választották el magukat; megfigyelte, hogy a püspökök és az evangélikusok a rabszolgaságnak is megfelelnek. (Valójában az egyik déli püspöki püspök konföderációs tábornok volt.) Több oka is volt, mint vallási hagyománya, mivel a gyarmati időszakban az anglikán egyház a déli államokban megalapított egyház volt. Összekapcsolódott a földbirtokos hagyományokkal, a gazdagabb és képzettebb ültetvényes osztályokkal, valamint a déli hagyományokkal, hosszabb ideig, mint bármely más egyház. Ezenkívül, míg a Nagy Ébredés protestáns misszionáriusai kezdetben ellenezték a déli rabszolgaságot, a 19. század elejére a déli baptista és metodista prédikátorok egy szálláshoz érkeztek, hogy a gazdákkal és kézművesekkel evangelizálni tudjanak. A polgárháborúval a baptista és metodista egyház a rabszolgaság miatt regionális egyesületekké vált.

O'Connell kudarca után az amerikai hatályon kívül helyezési szövetségek felbomlottak; de a garisoniak ritkán tértek vissza az amerikai protestánsok "keserű ellenségeskedésébe" a római egyház iránt. Néhány antislavery férfiak is csatlakoztak a Know Nothings összeomlása a felek; de Edmund Quincy gomba növekedésnek nevezte, elterelve a figyelmet a valós kérdésekről. Bár Massachusetts semmit nem ismerő törvényhozása tisztelte Garrison-t, továbbra is szembeszállt velük, mint az istentisztelet szabadságának alapvető jogainak megsértésével.

Az abolicionista mozgalmat a szabad afro-amerikaiak tevékenysége erősítette , különösen a fekete egyházban, akik azt állították, hogy a rabszolgaság régi bibliai igazolása ellentmond az Újszövetségnek . Afro-amerikai aktivistákat és írásaikat ritkán hallották a fekete közösségen kívül; azonban rendkívül nagy hatással voltak néhány szimpatikus fehér emberre, amelyek közül kiemelkedő volt az első fehér aktivista, aki előtérbe került, William Lloyd Garrison , aki a leghatékonyabb propagandistája volt. Garrison beszédes szóvivők toborzására tett erőfeszítései Frederick Douglass volt rabszolga felfedezéséhez vezettek , aki végül kiemelkedő aktivistává vált saját jogán.

Orosz ortodoxia

Az orosz ortodox egyház észak-amerikai egyházmegyéjének székhelyét a 19. század közepe táján Alaszkából Kaliforniába költöztették. Ugyanazon évszázad utolsó részében költöztették újra, ezúttal New Yorkba. Ez az áthelyezés egybeesett az uniátusok nagy mozgalmával az Egyesült Államok keleti ortodox egyházához. Ez a mozgás, ami növelte a számok ortodox keresztény Amerikában eredményezte közötti konfliktus John Írország , a politikailag erős római katolikus érsek a Saint Paul, Minnesota , és Alexis Toth , egy befolyásos ruszin katolikus pap. Írország érsek nem volt hajlandó elfogadni Fr. Toth papi megbízólevele Fr. Toth, hogy visszatérjen ősei ortodox egyházához, és ez további észak-amerikai uniát katolikusok tízezreinek visszatérését eredményezte az ortodox egyházban, az ő irányítása és ihletése mellett. Emiatt Írországról néha ironikusan "az ortodox egyház atyja Amerikában" emlékszik. Ezeket az uniátusokat ortodoxiába fogadták az Orosz Ortodox Egyház meglévő észak-amerikai egyházmegyéjében. Ugyanakkor nagyszámú görög és más ortodox keresztény is bevándorolt ​​Amerikába. Ebben az időben Észak-Amerikában az összes ortodox keresztény egyesült Moszkva pátriárkájának omoforája (egyházi hatóság és védelem) alatt, az orosz egyház észak-amerikai egyházmegyéjén keresztül. Az egység nem pusztán elméleti volt, hanem valóság is, mivel akkor még nem volt más egyházmegye a kontinensen. Ennek az egyházmegyének az égisze alatt, amelyet a 20. század fordulóján Tikhon püspök (és leendő pátriárka) irányított , különféle etnikai háttérrel rendelkező ortodox keresztényeket szolgáltattak, mind orosz, mind orosz; cirok-arab misszió jött létre a Brooklyni Szent Raphael püspöki vezetésében , aki az első ortodox püspök volt, akit Amerikában szenteltek fel.

Liberális kereszténység

A "társadalom szekularizációja" a felvilágosodás idejének tulajdonítható . Az Egyesült Államokban a vallási tisztelet sokkal magasabb, mint Európában, és az Egyesült Államok kultúrája konzervatívnak mutat más nyugati nemzetekhez képest, részben a keresztény elemnek köszönhetően.

A liberális kereszténység , néhány teológus példájával, új kritikai megközelítéseket igyekezett az egyházak elé tárni a Biblia vonatkozásában. Néha liberális teológiának hívják , a liberális kereszténység egy ernyőfogalom, amely a 19. és 20. századi kereszténység mozgalmait és eszméit fedi le. Új szemlélet nyilvánvalóvá vált, és a szinte általánosan elfogadott keresztény ortodoxia megkérdőjelezésének gyakorlata kezdett előtérbe kerülni.

Az első világháború utáni korszakban a liberalizmus volt az amerikai egyház gyorsabban növekvő szektora. A felekezetek liberális szárnyai emelkedtek, és jelentős számú szemináriumot tartottak és tanítottak liberális szempontból is. A második világháború utáni korszakban a tendencia visszaindult az amerikai szemináriumok és egyházi struktúrák konzervatív tábora felé.

Fundamentalizmus

A keresztény fundamentalizmus a 19. század végén és a 20. század elején mozgalomként indult el, hogy visszautasítsa a világi humanizmus és a forráskritika hatásait a modern kereszténységben. Válaszul a liberális protestáns csoportokra, amelyek tagadják az e konzervatív csoportok számára alapvetőnek tartott doktrínákat, a keresztény identitás, az "alapok" fenntartásához szükséges tételek megalapozására törekedtek, ezért a fundamentalista kifejezés.

Különösen a Biblia értelmezésének kritikai megközelítéseire összpontosítva, és világi tudományos feltételezésekkel próbálva blokkolni az egyházaikba való behatolást, a fundamentalisták különféle felekezetekben növekedtek, mint a történelmi kereszténységtől való eltávolodástól való független ellenállás mozgalmai.

Az idő múlásával a mozgalom megoszlott, a Fundamentalist címkét megtartotta a kisebb és keményebb csoport (ok). Az evangélikus a mozgalom mérsékelt és legkorábbi elképzeléseihez ragaszkodó csoportok fő azonosítójává vált.

római katolicizmus

1850-re a római katolikusok az ország legnagyobb felekezetévé váltak. 1860 és 1890 között az Egyesült Államok római katolikusainak lakossága megháromszorozódott a bevándorlás révén; az évtized végére eléri a hétmilliót. Ez a hatalmas számú bevándorló katolikus Írországból , Dél-Németországból, Olaszországból, Lengyelországból és Kelet-Európából érkezett . Ez a beáramlás végül megnövekedett politikai hatalmat hoz a római katolikus egyház számára, és nagyobb kulturális jelenlétet eredményez, ami fokozott félelemhez vezetett a katolikus "fenyegetéstől". Ahogy a 19. század viselte az ellenségeskedést, alábbhagyott; A protestáns amerikaiak rájöttek, hogy a római katolikusok nem próbálják megragadni a kormány irányítását. Mindazonáltal a 20. században is folytatódtak a félelmek, miszerint túl nagy "katolikus befolyás" van a kormányon.

Katolikusság

Az Egyesült Államokban a katolikusellenes animus elérte a csúcsot a 19. században, amikor a protestáns lakosságot riasztotta a katolikus bevándorlók beáramlása. Attól tartva, a végén idő , néhány amerikai protestánsok, akik hittek ők Isten választott népe , odáig ment, hogy azt állítják, hogy a katolikus egyház volt a Whore of Babylon a Jelenések könyve .

Az így létrejövő " nativista " mozgalom, amely az 1840-es években elterjedt, az antikatolikusság őrületévé csapódott , amely tömegerőszakhoz , katolikus vagyon elégetéséhez és a katolikusok meggyilkolásához vezetett.

Ezt az erőszakot olyan állítások táplálták, amelyek szerint a katolikusok rombolják az Egyesült Államok kultúráját. Az ír katolikus bevándorlókat az ország adóinak emeléséért, valamint az erőszak és a betegségek terjesztéséért vádolták.

A nativista mozgalom az 1850-es évek Semmit nem tudó pártjának nevezett nemzetpolitikai mozgalomban talált kifejezésre , amely (sikertelenül) Millard Fillmore volt elnököt vezette elnökjelöltjeként 1856-ban.

A katolikus egyházi iskolarendszer a 19. század elején-közepén alakult ki, részben válaszul az amerikai állami iskolák katolikusellenes elfogultságának. Az újonnan alapított protestáns iskolák közelmúltbeli hulláma néha hasonlóan tulajdonítható az állami iskolákban az evolúció tanításának (szemben a kreacionizmussal).

A legtöbb állam elfogadta az alkotmánymódosítást, amelynek neve " Blaine-módosítások " , amelyek tiltják az adópénzek felhasználását az egyházi iskolák finanszírozására, amelyek az 1840-es évek utáni súlyos bevándorlást követték a katolikus Írországból. 2002-ben az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága részben elutasította ezeket a módosításokat, elmélet, amikor úgy döntöttek, hogy az utalványok alkotmányosak, ha adódollárok követik a gyereket egy iskolába, még ha vallási is, de 2009-ig egyetlen állami iskolarendszer sem változtatta meg törvényeit, hogy ezt lehetővé tegye.

Szakszervezeti mozgalom

A katolikus egyház kiemelkedő szerepet töltött be Amerika munkásmozgalmának alakításában. A jelentős bevándorlás kezdetétől az 1840-es években az Egyesült Államokban az egyház túlnyomórészt városi volt, vezetői és kongregáltjai egyaránt általában a munkásosztály tagjai voltak. A 19. század második felének folyamán a nativizmus, a katolikusellenesség és az unióellenes együttműködés összeforrt a republikánus politikában, a katolikusok pedig a szakszervezetek és a Demokrata Párt irányába mozdultak el.

A Lovagrend volt a legkorábbi munkaügyi szervezet az Egyesült Államokban. Az 1880-as években ez volt az Egyesült Államok legnagyobb szakszervezete, és becslések szerint tagságának legalább a fele katolikus volt (beleértve Terence Powderly-t is , aki 1881-től kezdődően elnöke volt).

A Rerum novarumban (1891) XIII. Leó pápa bírálta a gazdagság és a hatalom koncentrációját, felszólalt a munkavállalók által tapasztalt visszaélések ellen, és bizonyos jogok és biztonsági előírások megkövetelését követelte a dolgozóktól. Támogatta az önkéntes egyesülés jogát, különösképpen elismeréssel adózva a szakszervezeteknek. Ugyanakkor megismételte az egyház magántulajdonának védelmét, elítélte a szocializmust, és hangsúlyozta annak szükségességét, hogy a katolikusok olyan szakszervezeteket hozzanak létre és csatlakozzanak hozzájuk, amelyeket a világi és forradalmi ideológiák nem veszélyeztetnek.

A Rerum novarum új lendületet adott a katolikusok számára a munkásmozgalomban való aktív részvételre, még akkor is, ha a kifejezetten katolikus szakszervezetek létrehozására való felszólítását széles körben úgy értelmezték, hogy irreleváns az Egyesült Államok pluralista kontextusa szempontjából. Míg az ateizmus számos európai szakszervezetet megalapozott, és a katolikus unionistákat külön munkaügyi szövetségek létrehozására ösztönözte, az Egyesült Államokban a szakszervezetek vallási semlegessége nem adott ilyen lendületet. Az amerikai katolikusok ritkán uralják a szakszervezeteket, de befolyást gyakorolnak a szervezett munkára. A katolikus szakszervezet tagjai és vezetői fontos szerepet játszottak abban, hogy az amerikai szakszervezeteket eltávolítsák a szocializmustól.

Ifjúsági programok

Míg a gyarmati korszakban élő gyerekeket és fiatalokat kis felnőttként kezelték, a XIX. Században nőtt a tudatuk sajátos helyzetükről és szükségleteikről, mivel a nagy és a kis felekezetek egymás után kezdtek külön programokat fiataljaik számára. Protestáns teológus Horace Bushnell a keresztény nevelés (1847) hangsúlyozta annak szükségességét, meghatározásával és támogatásával vallásosság a gyermekek és fiatal felnőttek. Az 1790-es évektől kezdve a protestáns felekezetek vasárnapi iskolai programokat hoztak létre . Jelentős forrást biztosítottak az új tagok számára. A városi protestáns egyháziak az 1850-es évektől felállították a felekezetek közötti YMCA (majd később az YWCA ) programokat a városokban. A metodisták fiatalkorukra potenciális politikai aktivistákként tekintettek, lehetőséget biztosítva számukra a társadalmi igazságosság mozgalmaiban való részvételre, mint például a tiltás. A fekete protestánsok, főleg miután különálló egyházakat hozhattak létre, közvetlenül integrálták fiataljaikat a nagyobb vallási közösségbe. Fiatalságuk nagy szerepet játszott az 1950-es és 60-as évek Polgári Jogi Mozgalmának vezetésében. A fehér evangélikusok a huszadik században bibliai klubokat hoztak létre tizenévesek számára, és kísérleteztek a zene használatával a fiatalok vonzására. A katolikusok egy teljes egyházi iskolahálózatot hoztak létre, és a XIX. Század végére fiatal tagjaik több mint fele valószínűleg a helyi egyházközségek által vezetett általános iskolákba jár. Néhány Missouri zsinati német evangélikus és holland református egyház egyházi iskolákat is létrehozott. A huszadik században minden felekezet támogatott olyan programokat, mint a cserkészek és a cserkészek.

20. század

Társadalmi evangélium

A társadalmi evangélium az 1890-es évektől az 1920-as évekig virágzott, amikor felhívta a keresztény etika alkalmazását a társadalmi problémákra, különösen a társadalmi igazságosság olyan kérdéseire, mint a gazdasági egyenlőtlenség, a szegénység, az alkoholizmus, a bűnözés, a faji feszültségek, a nyomornegyedek, a rossz higiénia, a gyermekmunka, nem megfelelő szakszervezetek, szegény iskolák és a háború veszélye. Teológiai szempontból a társadalmi evangéliumok megpróbálták működésbe hozni az Úr imáját (Máté 6:10): " Eljött a te országod , a te akaratod úgy lesz a földön, mint a mennyben." Jellemzően poszt-millenialisták voltak ; vagyis úgy gondolták, hogy a második eljövetel csak akkor történhet meg, ha az emberiség emberi erőfeszítéssel megszabadul a társadalmi gonosztól. A társadalmi evangélium népszerűbb volt a papok, mint a laikusok körében. Vezetői túlnyomórészt a Progresszív Mozgalom liberális szárnyához kapcsolódtak, és a legtöbb teológiailag liberális volt , bár tipikusan konzervatívak voltak, amikor társadalmi kérdésekről vallottak véleményt. Fontos vezetők között van Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden és Walter Rauschenbusch .

A Társadalmi Evangélium mozgalom a 20. század elején tetőzött. Egyes tudósok szerint az első világháború okozta borzalmak sokakat kiábrándultak a Szociális Evangélium eszméiből és az emberiség dicsőséges jövőjének ígéretéből. míg mások azzal érvelnek, hogy az első világháború valóban ösztönözte a társadalmi evangéliumok reformjait. Vonatkozó elméletek visszaesés a szociális evangélium I. világháborút követően gyakran hivatkoznak az emelkedés a neo-ortodoxia , mint hozzájáruló tényező a mozgalom hanyatlása. A Társadalmi Evangélium számos ötlete újra megjelent az 1960-as évek Polgári Jogi Mozgalmában . A "társadalmi evangélium" elvei továbbra is inspirálják az újabb mozgalmakat, például a keresztényeket a szegénység ellen .

Hatályok Monkey Trial

A Scopes Monkey Trial 1925-ben nagy jelentőségű reklámtevékenység volt, amely modernista kihívást jelentett a Biblia fundamentalizmusának. Technikailag egy büntetőügy volt az, amely a Tennessee Butler-törvényét használta fel, amely törvényellenesvé tette minden állami iskolában "olyan elmélet tanítását, amely tagadja az ember isteni teremtésének történetét, amint azt a Biblia tanítja, és annak tanítását, hogy az ember egy alacsonyabb rendű állatok. " Ezt gyakran úgy értelmezik, hogy a törvény megtiltotta az evolúcióelmélet bármely aspektusának tanítását . Az eset kritikus fordulópontot jelentett az Egyesült Államok alkotás-evolúció vitájában .

A Butler-törvény elfogadása után az Amerikai Állampolgári Jogi Szövetség finanszírozott egy tesztesetet, ahol John Scopes nevű daytoni tennessee-i középiskolai tanár szándékosan megsértette a törvényt. A nagy népszerűségnek örvendő tárgyalás két akkori kiemelkedő ügyvédet állított szembe egymással; William Jennings Bryan , a demokraták háromszoros elnökjelöltje vezette az ügyészséget, és Clarence Darrow híres védőügyvéd beszélt Scopes mellett. A hatóköröket elítélték, de a vádakat technikai okokból elvetették. Az eredmény éveken át hátrányt okozott a fundamentalisták azon törekvésében, hogy megállítsák az evolúció tanítását.

Evangélizáció

Az Egyesült Államokban és a világ más részein a protestáns felekezetek evangélikus szárnyában - különösen azokban, amelyek kizárólagosan evangélikusak - markánsan megemelkedett , és ennek megfelelően csökkent a liberális egyházak áramlása.

Az 1950-es években fellendülés volt az amerikai evangélikus templomban. A második világháború utáni, az Egyesült Államokban tapasztalt jólét az egyházra is hatással volt. Az egyházi épületeket nagy számban emelték, és az evangélikus egyház tevékenysége ezzel a kiterjedt fizikai növekedéssel együtt növekedett. Az Egyesült Államok déli részén az olyan evangélikusok, akiket olyan vezetők képviseltek, mint Billy Graham , figyelemre méltó hullámot tapasztaltak, amely kiszorította a szószéken dübörgő országos fundamentalizmus hirdetőinek karikatúráját. A sztereotípiák fokozatosan elmozdultak.

Az evangélikusok ugyanolyan sokfélék, mint a megjelenő nevek: Billy Graham , Chuck Colson , George Dooms, J. Vernon McGee vagy Jimmy Carter - vagy akár olyan evangélikus intézmények, mint a Gordon-Conwell Teológiai Szeminárium (Boston) vagy a Trinity Evangélikus Istenség Iskola (Chicago) . Bár az evangélikus közösség világszerte sokszínűséggel rendelkezik, az összes evangélikushoz kötődő kötelékek továbbra is nyilvánvalóak: a Szentírás "magas nézete", a Krisztus istenségébe vetett hit, a Szentháromság, a kegyelemből való hit általi üdvösség és a testi feltámadás. Krisztus, néhányat említve.

Pünkösdölés

A pünkösdizmus a 20. századi kereszténységben keletkezett és alakult ki . A pünkösdi mozgalom gyökerei a pietizmus és a Szentség mozgalom , és alakult ki az ülések 1906-ban a városi misszió Azusa Street Revival Los Angeles , California

Az Azusa utcai ébredés vezette William J. Seymour , egy afro-amerikai prédikátor, és kezdődött a találkozó április 14-én, 1906-ban a afrikai metodista episzkopális egyház és addig folytatjuk, amíg nagyjából 1915. A megújulás jellemezte extatikus spirituális élmények kíséretében nyelveken szólás , drámai istentiszteletek és fajok közötti keveredés. Ez volt az elsődleges katalizátora a pünkösdi térség térnyerésének, amelyet azok terjesztettek, akik megtapasztalták Isten vélt csodás beavatkozásait.

Sok pünkösdista elfogadja az „evangélikus ” kifejezést, míg mások inkább a „restaurátor” szót . A klasszikus pünkösdölésen belül három fő irányvonal van: Wesleyan - szentség , magasabb élet és egység .

A pünkösdölés később megszülte a karizmatikus mozgalmat a már kialakult felekezeteken belül; néhány pünkösdista felváltva használja a két kifejezést. A pünkösdista világszerte több mint 250 millió hívet követel. Ha a karizmatikusokat pünkösdiekkel egészítik ki, ez a szám csaknem megduplázódik a világ 2 milliárd keresztényének negyedére.

római katolicizmus

A 20. század elejére az Egyesült Államok lakosságának körülbelül egyhatoda római katolikus volt. A modern római katolikus bevándorlók a Fülöp-szigetekről , Lengyelországból és Latin-Amerikából érkeznek az Egyesült Államokba , különösen Mexikóból. Ez a multikulturalizmus és sokszínűség nagyban befolyásolta a katolicizmus ízét az Egyesült Államokban. Például sok egyházmegyében tartanak szentmisét spanyolul és angolul is .

Keleti ortodoxia

Az elmúlt száz évben Görögországból és a Közel-Keletről való kivándorlás jelentős ortodox diaszpórát hozott létre az Egyesült Államokban és másutt. Gyakorlatilag az összes ortodox nemzetiség - görög, arab, orosz, szerb, albán, ukrán, román, bolgár - képviselteti magát az Egyesült Államokban.

Számos nyugati ortodox egyházi mozgalom szétaprózódott az úgynevezett jurisdikcionizmus alatt. Itt oszlik meg a csoportokat etnikum szerint, mint az egyes mozgalmak egyesítő karakterét. Ahogy az idősebb etnikai laikusok megöregednek és elhunytak, az egyházak közül egyre több nyílik megtérők előtt. Ezeknek a megtérteknek a korai szakaszában ijesztő feladattal kellett szembenézniük az ortodox csoport nyelvének és kultúrájának elsajátításában, hogy megfelelően áttérhessenek az ortodoxiára. Most sok egyház modern angol, spanyol vagy portugál nyelven végzi szolgálatait (a fővárostól vagy a kerülettől függően ).

Orosz ortodoxia

1920-ban Tikhon pátriárka ukrázist (dekrétumot) adott ki, amely szerint az Oroszország egyházának egyházmegyéit , amelyek elszakadtak az egyház legfelsõbb hatóságának irányításától (azaz a Szent Zsinat és a Pátriárka), függetlenül kell irányítani mindaddig, amíg normális kapcsolatok vannak az egyház legmagasabb tekintélye folytatható. Ennek alapján az orosz ortodox egyház észak-amerikai egyházmegyéje (más néven "Metropolia") de facto autonóm önigazgatásban létezett . Az észak-amerikai egyházmegyét az orosz forradalom eredményeként elszenvedett pénzügyi nehézségek bizonyos fokú adminisztratív káoszt eredményeztek, amelynek eredményeként Észak-Amerika más nemzeti ortodox közösségei a saját hazájukban lévő egyházakhoz fordultak lelkigondozás és kormányzás érdekében.

A csoport püspökök, akik elhagyták Oroszországot nyomán az orosz polgárháború összegyűjtött Sremski-karlócai , Jugoszlávia , és elfogadta a pro-monarchista állni. A csoport azt állította továbbá, hogy az egész "szabad" orosz egyház zsinataként beszél. Ezt a csoportot, amely a mai napig magában foglalja az orosz emigráció jelentős részét, 1922-ben hivatalosan feloszlatta Tikhon pátriárka, aki aztán Platon és Evlogy metropolitánokat nevezte ki Amerikában, illetve Európában uralkodó püspökké. Mindkét metropolita továbbra is szakaszosan szórakoztatta a karlovci zsinatot.

A világháborúk között a Metropolia együtt létezett, és időnként együttműködött egy független zsinattal, amelyet később Oroszországon kívüli orosz ortodox egyháznak (ROCOR) neveztek, és amelyet néha a külföldi orosz ortodox egyháznak is neveztek. A két csoport végül külön utakon járt. A ROCOR, amely a második világháború után Észak-Amerikába költöztette székhelyét, azt állította, de nem sikerült joghatóságot megállapítania az összes észak-amerikai orosz eredetű egyházközség felett. A Metropolia, mint az orosz egyház egykori egyházmegyéje, ez utóbbit tekintette legfelsõbb egyházi hatóságának, bár ettõl ideiglenesen elzárták az oroszországi kommunista rendszer körülményei között.

A második világháború után a moszkvai patriarchátus sikertelen kísérleteket tett az irányítás visszaszerzésére e csoportok felett. Miután a hatvanas évek elején újraindította Moszkvával a kommunikációt, és 1970-ben autokefáliát kapott, a Metropolia ortodox egyház néven vált ismertté Amerikában . Ennek az autokefális státusznak az elismerése azonban nem univerzális, mivel az ökumenikus pátriárka (akinek az amerikai görög ortodox főegyházmegye ) és néhány más joghatóság nem fogadta el hivatalosan. Mindazonáltal az ökumenikus pátriárka, a moszkvai pátriárka és más joghatóságok közösségben vannak, felmelegedve az OCA és a ROCOR között . A moszkvai patriarchátus ezzel lemondott korábbi kanonikus igényeiről az Egyesült Államokban és Kanadában.

Nemzeti egyesületek

Az 1908-ban alapított Szövetségi Egyházak Tanácsa az Egyesült Államokban a keresztények körében egyre növekvő modern ökumenikus mozgalom első jelentős kifejeződése volt. Aktívan szorgalmazta a köz- és magánpolitika reformját, különös tekintettel arra, hogy ezek kihatással voltak a szegénységben élők életére, és átfogó és széles körben megvitatott Szociális Hitvallást dolgozott ki, amely humanitárius "törvényjavaslatként" szolgált azok számára, akik javulást szeretnének elérni az amerikai élet.

1950- ben az Egyesült Államok Krisztus Egyházainak Nemzeti Tanácsa (amelyet általában Nemzeti Egyházak Tanácsának ( NCC) neveznek) drámai terjeszkedést jelentett az ökumenikus együttműködés fejlődésében. A Szövetségi Egyházak Tanácsa, a Nemzetközi Vallásoktatási Tanács és számos más egyházközi minisztérium egyesülése volt. Ma az NCC 35 keresztény felekezet közös vállalkozása az Egyesült Államokban 100 000 helyi gyülekezettel és 45 000 000 hível. Tagközösségei közé tartoznak a protestáns , ortodox , afro-amerikai, evangélikus és történelmi béke egyházak. Az NCC kiemelkedő szerepet vállalt az Állampolgári Jogi Mozgalomban, és támogatta a széles körben használt Biblia Revised Standard Version kiadását , amelyet egy frissített és nemileg semleges New Revised Standard Version követett, amely az első fordítás, amely hasznot húz a Holt-tengeri tekercsek. A szervezet központja New York-ban található, és közpolitikai irodája van Washington DC-ben. Az NCC testvéri kapcsolatban áll több száz helyi és regionális egyházi tanáccsal, a világ más országos tanácsaival és az Egyházak Világtanácsával . Ezeket a testületeket függetlenül irányítják.

Carl McIntire vezette 1941 szeptemberében az immár 7 tagszervezettel rendelkező Keresztény Egyházak Amerikai Tanácsának (ACCC) megszervezését . Ez egy harciasabb és fundamentalista szervezet volt, amelyet az Egyházak Nemzeti Tanácsává vált ellenében hoztak létre. A szervezet központja a pennsylvaniai Betlehemben található. Az ACCC testvéri kapcsolatban áll a Keresztény Egyházak Nemzetközi Tanácsával. McIntire meghívta az Evangélikusokat az Egyesült Akcióért, hogy csatlakozzanak hozzájuk, de akik St. Louis-ban találkoztak, elutasították az ajánlatot.

Szintén 1941-ben, az első ülésen Chicagóban (Illinois) bizottság alakult, amelynek elnöke J. Elwin Wright volt. Az evangélikusok egyesült országos konferenciáját 1942 áprilisában hívták össze ülésre. Az Evangélikusok Országos Szövetségét egy 147 fős csoport hozta létre, amely 1942. április 7–9-én találkozott a missouri St. Louis-ban. A szervezetet az Evangélikusok Egyesített Akcióért Országos Szövetsége hamarosan az Országos Evangélikusok Szövetségévé (NEA) vált. A szervezetben jelenleg 60 felekezet működik, mintegy 45 000 egyházzal. A szervezet központja Washington DC-ben található. A NEA testvéri kapcsolatban áll a Világ Evangélikus Ösztöndíjjal .

Oregoni kötelező oktatási törvény

Az első világháború után néhány állam, amely aggódik a bevándorlók befolyása és az "idegen" értékek miatt, az állami iskolákhoz fordult segítségért. Az államok törvényeket dolgoztak ki, amelyek célja az iskolák használata a közös amerikai kultúra népszerűsítésére.

1922-ben az oregoni szabadkőműves nagy páholy támogatta a törvényjavaslatot, amelynek értelmében minden iskoláskorú gyermeknek állami iskolába kell járnia. A Klan és a Klan által jóváhagyott Walter M. Pierce demokratikus kormányzó támogatásával a kötelező oktatási törvényt 115 506–103 685 szavazattal fogadták el. Elsődleges célja az oregoni katolikus iskolák bezárása volt, de más magán- és katonai iskolákat is érintett. A törvény alkotmányosságát megtámadta a bíróság, és végül a Legfelsőbb Bíróság a Pierce kontra Nővérek Társasága (1925) ügyben hatálybalépése előtt megsemmisítette .

A törvény arra késztette a felháborodott katolikusokat, hogy helyi és országos szinten megszervezzék a jogot, hogy gyermekeiket katolikus iskolákba küldjék. A Pierce kontra Nővérek Társaságában (1925) az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága az Oregon kötelező oktatási törvényét alkotmányellenesnek nyilvánította egy olyan határozatában, amelyet "az egyházi iskolarendszer Magna Cartájának" neveztek.

Emberi jogok mozgalom

A közösségi élet központjaként az afro-amerikai egyházak vezető szerepet töltöttek be az Állampolgári Jogi Mozgalomban . Történetük a fekete közösség fókuszpontjaként és a fekete-fehér világ összekapcsolásaként tette őket ebből a célból természetessé.

Ifj . Martin Luther King tiszteletes a mozgalomban részt vevő számos figyelemre méltó fekete miniszter egyike volt. Segített megalapítani a déli keresztény vezetői konferenciát (1957), amely első elnökeként tevékenykedett. 1964-ben King megkapta a Nobel-békedíjat az erőszakos polgári engedetlenség révén a szegregáció és a faji megkülönböztetés megszüntetése érdekében tett erőfeszítéseiért . Kinget 1968- ban meggyilkolták .

Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , CT Vivian és Jesse Jackson a sok figyelemre méltó miniszter-aktivista között vannak. Különösen fontosak voltak a mozgalom későbbi éveiben, az ötvenes és hatvanas években.

Lásd még

• Katolikus társadalmi aktivizmus az Egyesült Államokban
• Kereszténység az Egyesült Államokban
• Vallástörténet az Egyesült Államokban
• A római katolicizmus története az Egyesült Államokban
• Vallás az Egyesült Államokban

Megjegyzések

Hivatkozások

További irodalom

1900 óta