A kereszténység a modern korban - Christianity in the modern era
A modern kereszténység története a keresztény vallást érinti a 15. század elejétől a második világháború végéig. A kora újkorra és a késő újkorra osztható. A kereszténység története a kora újkorban egybeesik a feltárás korával , és általában a protestáns reformációval kezdik . 1517–1525 (általában 1500-ra kerekítve), és a 18. század végén, az ipari forradalom kezdetével és az 1789-es francia forradalomhoz vezető eseményekkel végződik . Ide tartozik a protestáns reformáció , az ellenreformáció és a katolikus egyház. és a felfedezések kora . A kereszténység a felfedezés korában az egész világon elterjedt . A kereszténység tehát a világ legnagyobb vallása lett .
A kora újkor (1500 körül - 1750 körül)
Ortodoxia az oszmán uralom alatt
1453 -ban Konstantinápoly az Oszmán Birodalom birtokába került . Az oszmán uralom alatt a görögkeleti egyház autonóm kölesként szerzett jelentős hatalmat . Az ökumenikus pátriárka az egész "görögkeleti ortodox nemzet" (oszmán közigazgatási egység) vallási és közigazgatási uralkodója volt, amely magába foglalta a Birodalom összes keleti ortodox alattvalóját. Az oszmán hódítás és Konstantinápoly bukása következtében a Balkán és a Közel -Kelet teljes ortodox közössége hirtelen elszigetelődött a Nyugattól.
A következő négyszáz évben az ellenséges iszlám világban foglaltatik, amellyel vallási vagy kulturális vonatkozásban alig volt közös. Ez részben annak a földrajzi és szellemi bezártságnak köszönhető, hogy a tizenhatodik századi Európában a reformáció idején nem hallották a keleti ortodoxia hangját . Ennek eredményeként ez a fontos teológiai vita gyakran furcsának és torznak tűnik az ortodoxok számára. Soha nem vettek részt benne, és így sem a reformáció, sem az ellenreformáció nem része teológiai keretüknek.
A bizánci civilizáció hamvaiból felálló új oszmán kormány nem volt sem primitív, sem barbár. Az iszlám nemcsak elismerte Jézust, mint nagy prófétát, hanem tolerálta a keresztényeket, mint a könyv másik népét . Mint ilyen, az Egyház nem szűnt meg, és kanonikus és hierarchikus szervezete sem zavart jelentősen. Igazgatása továbbra is működött. A hódító Mehmet egyik első dolga az volt, hogy megengedte az egyháznak, hogy új pátriárkát, Gennadius Scholariust válasszon . A Hagia Sophia és a Parthenon , amelyek közel egy évezreden keresztül keresztény egyházak voltak, természetesen mecsetté alakultak, de számtalan más templom, mind Konstantinápolyban, mind máshol, keresztény kézben maradt. Sőt, feltűnő, hogy a pátriárka és a hierarchia helyzete jelentősen megerősödött, és hatalmuk növekedett. Polgári és egyházi hatalommal ruházták fel őket az oszmán területek összes kereszténye felett. Mivel az iszlám jog nem tesz különbséget nemzetiség és vallás között, minden keresztény, nyelvétől vagy nemzetiségétől függetlenül, egyetlen kölesnek vagy nemzetnek számított. A pátriárkát, mint legmagasabb rangú hierarchiát tehát polgári és vallási tekintéllyel ruházták fel , és etnikhává tette az egész keresztény ortodox lakosság fejét. Gyakorlatilag ez azt jelentette, hogy az összes oszmán területen lévő ortodox egyház Konstantinápoly irányítása alatt állt. Így a pátriárka tekintélye és joghatósági határai óriási mértékben kibővültek.
Ezeket a jogokat és kiváltságokat (lásd Dhimmitude ), beleértve az istentiszteleti szabadságot és a vallási szervezetet, azonban gyakran elvileg állapították meg, de ritkán feleltek meg a valóságnak. A pátriárka és az egyház törvényi kiváltságai valójában a szultán és a magasztos porta szeszélyétől és irgalmától függtek , míg minden keresztényre aligha tekintették a másodosztályú polgárokat. Ráadásul a török korrupció és brutalitás nem volt mítosz. Nem kétséges, hogy a "hűtlen" keresztény volt az, aki ezt mindenkinél jobban átélte. A keresztények pogromjai sem voltak ismeretlenek ezekben az évszázadokban (lásd görög-török kapcsolatok ). Az Egyház számára is pusztító volt az a tény, hogy nem tudott tanúságot tenni Krisztusról. A misszionárius munka a muzulmánok között veszélyes volt, sőt lehetetlen, míg az iszlámra való áttérés teljesen törvényes és megengedett. Az iszlám hitre térőket, akik visszatértek az ortodoxiába, hitehagyottként halálra ítélték. Nem lehetett új templomot építeni, sőt a harangok harangozását is betiltották. A papság és a keresztény lakosság oktatása vagy teljesen megszűnt, vagy a legalapvetőbb elemekre szorult.
Korrupció
Az ortodox egyház a török korrupciós rendszer alá került. A patriarchális trónt gyakran eladták a legmagasabb ajánlatot tevőnek, míg az új patriarchális befektetést súlyos fizetés kísérte a kormánynak. Veszteségeik megtérítése érdekében a pátriárkák és püspökök megadóztatták a helyi plébániákat és papságaikat. A patriarchális trón sem volt soha biztonságban. A tizenötödik és a tizenkilencedik század között kevés pátriárka halt meg természetes halállal hivatalában. A pátriárkák erőltetett lemondása, száműzetése, felakasztása, fulladása és mérgezése jól dokumentált. De ha a pátriárka helyzete bizonytalan volt, akkor a hierarchiaé is. V. Gergely pátriárka felakasztását a patriarchátus kapujáról 1821. húsvét vasárnapján két metropolita és tizenkét püspök kivégzése kísérte.
Devshirmeh
Devshirmeh az oszmán szultánok által a meghódított keresztény területekről származó fiatal fiúk gyűjtésének rendszere, rendszeres adóztatás formájában, a hűséges hadsereg (korábban nagyrészt hadifoglyokból álló) és a (katonai) adminisztrátorok osztályának felépítése érdekében. Janicsárok ", vagy más szolgák, például tellak hamamban. A devşirme szó oszmán törökül "gyűjtést, gyűjtést" jelent . Az oszmánoknak ily módon szállított fiúkat ghilmánnak vagy acemi oglanlarnak ("kezdő fiúk") nevezték .
A reformáció (1520–1641)
A felvilágosodás kora (1640–1740)
A felvilágosodás új kihívást jelentett az egyház számára. Ellentétben a protestáns reformációval , amely megkérdőjelezett bizonyos keresztény tanokat, a felvilágosodás megkérdőjelezte a kereszténységet egészében. Általánosságban elmondható, hogy emelkedett az emberi értelem felett isteni kinyilatkoztatás és leminősített vallási hatóságok, mint a pápaság azon alapuló
Puritán mozgalom
Az ellenreformáció a kontinensen és a további protestáns reformnak szentelt puritán párt növekedése polarizálta az Erzsébet-korszakot , bár Angliában csak az 1640-es években volt vallási viszály, amely hasonló volt ahhoz, amit szomszédai szenvedtek néhány generáció előtt.
A korai puritán mozgalom (16. század vége-17. század) református vagy kálvinista volt, és az Angol Egyház reformja volt . Eredete az Erzsébet -kori vallási teleppel való elégedetlenségben keresendő . A vágy az volt, hogy az angol egyház jobban hasonlítson Európa, különösen Genf protestáns egyházaihoz . A puritánok bálványimádásként kifogásolták az egyházban lévő dísztárgyakat és rituálékat (öltözetek, kiegészítők, orgonák, kifakadás), amelyeket " pops pompának és rongyoknak" minősítettek . (Lásd Vestments -vitát .) Az egyházi bíróságok ellen is kifogásolták. Nem voltak hajlandóak teljesen jóváhagyni a Közös Imakönyv összes rituális irányát és formuláját ; liturgikus rendjének törvényi erővel és ellenőrzéssel történő kivetése határozott ellenzéki mozgalommá élesítette a puritanizmust.
A későbbi puritán mozgalmat gyakran különvéleményeknek és nonkonformistáknak nevezték, és végül különböző református felekezetek kialakulásához vezettek .
A leghíresebb és legismertebb kivándorlás Amerikába a puritánok, vagyis a zarándokok elvándorlása volt, és elhagyták Angliát, hogy egy olyan területen élhessenek, ahol a puritanizmus kizárólagos polgári vallás. Bár elhagyta Angliát, mert az elnyomás a vallási gyakorlatban a legtöbb puritánok volna ezt követően az eredetileg rendezni a Németalföldön de nem találta a kicsapongás van, ahol az állam habozott érvényesítse a vallásgyakorlást, mint elfogadhatatlan, ezért reményében puritán utópia, elhatározták, hogy létrehozzák Új -Anglia angol gyarmatait , amelyekből később az Egyesült Államok lett .
Ezeket a puritán szeparatistákat " zarándokoknak " is nevezték . Miután 1620 -ban Plymouth -ban (később Massachusetts -ben) kolóniát létesített, a puritán zarándokok oklevelet kaptak az angol királytól, amely legitimálta kolóniájukat, lehetővé téve számukra, hogy az elveknek megfelelően kereskedjenek és kereskedjenek az angliai kereskedőkkel. a merkantilizmusról . Ez a sikeres, bár kezdetben meglehetősen nehéz kolónia a protestáns jelenlét kezdetét jelentette Amerikában (a korábbi francia, spanyol és portugál települések katolikusok voltak), és a szellemi és gazdasági szabadság egyfajta oázisává vált , amelyhez üldözött protestánsokat és másokat kisebbségek a Brit -szigetekről és Európából (majd később a világ minden tájáról) a békéért, a szabadságért és a lehetőségekért menekültek.
A gyarmatosítók eredeti szándéka az volt, hogy létrehozzák a spirituális puritanizmust, amelyet Angliában és Európa többi részén megtagadtak tőlük, hogy békés kereskedelmet folytassanak Angliával és az indián indiánokkal, és keresztényítsék az amerikai népeket.
A protestánsok leghíresebb gyarmatosítása az új világban az angol puritánoké volt Észak -Amerikában. A spanyolokkal vagy a franciákkal ellentétben az angol gyarmatosítók meglepően kevés erőfeszítést tettek az őslakos népek evangelizálása érdekében.
Római katolikus missziók
A római katolikus egyház számos missziót hozott létre az őslakosok megtérítésére . Ezzel egy időben a jezsuitákból , augusztinusokból , ferencesekből és domonkosokból származó misszionáriusok Ázsiába és a Távol -Keletre költöztek. A portugálok missziókat küldtek Afrikába. Matteo Ricci „s jezsuita misszió Kínában viszonylag békés és összpontosított elfogadta a katolikus hitet, hogy a kínai gondolkodás, amely lehetővé teszi többek között a tisztelet a halott. A Vatikán nem értett egyet, és megtiltotta az alkalmazkodást az úgynevezett kínai rítusok vitájában 1692-ben és 1742-ben. A Katolikus Portugál Birodalom és a Spanyol Birodalom terjeszkedése a római katolikus egyház jelentős szerepvállalásával vezetett az őslakos népesség keresztényítéséhez. Amerika, például az aztékok és az inkák , de a 19. századig a misszióknak a spanyol és a portugál kormány, valamint a hadsereg alatt kellett működniük .
Késő újkor (1750 körül - 1945 körül)
Revivalizmus (1720–1906)
A revivalizmus a kálvinista és wesley -i ébredésre utal , amelyet Nagy Ébredésnek neveznek Észak -Amerikában , amely az evangélikus gyülekezeti , presbiteriánus , baptista és új metodista egyházak fejlődését mutatta be . Amikor a mozgalom végül lecsillapodott, új restaurációs mozgalmak születtek .
Nagy ébredések (18–19. Század)
Az első nagy ébredés a vallásos lelkesedés hulláma volt a protestánsok körében az amerikai gyarmatokon c. 1730–1740, hangsúlyozva az isteni prédikáció hagyományos református erényeit, a kezdetleges liturgiát, valamint a személyes bűntudat és a Krisztus Jézus által való megváltás mély érzését. Történész Sydney E. Ahlstromnak látta részeként a „nagy nemzetközi protestáns felfordulás”, amely létrehozta pietizmus a német , az evangélikus Revival , és methodizmus az Angliában . Középpontjában a kialakult gyülekezetek szellemiségének felelevenítése állt, és leginkább a gyülekezeti , presbiteriánus , holland református , német református, baptista és metodista egyházakat érintette, miközben a rabszolga -lakosságon belül is elterjedt. A második nagy ébredés (1800–1830 -as évek), az elsővel ellentétben, az egyházatlanokra összpontosított, és a személyes üdvösség mély érzését kívánta beléjük oltani, ahogy azt az ébredési találkozók során tapasztalták. Ez elindította a helyreállító mozgalmat , az utolsó napi szent mozgalmat , az adventizmust és a Szentség mozgalmat is . A harmadik nagy ébredés 1857 -től kezdődött, és a legjelentősebb az volt, hogy a mozgalmat az egész világon átvette, különösen az angol nyelvű országokban. Az észak -amerikai "nagy ébredésekből" az utolsó csoport a pünkösdizmus volt , amelynek gyökerei a metodista, a Wesleyan és a Szentség mozgalmakban voltak, és 1906 -ban kezdődött a Los Angeles -i Azusa utcában . A pünkösdizmus később a karizmatikus mozgalomhoz vezetett .
A francia forradalom és az értelem imádata
Az ügyek még rosszabbak lettek a francia forradalom erőszakos antiklerikalizmusával . A katolikus egyház vagyona elleni közvetlen támadások és a hozzájuk kapcsolódó sérelmek az egyházi tulajdon nagykereskedelmi államosításához és az állami gyülekezet létrehozására tett kísérletekhez vezettek. Nagyszámú pap nem volt hajlandó letenni a nemzetgyűlésre vonatkozó esküt , ami miatt a katolikus egyházat törvényen kívül helyezték, és felváltotta az " ész " imádatának új vallása, valamint az új francia republikánus naptár . Ebben az időszakban minden kolostort megsemmisítettek, 30 ezer papot száműztek és további százakat megöltek.
Amikor Piusz pápa az első koalíció forradalma ellen állt , Bonaparte Napóleon betört Olaszországba. A 82 éves pápát 1799 februárjában foglyul ejtették Franciaországba, és hat hónapos fogság után , Valence -ben halt meg 1799. augusztus 29-én. Ahhoz, hogy népi támogatást nyerjen uralma számára, Napóleon az 1801-es konkordátum révén újjáteremtette a katolikus egyházat Franciaországban . A bécsi kongresszus által jelzett napóleoni háborúk vége egész Európában katolikus újjászületést, új lelkesedést és a pápaság új tiszteletét hozta az előző korszak lejáratását követően.
Restauráció
A restauráció a különböző független mozgalmakra utal, amelyek a kortárs kereszténységet minden formájában az eredeti, eredeti kereszténységtől való eltérésnek tekintették, amelyet ezek a csoportok azután megpróbáltak "újjáépíteni", gyakran az Apostolok Cselekedeteinek könyvét használva "útikönyvként" . A restauráció a második nagy ébredésből alakult ki, és történelmileg kapcsolódik a protestáns reformációhoz, de abban különbözik egymástól, hogy a restaurátorok általában nem úgy írják le magukat, hogy "megreformálják" a Jézus korától folyamatosan létező keresztény egyházat, hanem mint az egyház helyreállítását, amely szerintük valamikor elveszett. A helyreállítás elnevezést az utolsó napi szentek (mormonok) és a Jehova Tanúi Mozgalom leírására is használják .
Utolsó napi szentek
Az Utolsó Napok Szent Mozgalom mozgatórugója és megalapítója Joseph Smith Jr. volt , és kisebb mértékben a mozgalom első két éve alatt Oliver Cowdery . Smith egész életében mesélt egy olyan élményről, amelyet kisfiúként látott, amikor két külön lénynek látta az Atya Istent és Jézus Krisztust , aki azt mondta neki, hogy az igazi egyház elveszett, és általa helyreállítják, és hogy megadatik neki. a felhatalmazás Krisztus igaz egyházának megszervezésére és vezetésére . Smith és Cowdery azt is elmagyarázták, hogy Keresztelő János , Péter , Jakab és János angyalok 1829 -ben meglátogatták őket, és felhatalmazást adtak nekik a Krisztus Egyház helyreállítására , és 1838 -ban Joseph Smith bejelentette, hogy kinyilatkoztatást kapott Istentől, amely hivatalosan kiterjeszti a köznevet az Egyház Jézus Krisztus Utolsó Napok Szentjeinek .
Smith először megjelent a Mormon könyve március 1830, ami LDS tagjai úgy vélik fordították aranylemezek eltemetve a föld , és tartalmaz egy rekord Americas körülbelül ie 600 és i.sz. 400 és egy eredeti templom Jézus ott.
1844 -ben William Law és számos más egyházi vezetői pozícióban lévő utolsó napi szent nyilvánosan elítélte Smith titkos többnejűségét a vitatott Nauvoo Expositorban , és saját egyházat alapítottak . Az Illinois állambeli Nauvoo városi tanácsa ezt követően megsemmisítette az Expositor nyomdáját . Annak ellenére, hogy Smith később felajánlotta, hogy kártérítést kell fizetnie az elpusztított vagyontárgyakért, Smith és az egyház kritikusai nehézkesnek tartották a pusztítást. Néhányan az utolsó napi szentek kiutasítását vagy megsemmisítését szorgalmazták. Miután Smith meggyilkolta az Illinois állambeli Carthage -i csőcseléket , az egyház néhány kiemelkedő tagja azt állította magáról, hogy Smith törvényes utódja.
Ezek a különböző állítások öröklődési válságot eredményeztek , amelyben az egyháztagok többsége Brigham Youngot követte , ő volt az egyház idősebb apostola ; mások Sidney Rigdont vagy James Strangot követték . A válság számos állandó szakadást eredményezett, valamint alkalmi szétváló csoportokat hozott létre, amelyek közül néhány már nem létezik. Ezeket a különböző csoportokat időnként két földrajzi címszó alatt említik: "Prairie Saints" (azok, akik az Egyesült Államok középnyugati részén maradtak) és "Rocky Mountain Saints" (azok, akik Brigham Youngot követték a későbbi Utah államba ). Manapság számos szakadási szervezet tartja magát az Utolsó Napok Szent Mozgalom részének, bár a legtöbb esetben nem ismerik el érvényesnek a többi ágat, és saját hagyományukat tekintik a Smith által alapított egyház egyetlen helyes és engedélyezett változatának. . Az utolsó napi szentek túlnyomó többsége a legnagyobb felekezethez, az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházához (LDS Church) tartozik, amely világszerte 16 millió tagot követel. A második legnagyobb felekezet a Krisztus Közössége , amelynek több mint 250 000 tagja van.
Orosz ortodoxia
Az ortodoxia nagyon erős volt Oroszországban , amely a közelmúltban szerzett autokefális státuszt, és az ortodox közösség egyetlen részeként, amely az Oszmán Birodalom ellenőrzésén kívül maradt; Moszkva a harmadik Rómának nevezte magát , mint Konstantinápoly örököse. 1721 -ben I. Péter cár teljesen megszüntette a patriarchátust, és így az orosz ortodox egyház gyakorlatilag a kormány részlegévé vált, amelyet a legszentebb szinódus irányított, maga a cár kinevezett magas rangú püspökökből és laikus bürokratákból. Ez egészen a XX.
Orosz Ortodox Egyház az Orosz Birodalomban
Az orosz ortodox egyház kiváltságos helyzetben volt az Orosz Birodalomban , kifejezve a néhai Orosz Birodalom mottójában: Ortodoxia, Autokrácia és Populizmus . Ugyanakkor azt is ellenőrzése alá helyezzük a cár által egyház reformja I. Péter a 18. században. Irányító szerve a Legszentebb Zsinat volt, amelyet egy tisztviselő ( Ober-Procurator ) vezetett, akit maga a cár nevezett ki.
Az egyház részt vett az oroszosítás különböző kampányaiban , és azzal vádolták, hogy zsidóellenes pogromokban vesz részt . Az antiszemitizmus és a zsidóellenes pogromok esetében nincs bizonyíték az egyház közvetlen részvételére, és sok orosz ortodox pap, köztük magas rangú hierarchák, nyíltan védték az üldözött zsidókat, legalábbis a XIX. század. Ezenkívül az egyháznak nincs hivatalos álláspontja a zsidósággal kapcsolatban.
Az egyház adót vethetett ki a parasztokra .
Az egyházat, akárcsak a cári államot, a bolsevikok és más orosz forradalmárok a nép ellenségének tekintették .
Orosz ortodox egyház a Szovjetunióban
Az orosz ortodox egyház az októberi forradalom után együttműködött a Fehér Hadsereggel az orosz polgárháborúban (lásd Fehér mozgalom ). Ez tovább erősíthette a bolsevik animuszt az egyházzal szemben.
Az 1917. november 7 -i októberi forradalom (régi október 25 -i naptár) után a Szovjetunión belül mozgalom alakult ki, hogy egyesítse a világ minden népét a kommunista uralom alatt (lásd Kommunista Internacionálé ). Ide tartoztak a kelet -európai tömb országai, valamint a balkáni államok. Mivel ezen szláv államok egy része etnikai örökségét etnikai egyházaihoz kötötte, mind a népek, mind az egyházuk a szovjetek célpontja volt. A szovjetek hivatalos vallási álláspontja a „vallásszabadság vagy tolerancia” volt, bár az állam az ateizmust állapította meg egyetlen tudományos igazságként. Az ateizmus kritikája szigorúan tilos volt, és néha börtönbüntetéshez vezetett.
A Szovjetunió volt az első állam, amelynek ideológiai célja a vallás felszámolása volt. Ennek érdekében a kommunista rezsim elkobozta az egyházi vagyont, kigúnyolta a vallást, zaklatta a hívőket és az ateizmust propagálta az iskolákban. Az egyes vallásokkal szembeni fellépéseket azonban az állam érdekei határozták meg, és a legtöbb szervezett vallás soha nem volt törvényen kívül. Egyes tevékenységek elleni ortodox papok és hívek együtt végrehajtás benne kínzás küldött fogolytáborokban , munkatáborok vagy elmegyógyintézetben . Ennek az állami ateizmusnak az eredménye az volt, hogy az egyházat üldözött és mártírhalált szenvedett egyházzá alakították. A bolsevik forradalom utáni első öt évben 28 püspököt és 1200 papot végeztek ki. Ide tartoztak olyan emberek is, mint Erzsébet Fjodorovna nagyhercegnő, aki ekkor szerzetes volt. Gyilkosságával együtt Szergej Mihailovics Romanov nagyherceg; Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich és Vladimir Pavlovich Paley hercegek ; Szergej nagyherceg titkára, Fjodor Remez; és Varvara Yakovleva , Erzsébet nagyhercegnő kolostorának húga. Beterelték őket az erdőbe, betolták egy elhagyatott aknatengelybe, majd gránátokat dobtak az aknába. Maradványait Jeruzsálemben , a Mária Magdolna templomban temették el .
A vallásellenes kampány fő célpontja az 1920-as és 1930-as években az orosz ortodox egyház volt, amely a legtöbb hívet számlálta. Szinte az egész papságát és sok hívőjét lelőtték vagy munkatáborokba küldték. A teológiai iskolákat bezárták, az egyházi kiadványokat betiltották. Az 1927 és 1940 közötti időszakban az Orosz Köztársaság ortodox egyházainak száma 29 584 -ről 500 -ra csökkent. 1917 és 1940 között 130 000 ortodox papot tartóztattak le. Ebből 95 ezret halálra ítéltek, kivégzőosztag végezte ki őket. Pavel Florensky atya volt az adott időszak egyik új mártírja .
Miután a náci Németország 1941 -ben megtámadta a Szovjetuniót, József Sztálin újjáélesztette az orosz ortodox egyházat, hogy fokozza a háborús erőfeszítések hazafias támogatását. 1957 -re mintegy 22 000 orosz ortodox egyház kezdett működni. 1959 -ben azonban Nyikita Hruscsov saját hadjáratát kezdeményezte az orosz ortodox egyház ellen, és mintegy 12 000 templom bezárását kényszerítette. 1985 -ig kevesebb mint 7000 templom maradt aktív. Az egyházi hierarchia tagjait börtönbe zárták vagy kiszorították, helyüket engedelmes papság foglalta el, akik közül sokan kötődtek a KGB -hez.
A Szovjetunióban az egyházak módszeres bezárása és megsemmisítése mellett a korábban az egyházi hatóságok által végzett jótékonysági és társadalmi munkát az állam vette át. Mint minden magántulajdont, az egyház tulajdonát is közhasználatba vették. Az egyházra maradt kevés istentiszteleti helyet törvényileg állami tulajdonnak tekintették, amelyet a kormány engedélyezett az egyháznak. Az államilag finanszírozott egyetemes oktatás megjelenése után az egyház nem folytathatott oktató, oktató tevékenységet gyermekek számára. A felnőttek számára csak az egyházzal kapcsolatos foglalkozások képzése volt engedélyezett. Az isteni liturgia ünneplése során a prédikációkon kívül nem tudott utasítani vagy evangelizálni a híveknek vagy ifjúságának. A katekizmus órák, vallási iskolák, tanulmányi csoportok, vasárnapi iskolák és vallási kiadványok mind illegálisak voltak, vagy tiltottak. Ez az üldözés folytatódott Sztálin halála után is, egészen a Szovjetunió 1991 -es felbomlásáig . Emiatt számos vallási traktát illegális irodalomként vagy szamizdatként került forgalomba . A Szovjetunió bukása óta sok új vértanú került szentként az ateizmus igájából.
A diaszpóra kivándorlása Nyugatra
A modern történelmi ortodoxia egyik legszembetűnőbb fejleménye az ortodox keresztények nyugati szétszóródása. A Görögországból és a Közel -Keletről az elmúlt száz évben elvándorlás jelentős ortodox diaszpórát hozott létre Nyugat -Európában, Észak- és Dél -Amerikában, valamint Ausztráliában. Ezenkívül a bolsevik forradalom orosz száműzöttek ezreit kényszerítette nyugat felé. Ennek eredményeként az ortodoxia hagyományos határai alaposan megváltoztak. Az ortodoxok milliói már nem földrajzilag "keleti", mivel állandóan az újonnan elfogadott nyugati országaikban élnek. Ennek ellenére hitükben és gyakorlatukban továbbra is keleti ortodoxok maradnak.
A nyugati kereszténység a XX
Fasizmus
A fasizmus leírja a 20. századi Európa egyes kapcsolódó politikai rendszereit, különösen a náci Hitler-Németországot, a fasiszta Olaszországot, Mussolinit és a frankói falanista Spanyolországot. Az olasz fasizmusról XI. Piusz pápa mérsékelten szkeptikus és GK Chesterton barátságos volt, de kritikus. A spanyol polgárháborúban a római katolikusok nemzetközileg főként a semleges vagy Franco pártján álltak , mivel Azaña ténylegesen tolerálta az antiklerikális erőszakot ebben a konfliktusban és közvetlenül azelőtt . Dollfuss Ausztriában volt az ideális politikus, aki megvalósította XI. Piusz pápa Quadragesimo -ját .
Nácizmus
A keresztények helyzete a náci fasizmusban rendkívül összetett.
Ezzel kapcsolatban Derek Holmes történész ezt írta: "Kétségtelen, hogy a katolikus kerületek sokkal jobban ellenálltak a nemzetiszocializmus [nácizmus] csábításának, mint a protestánsok." XI. Piusz pápa kijelentette - Mit brennender Sorge -, hogy a fasiszta kormányok elrejtették a "pogány szándékokat", és kifejezték a katolikus álláspont és a totalitárius fasiszta államimádat összeegyeztethetetlenségét, amely a nemzetet Isten, valamint az alapvető emberi jogok és méltóság fölé helyezte. Nyilatkozata, miszerint "lelkileg [a keresztények] mind sémiták", arra késztette a nácikat, hogy "a keresztény világ főrabbija" címet adják neki.
A katolikus papokat koncentrációs táborokban végezték ki zsidók mellett; például 2600 katolikus papot vettek börtönbe Dachauban, közülük 2000 -et kivégeztek. További 2700 lengyel papot végeztek ki (az összes lengyel pap negyede), és 5350 lengyel apácát vagy kitelepítettek, bebörtönöztek vagy kivégeztek. Sok katolikus laikusok és a papság játszott jelentős szerepet menedéket zsidók alatt a holokauszt , beleértve Pius pápa (1876-1958). A római főrabbi 1945 -ben katolikus lett, és a pápa zsidó életek megmentésére tett tettei tiszteletére felvette az Eugenio nevet (a pápa keresztneve). Egy volt izraeli konzul Olaszországban azt állította: "A katolikus egyház több zsidó életet mentett meg a háború alatt, mint az összes többi egyház, vallási intézmény és mentőszervezet együttvéve."
Ausztriában erős katolikus ellenállás volt a nemzetiszocializmussal szemben. A kiemelkedő ellenállási csoport Heinrich Maier pap körül van . Ez a katolikus ellenállási csoport nagyon sikeresen továbbította a V-2 rakéták , Tigris tankok és repülőgépek terveit és gyártási helyeit a szövetségeseknek. Legalább 1943 őszétől ezek az adások tájékoztatták a szövetségeseket a német gyártóüzemek pontos helyszínrajzáról. A gyártó létesítmények helyrajzával a szövetséges bombázók pontos légicsapásokat kaptak. Sok más német ellenállási csoporttal ellentétben a Maier -csoport nagyon korán tájékoztatta a zsidók tömeges meggyilkolásáról az Auschwitz melletti Semperit gyárral való kapcsolataik révén. Összesen osztrák ellenállási harcosként 706 papot vettek börtönbe a náci rezsimben, 128 -at koncentrációs táborokban, és 20-90 -en kivégeztek vagy gyilkoltak meg a koncentrációs táborban. 1940 -ben az SS kijelölte a dachaui koncentrációs tábort saját paptömbjével a gyakori kínzásokban szenvedő keresztény papok központi internálóhelyéül. Emellett mindig különleges zavargások voltak a papok ellen.
A nácizmus és a protestantizmus, különösen a német evangélikus egyház kapcsolata összetett volt. Bár a németországi protestáns egyházi vezetők többsége támogatta a nácik növekvő zsidóellenes tevékenységét, egyesek, például Dietrich Bonhoeffer (evangélikus lelkész) határozottan ellenezték a nácikat. Bonhoeffert később bűnösnek találták Hitler meggyilkolására irányuló összeesküvésben, és kivégezték.
Ökumenizmus
Az ökumenizmus nagy vonalakban a keresztény csoportok közötti mozgalmakra utal, hogy párbeszéd útján bizonyos fokú egységet teremtsenek. Az " ökumenizmus " a görög οἰκουμένη ( oikoumene ) szóból származik , ami "lakott világot" jelent, de átvitt értelemben olyasmit, mint az "egyetemes egység". A mozgalmat katolikus és protestáns mozgalmakra lehet bontani, ez utóbbiakra a "felekezeti" újradefiniált egyházisága jellemző (amit többek között a katolikus egyház is elutasít).
Katolikus ökumenizmus
Az elmúlt évszázad során számos lépést tettek a katolikus egyház és a keleti ortodox egyházak közötti egyezés összeegyeztetésére . Bár történt előrelépés, a pápai elsőbbséggel és a kisebb ortodox egyházak függetlenségével kapcsolatos aggodalmak gátolták a szakadás végleges megoldását.
1895. november 30 -án XIII. Leó pápa közzétette az Orientalium Dignitas (A keleti egyházakról) apostoli levelet, amely védi a keleti hagyományok fontosságát és folytatását az egész Egyház számára. 1965. december 7-én kiadták VI. Pál pápa és I. Athenagoras ökumenikus pátriárka közös katolikus-ortodox nyilatkozatát, amely feloldotta az 1054-es kölcsönös kiközösítést.
Néhány a legnehezebb kérdés kapcsolatokban az ősi keleti egyházak aggodalomra néhány tan (azaz Filioque , skolasztika , funkcionális célokra aszkézis, a lényege az Isten, hészükhazmus , negyedik keresztes hadjárat , létrehozása a latin birodalom , Uniatism megjegyezni, de néhány) valamint gyakorlati kérdések, mint például a pápai elsőbbség iránti igény konkrét gyakorlása, valamint annak biztosítása, hogy az egyházi egyesülés ne jelenthesse puszta felszívódását a kisebb egyházaknak a sokkal nagyobb katolikus egyház (a legtöbb egyedülálló vallási felekezet) latin összetevője által. a világ), valamint saját gazdag teológiai, liturgikus és kulturális örökségük fojtogatása vagy elhagyása.
Ami a katolikus kapcsolatokat illeti a protestáns közösségekkel, bizonyos bizottságokat hoztak létre a párbeszéd előmozdítása érdekében, és dokumentumokat dolgoztak ki a tanítás egységének azonosítására, mint például az 1999 -ben a Lutheránus Világszövetséggel készített közös nyilatkozat az igazolás doktrínájáról .
Ökumenizmus a protestantizmusban
A protestantizmuson belüli ökumenikus mozgalmak arra összpontosítottak, hogy meghatározzák a kereszténységhez nélkülözhetetlen tanok és gyakorlatok listáját, és ezáltal kiterjedjenek minden olyan csoportra, amely megfelel ezeknek az alapvető kritériumoknak (többé-kevésbé) egyenrangú státusszal, talán a saját csoportjuk továbbra is fenntartja az „első egyenlő "állók között. Ez a folyamat magában foglalta az "egyház" gondolatának újradefiniálását a hagyományos teológiából. Ez a felekezeti néven ismert egyháztan azt állítja, hogy minden csoport (amely megfelel a "kereszténynek lenni" alapvető kritériumainak) egy nagyobb "keresztény egyház" alcsoportja, maga is tisztán elvont fogalom, közvetlen képviselet nélkül, azaz nincs csoport , vagy "felekezet", azt állítja, hogy "egyház". Nyilvánvaló, hogy ez az egyháztan ellentétben áll más csoportokkal, amelyek valóban "egyháznak" tartják magukat. Az "alapvető kritériumok" általában a Szentháromságba vetett hitből, abból a hitből állnak, hogy Jézus Krisztus az egyetlen módja a megbocsátásnak és az örök életnek, és hogy meghalt és testileg feltámadt.
A nyugati teológia irányzatai
Modernizmus és liberális kereszténység
A liberális kereszténység , amelyet néha liberális teológiának is neveznek, egy ernyőfogalom, amely a 18., 19. és 20. századi kereszténység sokszínű, filozófiailag megalapozott vallási mozgalmait és hangulatait takarja. A „liberális” a liberális kereszténység nem utal egy baloldali politikai napirend vagy hitek, hanem az, hogy a szabad dialektikus folyamat összefüggő kontinentális filozófia és más filozófiai és vallási paradigmák során kialakított felvilágosodás kora .
Fundamentalizmus
A fundamentalista kereszténység egy olyan mozgalom, amely főként a brit és az amerikai protestantizmuson belül alakult ki a 19. század végén és a 20. század elején a modernizmusra és bizonyos liberális protestáns csoportokra reagálva, amelyek tagadták a kereszténység alapvetőnek tartott doktrínáit, mégis "kereszténynek" nevezték magukat. Így fundamentalizmus igyekezett helyreállítani tanait, hogy nem lehetett tagadni feladása nélkül a keresztény identitás, a „ fundamentumok ”: tévedhetetlenségében a Biblia , Sola Scriptura , a Virgin Jézus születése , a tanítás a helyettes áldozatával , a testi feltámadás Jézus , és Jézus Krisztus küszöbön álló visszatérése.
Kortárs kereszténység (1946 - napjainkig)
Vatikáni Zsinat
1962. október 11 -én XXIII. János pápa megnyitotta a Vatikáni Zsinatot , a Katolikus Egyház 21. ökumenikus zsinatát . A zsinat "lelkipásztori" jellegű volt, hangsúlyozta és tisztázta a már meghatározott dogmákat, felülvizsgálta a liturgikus gyakorlatokat, és útmutatást adott a hagyományos egyházi tanítások megfogalmazásához a mai időkben. A zsinat talán legismertebb az utasításai alapján, miszerint a misét népnyelven és latinul is lehet tartani
Lásd még
Megjegyzések
Erőforrások
- González, Justo L. (1985). A kereszténység története, 2. köt. 2: A reformáció napjainkig . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
- Hastings, Adrian (1999). A kereszténység világtörténete . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Kiadó. ISBN 0-8028-4875-3.
- Latourette, Kenneth Scott (1975). A kereszténység története, 2. kötet: 1500–1975 (papírkötés). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
- Shelley, Bruce L. (1996). Egyháztörténet egyszerű nyelven (2. kiadás). ISBN 0-8499-3861-9.
Külső linkek
|
Az alábbi linkek áttekintést nyújtanak a kereszténység történetéről:
|
Az alábbi linkek a kereszténységgel és más fő vallásokkal kapcsolatos mennyiségi adatokat tartalmaznak, beleértve a különböző időpontokban betartott arányokat:
|