Kereszténység a 4. században - Christianity in the 4th century

  A kereszténység terjedése Kr. U. 325-ig

  A kereszténység terjedése 600-ig

A kereszténységet a 4. században korai szakaszában Nagy Konstantin és a 325-ös Nicaeai első zsinat uralta , amely az első hét ökumenikus zsinat (325–787) időszakának kezdete volt , késői szakaszában pedig a A 380-as thesszalonikai ediktum , amely a niceni kereszténységet a Római Birodalom államegyházává tette .

Keresztényüldözések

Major communions a
4.-5. században

úrvacsora	Elsődleges központok
Római Birodalom és Nyugat-Európa	Róma, Alexandria, Konstantinápoly
Keleti templom	Szíria , Sasanian (Perzsia) Birodalom
Keleti ortodox vagy nem kalcedoni	Örményország , Szíria , Egyiptom
Donátista Egyház	Észak-Afrika
Gótikus ariánus templom	Gót törzsek

Mivel egyes városi központokban a kereszténység uralkodó hit, egyes becslések szerint a keresztények a római lakosság körülbelül 10% -át adják 300-ra. Diocletianus római császár a legvéresebb hadjáratot indította el a keresztények ellen, amelynek a birodalom tanúja volt. Az üldözés 311-ben ért véget Diocletianus halálával. Az üldözés végül nem hozta meg az irányt a vallás növekedésében. A keresztények már a püspökök hierarchiájának kialakításáig szerveződtek . 301-ben az Örmény Királyság lett az első nemzet, amely elfogadta a kereszténységet . A rómaiak 380-ban követték példájukat.

római Birodalom

Galerius alatt

311 áprilisában Galerius , aki korábban az üldöztetések egyik vezető alakja volt, rendeletet adott ki, amely engedélyezte az uralma alatt a keresztény vallás gyakorlását. 313 és 380 között a kereszténység törvényes vallásként élt a Római Birodalomban. Nem vált az egyetlen felhatalmazott államvallássá, bár a római társadalomban fokozatosan előtérbe került és nagyra vált. A keresztények üldözésének megállítása után Galerius további 2 évig uralkodott. Ezután egy kifejezetten keresztény pro- hajlamú császár, Nagy Konstantin követte .

I. Konstantin

Keresztény források rögzítik, hogy Konstantin drámai eseményt élt meg 312-ben a milviumi híd csatájában , amely után Konstantin a nyugati császárságot követelte. Ezen források szerint, Konstantin felnézett a nap a csata előtt, és látta, hogy egy kereszt a fény fölött, és vele együtt a görög „ ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ ” ( „ez, meghódítani!”, Gyakran teszi a latin " in hoc signo vinces "); Konstantin megparancsolta csapatainak, hogy pajzsukat keresztény szimbólummal (a Chi-Ro ) díszítsék , és ezután győztesek lettek. Konstantin mennyi kereszténységet fogadott el ezen a ponton, nehéz felismerni; A birodalom legbefolyásosabb emberei, különösen a magas katonai tisztviselők, még mindig pogányok voltak, és Konstantin uralma legalábbis hajlandó volt megnyugtatni ezeket a frakciókat.

Chi Rho szimbólummal ellátott ezüst gyűrű a késő római Tongeren negyedik századi keresztény temetkezési helyén található, amely egy belga keresztény közösség egyik legrégebbi bizonyítéka, a Gallo-Roman Museum (Tongeren)

A kereszténység megtérése

Konstantin csatlakozása fordulópontot jelentett a keresztény egyház számára. 313-ban Konstantin kiadta a milánói ediktumot, megerősítve a keresztények toleranciáját. Ezt követően anyagilag támogatta az egyházat, különféle bazilikákat épített, kiváltságokat (pl. Bizonyos adók alóli mentességet) biztosított a papságnak, a keresztényeket magas rangú hivatalokba léptette elő, és Diocletianus uralkodása alatt elkobzott vagyont adott vissza. Konstantin uralkodásának korai szakaszában használta a keresztény szimbólumokat, de mégis ösztönözte a hagyományos római vallási gyakorlatokat, beleértve a napimádást is . 324 és 330 között új császári fővárost épített Bizáncban a Boszporuszon (róla nevezték el: Konstantinápoly ) - a város nyíltan keresztény építészetet alkalmazott , templomokat tartalmazott a város falai között (ellentétben a "régi" Rómával), és nem voltak pogány templomai. 330-ban megalapította Konstantinápolyt a Római Birodalom új fővárosaként. A várost fokozatosan a keresztény világ központjának tekintik.

Joseph Bryant szociológus azt állítja, hogy Konstantin idejére a kereszténység már az első századi példamutatásától "marginális, üldözött és nép által megvetett keresztény szektaként" megváltozott, és teljes mértékben intézményesült egyházzá vált ", amely képes befogadni az egész római birodalmat". Konstantin örökbe fogadta. Ennek az átalakulásnak a nélkül, amelyet Peter Brown " a kereszténység megtérésére " a római világ kultúrájához és eszméihez hívott , Brown szerint Konstantin soha nem térítette volna meg önmagát.

A második század végére a kereszténység folyamatosan bővült, és tagsága társadalmilag nőtt. Az egyház egyre inkább intézményesült, és növekvő tagsága között vannak erkölcsi erózió és csökkenő elkötelezettség bizonyítékai. Bryant kifejtette, hogy "a [szekta irányító elve tagjainak személyes szentségében van". A gyülekezet viszont olyan szervezet, ahol a szentség inkább az intézményben található meg, mint az egyénben. Az egyházgá váláshoz "a kereszténységnek le kellett győznie a" világtól "való elidegenedését és sikeresen át kellett üldöznie az üldöztetést, el kellett fogadnia, hogy ez már nem ecclesia pura (a szentek és a választottak szektája), hanem inkább corpus permixtum , „katolikus” egyház, amely tömeges megtérésre készül, és intézményileg fel van ruházva a szentségi kegyelem és megváltás kiterjedt hatalmaival ”. Ez a "jelentős átalakulás" veszélyeztette a marginális vallási mozgalom fennmaradását, mivel ez természetesen megosztottsághoz, szakadásokhoz és eltérésekhez vezetett. Bryant elmagyarázza, hogy "ha egy szektában tartózkodók megállapítják, hogy" a "szellem" már nem lakozik a szülő testben, akkor a szentek és a tiszták általában meggyőződéssel vagy kényszerrel kényszerülnek arra, hogy visszavonuljanak és megalapítsák saját ellenfelüket. -egyház, amely Isten választottjainak „összegyűlt maradványából” áll. "Bryant szerint ez leírja a kereszténység első 300 évének összes szkizmáját, beleértve a montanistákat, a Hippolytus által 218-ban Callistus alatt létrehozott szakadást , a melitiai szakadást és a donatistákat. .

A donatista szakadást látja Bryant ennek a szektának az egyházi dinamikussá tetőzésének. A melitiai szakadás és a donatista megosztottság kezdetei alatt Cyprian püspök kényszert érzett arra, hogy "a katolikus egyház megőrzéséért folytatott kétségbeesett küzdelme során egy-egy laxista engedményt adjon a másik után". A római császárok mindig is vallási vezetők voltak, de Konstantin precedenst teremtett a keresztény császár egyházi pozíciójához. Ezek a császárok felelősnek tartották magukat Isten előtt alattvalóik lelki egészségéért, és ezért kötelességük volt fenntartani az ortodoxiát. A császár nem a doktrínáról döntött - ez a püspökök felelőssége volt -, inkább az volt a feladata, hogy érvényesítse a tanokat, gyökereztesse ki az eretnekséget és fenntartsa az egyházi egységet. A császár gondoskodott arról, hogy Istent megfelelően imádják birodalmában; a megfelelő imádat az egyház felelőssége volt. Konstantin egynél több vizsgálatot bízott meg a donatista kérdésekben, és mindannyian a katolikus ügy mellett döntöttek, a donatisták azonban nem voltak hajlandók alávetni magukat sem a császári, sem az egyházi hatóságoknak. Egy római császár számára ez elegendő ok volt a cselekvésre. Brown szerint a római hatóságok nem haboztak abban, hogy "kivigyék" a keresztény egyházat, amelyet a birodalmat fenyegetõnek láttak, és Konstantin és utódai ugyanezen okokból tették ugyanezt. Konstantin precedense a tanügyi tanácsok elhalasztásáról és a végrehajtásukért való felelősség vállalásáról általában a birodalom végéig folytatódott, bár az 5. és a 6. században volt néhány császár, aki császári rendelettel igyekezett megváltoztatni a tanokat anélkül, hogy tanácsokhoz folyamodott volna.

Konstantin 325-ben felszólította a nikeai zsinatot , amely gyakorlatilag az első ökumenikus zsinat volt ( Jeruzsálem zsinata volt az első feljegyzett keresztény zsinat, de ritkán tekinthető ökumenikusnak ), hogy foglalkozzon főleg az ariánus eretnekséggel, de amely kiadta a nikeni Hitvallás , amely többek között hitet vallott az Egy Szent Katolikus Apostoli Egyházban , a kereszténység kezdetében . John Kaye jellemzi Konstantin megtérését és a niceai zsinatot, mint a keresztény egyház valaha történt két legfontosabb dolgát.

Konstantius II

Konstantin fiai 341-ben betiltották a pogány állami vallási áldozatokat, de nem zárták be a templomokat. Habár 356-ban minden város összes állami templomát elrendelték bezárással, bizonyíték van arra, hogy a hagyományos áldozatok folytatódtak. Amikor Gratianus visszautasította a Pontifex Maximus pozícióját és címét , cselekedete hatékonyan véget vetett az államvallásnak a pozíció tekintélye és a közigazgatáson belüli kötelékei miatt. Ezzel megszűnt az állami hivatalos gyakorlat, de nem a magán vallási gyakorlatok, következésképpen a templomok nyitva maradtak.

A kereszténységnek azonban nem volt teljes egysége, és II. Konstantius ariánus volt, aki az ariánus püspököket az udvarában tartotta, és különféle székhelyekre telepítette őket, kiutasítva az ortodox püspököket.

Julianus hitehagyott

Constantius utódja, Julianus , akit a keresztény világban Julian Apostate néven ismernek, filozófus volt, aki császárrá válva lemondott a kereszténységről, és magáévá tette a keresztény berendezkedést sokkoló pogányság újplatonikus és misztikus formáját. Bár valójában nem tiltotta ki a kereszténységet, szándéka az ópogány hiedelmek és gyakorlatok presztízsének helyreállítása lett. Ezeket a gyakorlatokat úgy módosította, hogy hasonlítsanak a keresztény hagyományokhoz, például a püspöki struktúrához és a közhasznú szeretethez (a római pogányságban eddig nem ismert). Julián megszüntette a keresztény egyház számára korábban biztosított privilégiumok és tekintélyek nagy részét. Reformjai a vallási heterogenitás egyik formáját próbálták megteremteni, többek között a pogány templomok újbóli megnyitásával, a korábban eretnekként száműzött keresztény püspökök elfogadásával, a zsidóság előmozdításával és az egyházi földek visszaadásával eredeti tulajdonosaiknak. Julian rövid uralkodása azonban akkor ért véget, amikor a keleti kampány közben meghalt. A kereszténység Julianus utódainak, Joviannak , I. Valentinianusnak és Valensnek (az utolsó kelet- ariánus keresztény császár) uralkodása alatt került uralomra .

A nicaeai kereszténység a Római Birodalom államvallásává válik

A 4. század folyamán a keresztény testet elárasztották az ortodoxia körüli viták , vagyis hogy mely vallási tanok a helyesek. A 4. század elejére egy észak-afrikai csoport , később donatistáknak hívták , akik hittek a kereszténység nagyon merev értelmezésében, amely sokakat kizárt, akik a Diocletianus-üldözések során elvetették a hitet, válságot idézett elő a nyugati birodalomban. Egyházi zsinatot vagy tanácsot hívtak össze Rómában 313-ban, majd 31- ben Arles- ban. Ezt utóbbinak Konstantin vezette, még ifjúsági császárként . A tanácsok úgy döntöttek, hogy a donatista hit eretnekség, és amikor a donatisták nem voltak hajlandók visszavonulni, Konstantin elindította az első keresztényüldözési hadjáratot a keresztények ellen. Ez csak a császári részvétel kezdete volt a keresztény teológiában.

A birodalomban a keresztény tudósok egyre inkább vitába keveredtek a krisztológiával kapcsolatban . A vélemények széles körben elterjedtek, kezdve attól a hiedelemtől, hogy Jézus teljesen halandó, és egészen addig a hitig , hogy Isten megtestesülése , amely emberi formát öltött. A legkitartóbb vita az volt, hogy a homoous nézet (az Atya és a Fiú egy és ugyanaz, örök) és az ariánus nézet (az Atya és a Fiú külön, de mindkettő isteni). Ez a vita vezetett oda, hogy Constantine 325- ben Nicaea- ban tanácskozást hívott össze .

A krisztológiai viták a 4. század folyamán tomboltak azzal, hogy a császárok egyre inkább részt vettek az egyházban, és az egyház egyre megosztottabbá vált. A nikeai zsinat 325-ben támogatta az athanász nézetet. A rimini zsinat 359-ben támogatta az ariánus nézetet. A 360-as konstantinápolyi zsinat támogatta a kompromisszumot, amely mindkét nézetet engedélyezte. A Konstantinápolyi Zsinat 381-ben újból megerősítette az athanász nézetet, és elutasította az áriai nézetet. Konstantin császár véleménye megoszlott, de nagyrészt támogatta az athanasi frakciót (bár Eusebius nicomediai ariánus püspök keresztelte meg a halál ágyán ). Utódja, II. Constantius egy félig-ariánus álláspontot támogatott . Julianus császár a hagyományos római / görög vallás visszatérését támogatta, ám ezt az irányzatot utódja, Jovian , az athanasi frakció támogatója gyorsan megsemmisítette .

380-ban Theodosius császár kiadta a thesszalonikai ediktumot , amely a kereszténységet hivatalos államvallásként határozta meg, nevezetesen azt a hitet, amelyet a Nicaeai Zsinat alapított 325-ben: Theodosius 381-ben felhívta a konstantinápolyi zsinatot, hogy tovább finomítsa az ortodoxia definícióját. 391-ben Theodosius bezárta az összes pogány (nem keresztény és nem zsidó) templomot, és hivatalosan megtiltotta a pogány istentiszteletet. Ezek a ragaszkodó állami egyházak a római állam egyik osztályának tekinthetők. Az összes többi keresztény szektát kifejezetten eretneknek és törvénytelennek nyilvánították . 385-ben jött el az eretnek első halálbüntetése Ávilai Priscillianuson .

Század ökumenikus zsinatai

A Nicaea első zsinata (325) és a konstantinápolyi első zsinat (381) része volt annak, amelyet később az első hét ökumenikus zsinatnak neveztek, amelyek 400 éves egyháztörténetet ölelnek fel.

Nicaea Első Tanácsa

Konstantin császár bemutatja képviselete a város Konstantinápoly , mint tisztelgés egy trónoló Mária és a gyermek Jézus a templomban mozaik. Szent Zsófia , kb. 1000.

Az első niceai zsinat tartott Nicaea a Bithynia (a mai Törökország), hívja össze a római császár I. Constantinus 325 volt az első ökumenikus konferencia püspökök a katolikus egyház (katolikus, mint az „univerzális”, nem csak a római ) és a legjelentősebb mértékben az egységes keresztény tan első deklarációját eredményezte .

A tanács célja az alexandriai egyházban felmerült nézeteltérések feloldása Jézus természete kapcsán az Atyához viszonyítva; különösen, hogy Jézus ugyanolyan szubsztanciával rendelkezik-e, mint az Atya Isten, vagy csupán hasonló szubsztanciával rendelkezik-e. Alexandria Sándor és Athanasius az első helyet foglalják el; a népszerű presbiter Arius , akitől az ariánus vita kifejezés származik, átvette a másodikat. A tanács döntően az ariánusok ellen döntött (a becslések szerint 250–318 résztvevő közül 2 kivételével mind Arius ellen szavaztak). A zsinat másik eredménye az volt, hogy megállapodtak a keresztény húsvét ( görögül Pascha ; a húsvét mai angol nyelven) időpontjáról, az egyházi naptár legfontosabb ünnepéről. A tanács úgy döntött javára ünnepli a feltámadást az első vasárnap után, az első telihold után tavaszi napéjegyenlőség , függetlenül a Biblia „s héber naptár , és engedélyezte a püspök Alexandria (feltehetően a alexandriai naptár ) bejelenteni évente a pontos randevú püspöki társaival.

A tanács történelmileg jelentős volt, mert ez volt az első erőfeszítés a konszenzus elérésére az egyházban az egész keresztény világot képviselő gyűlésen keresztül . A niceni hitvallás megalkotásával precedenst teremtettek a későbbi általános tanácsok számára, hogy meggyőződést és kánonokat hozzanak létre, amelyek a doktrinális ortodoxia iránymutatásává és az egész kereszténység egységének forrásaivá váltak - ez egy jelentős esemény a történelemben. az egyház és az azt követő Európa története.

A zsinatot az ariánusok ellenezték , és Konstantin megpróbálta megbékélni Ariust az egyházzal. Még akkor is, amikor Arius 336-ban meghalt, egy évvel Konstantin halála előtt, a vita folytatódott, különféle különálló csoportok támogatták az ariánus szimpátiákat ilyen vagy olyan módon. 359-ben a keleti és nyugati püspökök kettős tanácsa megerősítette azt a képletet, amely szerint az Atya és a Fiú hasonlóak a szentírásokhoz, az ariánizmus megkoronázó győzelméhez. Az arianizmus ellenzői gyűltek össze, de a 381. évi Konstantinápoly első zsinatában a nikeni ortodoxia végső győzelmét jelölték meg a birodalomban, bár az arianizmus addigra átterjedt a germán törzsekre, amelyek között a frankok katolikussá válása után fokozatosan eltűnt. 496-ban.

Ikon ábrázoló Konstantin császár , center, kíséri egyházatyák a 325 első niceai zsinat , tartja a niceai hitvallás annak 381 formában.

Első Konstantinápolyi Zsinat

A Konstantinápolyi Zsinat korai kéziratos illusztrációja

A Konstantinápolyi Első Zsinat jóváhagyta a niceni hitvallás jelenlegi formáját, mivel a keleti ortodox egyházban és a keleti ortodox egyházakban még mindig használják . Az eredetileg görögül írt hitvallást ezt követően más nyelvekre lefordították. Az örmény apostoli egyház által használt forma , amely a keleti ortodoxia része, számos kiegészítést tartalmaz az eredeti szöveghez. Ez a teljesebb hitvallás a zsinat előtt létezhetett, és valószínűleg a konstantinápolyi keresztelő hitvallásból származott. Később a katolikus egyház nyugaton hozzáadott két további latin kifejezést ("Deum de Deo" és "Filioque"). Ezen kiegészítések pontos ideje és eredete vitatott. Formálisan azonban csak 1014-ben fogadták el őket.

A tanács elítélte az apollinarizmust is , azt a tanítást, hogy Krisztusban nincs emberi elme vagy lélek. Konstantinápoly is tiszteletbeli elsőbbséget biztosított minden Rómát megmentő egyház felett. A tanácsban nem voltak nyugati püspökök vagy római legátusok, de nyugaton ökumenikusnak fogadták el.

Egyházatyák

Szűz és gyermek. Falfestés a korai katakombákból , Róma, 4. század.

Az egyházatyák, a korai egyházatyák vagy az egyházatyák a keresztény egyház , különösen a keresztény történelem első öt évszázadának korai és befolyásos teológusai és írói . A kifejezést az írók és az egyház tanítói használják, nem feltétlenül szentek . A tanárokat különösen az egyház orvosaként is ismerik , bár Athanasius kevés értelemben vett férfiaknak nevezte őket .

Nicene és Post-Nicene apák

Ágoston

Késő antik kereszténység termelt sok híres egyházatya , aki ezt írta mennyiségű teológiai szövegek, köztük Ágoston , Gregory Nazianzus , Jeruzsálemi Szent Cirill , Ambrus milánói , Jerome , és mások. Néhányan, például John Chrysostom és Athanasius , száműzetést, üldöztetést vagy vértanúságot szenvedtek az eretnek bizánci császároktól. Sok írásukat angolra fordítják Nicene és Post-Nicene atyák összeállításaiban.

A 325 és 500 körüli befolyásos szövegek és írók a következőket tartalmazzák:

• Athanasius (298–373)
• A kappadókiai atyák (4. század vége)
• Ambrose (kb. 340–397)
• Krizosztóma (347 407)

Görög atyák

Azokat, akik görögül írtak, görög (egyházi) apáknak hívják.

Alexandriai Athanázius

Az alexandriai Athanasius teológus, alexandriai pápa és a 4. század neves egyiptomi vezetője volt. Leginkább az ariánizmus konfliktusában játszott szerepéről emlékeznek meg. A Nicaea első zsinatán Athanasius az ariánus tana ellen érvelt, miszerint Krisztus az Atyától eltérő anyagú.

John Chrysostom

John Chrysostom , konstantinápolyi érsek ismert az igehirdetésekben és a nyilvános beszédekben , beszédéről , az egyházi és politikai vezetők általi hatalommal való visszaélésről, a krizosztomi Szent János isteni liturgiáról és aszketikus érzékenységéről. Halála után (vagy egyes források szerint élete során) a chrysostomos görög vezetéknevet kapta , vagyis "aranyszájú", angolul Chrysostom néven.

A krizosztoma főleg prédikátor , teológus és liturgikusként ismert a kereszténységben , különösen a keleti ortodox egyházban. A keresztény hagyományon kívül Chrysostom nyolc olyan prédikációja miatt ismert, amelyek jelentős szerepet játszottak a keresztény antiszemitizmus történetében, és amelyeket a nácik széles körben használtak a zsidók elleni ideológiai kampányuk során.

Latin atyák

Azokat az apákat, akik latinul írtak, latin (egyházi) apáknak nevezzük.

Milánó Ambrose

Ambrus milánói volt milánói püspök , aki később az egyik legbefolyásosabb egyházi alakjai a 4. században. Az egyház négy eredeti orvosának számít .

Szerzetesség

Sivatagi apák

A sivatagi atyák korai kolostorok voltak, akik az egyiptomi sivatagban éltek ; bár nem írtak annyit, befolyásuk is nagy volt. Köztük Nagy Szent Antal és Szent Pachomius . Általában rövid mondásaik nagy részét az Apophthegmata Patrum ("A sivatagi atyák mondásai") gyűjti össze .

Az ókeresztény szerzetesség

Az első kolostor létrehozására Saint Macarius törekedett , aki egyes sejtcsoportokat hozott létre, mint például a Kellia-nál (amelyet 328-ban alapítottak). Az volt a szándék, hogy egyesítsék az egyes aszkétákat, akik ugyan jámborak, de nem rendelkeznek fizikai képességekkel. vagy képességek ahhoz, hogy magányosan élhessenek a sivatagban. Abban Tabenna körül 323, Saint Pachomius úgy döntött, hogy a penész a tanítványai egy szervezettebb közösség, amelyben a szerzetesek éltek egyedi kunyhókban vagy szoba ( cellula a latin ), de dolgozott, evett, és imádta a közös térben. Létrehozták a mindennapi életre vonatkozó irányelveket, és külön kolostorokat hoztak létre a férfiak és a nők számára. Ezt a kolostori szervezési módszert cenobitikusnak vagy "közösségi alapúnak" nevezik . Az összes fő szerzetesrend cenobit jellegű. A katolikus teológiában ezt a közösségi alapú életmódot felsőbbrendűnek tartják a gyakorolt ​​engedelmesség és a felajánlott elszámoltathatóság miatt. A kolostor fejét az "Atya" szóval ismerték meg; - szíriai nyelven , Abba ; angolul: " Abbot ".

Pachomius segítségül hívták mások szervezését, és egy számítás szerint 346-os haláláig 3000 ilyen közösség volt feltételezve Egyiptomban, főleg a Thebaid . A következő generáció körében ez a szám 7000-re nőtt. Innen a szerzetesség gyorsan elterjedt Palesztinában és a Judea-sivatagban , Szíriában , Észak-Afrikában és végül a Római Birodalom többi részén .

Keleti szerzetesség

A keleti ortodox séma-szerzetesek által viselt analavók .

Az ortodox szerzetességnek nincsenek vallási rendjei, mint nyugaton, ezért nincsenek hivatalos szerzetesi szabályok; minden szerzetest és apácát arra bátorítanak, hogy olvassák el az összes szentatyát és utánozzák erényeiket. Az "aktív" és a "szemlélődő" élet között sincs megosztás. Az ortodox szerzetesi élet aktív és szemlélődő szempontokat egyaránt felölel.

Ikon, amely a halál után a mennybe emelkedő lelkeket ábrázolja

Gallia

A szerzetesség legkorábbi szakaszaiban Nyugat-Európában olyan alakok vettek részt, mint Tours Márton , aki a római légiókban való szolgálat után áttért a kereszténységre, és Milánó közelében remeteséget alapított , majd Poitiers-be költözött, ahol egy közösséget gyűjtött össze remete körül. 372-ben Tours püspökévé hívták , ahol kolostort alapított Marmoutiers -ben, a Loire folyó szemközti partján , néhány mérföldnyire a várostól fent. Kolostorát a remeték kolóniájaként helyezték el, nem pedig egyetlen integrált közösségként.

John Cassian 385 körül kezdte kolostori pályafutását egy palesztinai és egyiptomi kolostorban, hogy ottani kolostori gyakorlatot tanulmányozza. Egyiptomban vonzotta a remeték elszigetelt élete, amelyet a szerzetesség legmagasabb formájának tartott, mégis az általa alapított kolostorok mind szervezett kolostori közösségek voltak. 410 körül két kolostort alapított Marseille közelében , egyet a férfiaknak, egyet a nőknek. Idővel ezek összesen 5000 szerzetest és apácát vonzottak. A szerzetesség jövőbeli fejlődése szempontjából a legjelentősebbek Cassianus Intézetei voltak , amelyek útmutatót adtak a szerzetesi élethez és Konferenciáihoz , a lelki reflexiók gyűjteményéhez.

Marseille-i Honoratus egy gazdag gall-római arisztokrata volt, aki egyiptomi zarándoklat után egy modern sziget, Cannes mellett fekvő szigeten alapította a Lérins-kolostort . A kolostor egy közösséget izolált remeteségekkel kombinált, ahol az idősebb, lelkileg bevált szerzetesek elszigetelve élhettek.

Az egyik római reakció a szerzetességre fejeződött ki Rutilius Namatianus Lérins leírásában , aki 414-ben Róma prefektusaként tevékenykedett:

Mocskos sziget, kitöltve a fény elől menekülő férfiakkal.

Azok a szerzetesek, akiket görög névvel hívnak maguknak.

Mert egyedül akarnak élni, az ember nem látja őket.

Fortune ajándékai, melyektől tartanak, és rettegnek a kártól:

Egy elmebeteg agy őrültsége,

Ez nem szenvedhet jól, a betegségtől való félelem miatt.

Lérins idővel a szerzetesi kultúra és tanulás központjává vált, és sok későbbi szerzetes és püspök átjutott Lérinsen a karrierjük kezdeti szakaszában. Honoratust Arles püspökének hívták, és ezt a posztot egy másik Lérins-i szerzetes követte. Lérins arisztokrata jellegű volt, csakúgy, mint alapítója, és szorosan kötődött a városi püspökséghez.

A szentírás meghatározása

A Codex Sinaiticus ( א) oldala , amely Eszter szövegét mutatja . Írásbeli c . 330–360, ez az egyik legkorábbi és legfontosabb bibliai kézirat. A Brit Könyvtárban és más helyeken a kéziratot a Szent Katalin kolostorban fedezték fel 1844-ben.

331-ben I. Konstantin megbízta Eusebiust, hogy szállítson ötven keresztény Bibliát a konstantinápolyi egyház számára . Athanasius ( Apol. Const. 4 ) 340 körül írta fel az alexandriai írástudókat, akik előkészítették a Bibliákat. Keveset tudunk, bár rengeteg a spekuláció. Például úgy véljük, hogy ez esetleg megadott motiváció kánon felsorolja , és a Codex Sinaiticus és Codex Vaticanus példái ezek Bibliák. A Peshittával és a Codex Alexandrinus- szal együtt ezek a legkorábbi fennmaradt keresztény Bibliák.

Annak érdekében, hogy alkotnak egy újszövetségi kánon egyedülállóan keresztény művek , proto-ortodox keresztények ment keresztül ez a folyamat befejeződött, a Nyugat által az elején a V. század . Athanasius püspök Alexandria, Egyiptom , az ő húsvéti levelében a 367, amely jóváhagyta a Quinisext Tanács felsorolt azonos huszonhét újszövetségi könyvek, mint azt a Canon Trent . Az első tanács, amely elfogadta az Újszövetség jelenlegi kánonját, a Hippo Regius észak-afrikai zsinata lehetett 393-ban; ennek a tanácsnak a cselekményei azonban elvesznek. A jogi aktusok rövid összefoglalóját a Karthágói Tanács (397) és a Karthágói Tanács (419) olvasta el és fogadta el .

Püspökök

A 313-ban történt legalizálást követően az egyház a Római Birodalomban ugyanazokat a szervezeti határokat fogadta el, mint a birodalom: földrajzi tartományokat, amelyeket egyházmegyéknek neveznek , amelyek megfelelnek a birodalmi kormányzati területi felosztásnak. A püspökök, akik a törvényesítés előtti hagyományoknak megfelelően nagyobb városi központokban helyezkedtek el, így minden egyházmegyét fővárosi püspökként felügyeltek . A püspök tartózkodási helye az ő "székhelye" volt. A fontos keresztény központok presztízse részben az apostoli alapítóiktól függött , akiktől ezért a püspökök voltak az apostoli utódlás tanának szellemi utódai .

Konstantin új fővárost emelt Bizáncban , a Boszporusz stratégiai szempontból elhelyezkedő városában . Új fővárosát Nova Romának ("Új Róma") nevezte át , de a város Konstantinápoly néven vált ismertté . Az új fővárosban, 381-ben tartott második ökumenikus zsinat Konstantinápoly székét a többi fővárosi székhely elé helyezte, kivéve Rómaét. Kiemelve a tartományok Ázsia , Pontus és Trákia , úgy rendelkezett, hogy a zsinat minden tartományban kell kezelni az egyházi ügyek E tartomány egyedül, kivéve a jogosultságokat már elismert Alexandria és Antiochia.

Feszültségek Kelet és Nyugat között

A keresztény egység megosztottsága, amely a kelet-nyugati szakadathoz vezetett , már a 4. században nyilvánvalóvá vált. Jóllehet a Nagy Szakadás kezdetének általában az 1054-es dátumot adják meg, valójában nincs konkrét dátum, amelyen a szakadás bekövetkezett.

A szakadáshoz vezető események nem kizárólag teológiai jellegűek voltak. A kulturális, politikai és nyelvi különbségeket gyakran keverték a teológiai különbségekkel. Ellentétben a koptokkal vagy az örményekkel, akik az 5. században elszakadtak az Egyháztól és egyetemességük és katolicitásuk árán etnikai egyházakat alapítottak, az egyház keleti és nyugati része hű maradt a hét ökumenikus zsinat hitéhez és tekintélyéhez. Közös hitük és hagyományaik folytán egyetlen egyházban egyesültek.

Úgy gondolják, hogy ez a hely, ahol Jézus testét felkészítették a temetésre. Ez a kereszt 13. állomása .

Az ortodox pátriárka Jeruzsálem és egyházi ortodox egyház alapja az ősi templom a Szent Sír épített 335 AD.

A Római Birodalomban tapasztalható széthúzás tovább hozzájárult az egyház széthúzásához. Diocletianus császár a 4. század elején megosztotta a birodalom keleti és nyugati részének igazgatását, bár a későbbi vezetők (Konstantint is beleértve) mindkét régió irányítására törekedtek és néha megszerezték az irányítást. I. Theodosius , aki a kereszténységet a Római Birodalom hivatalos vallásaként alapította meg, 395-ben meghalt, és az utolsó császár volt az egyesült Római Birodalom felett; halálát követően a nyugati és keleti felekre osztás, mindegyik a saját császára alatt, állandóvá vált. Az V. század végére a Nyugat-Római Birodalmat a germán törzsek elárasztották, míg a Kelet-Római Birodalom (más néven Bizánci Birodalom ) virágzott tovább. Így a Római Birodalom politikai egysége bukott meg először.

Nyugaton a polgári kormány összeomlása sok területen az egyházat gyakorlatilag felelősségre vonta, a püspökök pedig világi városok és tartományok igazgatását vállalták. Amikor a királyi és császári uralom újra helyreállt, az egyház által függetlenül alkalmazott hatalommal kellett megküzdenie. Keleten azonban a birodalmi, majd később az iszlám uralom uralta Bizánc keleti püspökeit. Míg a túlnyomórészt szláv ortodox régiók külföldi dominanciát, valamint infrastruktúra nélküli időszakot tapasztaltak (lásd a tatárokat és Oroszországot ).

Róma

A 4. században, amikor a római császárok megpróbálták ellenőrizni az egyházat, teológiai kérdések tomboltak az egész Római Birodalomban. A görög spekulatív gondolkodásnak a keresztény gondolkodásra gyakorolt ​​hatása mindenféle eltérő és ellentmondásos véleményhez vezetett. Úgy tűnt, hogy Krisztus parancsolata, hogy szeressen másokat úgy, ahogy szeretett, elveszett az akkori szellemi absztrakciókból. A teológiát fegyverként is alkalmazták az ellenzéki püspökök ellen, mivel eretneknek bélyegzése volt az egyetlen biztos módja annak, hogy a püspököt más püspökök eltávolítsák.

Miután Konstantin megépítette Konstantinápolyt, felismerték, hogy a birodalom központja a Földközi-tenger keleti részére tolódott . Róma elveszítette a szenátust Konstantinápolytól, és elveszítette császári tőke státusát és gravitáját. A római püspökök leveleket küldtek, amelyek bár nagyrészt hatástalanok voltak, de történelmi előzményeket nyújtottak, amelyeket a pápai elsőség későbbi támogatói használtak. Ezeket a leveleket az úgynevezett „ dekretáliák gyűjteménye ” legalább idején Siricius (384-399) Leo I általános iránymutatásokat kell követni amely később beépül kánonjog.

A kereszténység terjedése

Krisztus 9. századi ábrázolása hősi harcosként (Stuttgart Psalter, fol. 23, a Zsoltár 91 : 13 illusztrációja )

A 4. században a különböző germán népek korai keresztényítésének folyamatát részben megkönnyítette a Keresztény Római Birodalom presztízse az európai pogányok körében. A Római Birodalom hanyatlásáig az oda vándorolt ​​germán törzsek (a szászok , frankok és langobárdok kivételével ) áttértek a kereszténységre. Sokan közülük, nevezetesen a gótok és vandálok elfogadott arianizmust helyett trinitárius hit, hogy jött, hogy uralja a római birodalmi egyház. A germán kereszténység fokozatos felemelkedése önkéntes volt, különösen a Római Birodalomhoz kapcsolódó csoportok körében.

Wulfila vagy Ulfilas a kapadókiai Szadagolthinai keresztény foglyok fia vagy unokája volt. 337-ben vagy 341-ben Wulfila lett a (keresztény) gótok első püspöke. 348-ra az egyik pogány gót király elkezdte üldözni a keresztény gótokat, Wulfila és sok más keresztény gót pedig a Római Birodalomban , Moesia Secundába (a modern Bulgáriában ) menekült . Más keresztények, köztük Wereka, Batwin és Saba , későbbi üldöztetésben haltak meg.

348 és 383 között Wulfila lefordította a Bibliát a gót nyelvre . Így néhány nyugati ariánus keresztény a népnyelveket használta, ebben az esetben a gót és a latin nyelvet is, mint a kelet-római tartományok keresztényei, míg a nyugati tartományokban a legtöbb keresztény latint használta.

A kereszténység a Római Birodalomon kívül

Századi egyszerűsített vándorlások. Lásd még a világtérképet 820-ban .

Az örmény , a grúz és az etióp egyház az egyetlen eset, amikor a szuverén uralkodók a Nicaea zsinatát megelőzően a kereszténységet megszabták. Konverziók történtek évszázadok óta a görög-római-kelta lakosság körében, főleg a városi lakosság körében, és a vidéki lakosságra csak jóval későbbi évszázadokban terjedtek el. Következésképpen, míg a kezdeti megtérteket a zsidó lakosság körében találták meg , az ortodox egyház mint az állami társadalom egyik aspektusának fejlődése az állami vallás együttes lehetősége révén a kereszténység etoszává vált, és csak ezután következett be a nagy vidéki lakosság megtérése. teljesített.

Az 5. század germán vándorlásait a gót királyság 372–375- ben a hunok általi pusztítása váltotta ki .

Nagy üldözés

A nagy üldözés 340 körül a perzsa keresztényekre esett. Bár a vallási motívumok soha nem voltak összefüggésben, az üldözés elsődleges oka politikai ok volt. Amikor Róma keresztény lett, régi ellensége keresztényellenes lett. Az első három évszázadban Krisztus után a nyugati országokban üldözték a keresztényeket. A pártusok vallásilag túl toleránsak voltak az üldöztetéshez, kevésbé toleráns szászan trónutódjaik pedig túlságosan elfoglaltak voltak Róma elleni harcban, ezért a perzsa császárok hajlamosak voltak Perzsia barátainak tekinteni őket.

Körülbelül 315-ben Konstantin keresztény császár figyelmen kívül hagyott levele perzsa kollégájának, II. Shapurnak valószínűleg a perzsa keresztényekkel szembeni attitűdjének baljós változásának kezdete váltotta ki. Konstantin úgy vélte, hogy perzsa hívő társainak segít, de csak kitette őket. Azt írta a fiatal sahnak:

" Örülök, amikor azt hallottam, hogy Perzsia legszebb tartományait ... keresztények díszítik ... Mivel Ön olyan hatalmas és jámbor, ezért gondjaira ajánlom őket, és a védelmükbe hagyom őket ".

Elég volt minden perzsa uralkodót gyanússá tenni egy ötödik oszlop megjelenésével kapcsolatban, amelyet a Rómával folytatott háború 300 év feltételezett. Minden elhúzódó kétséget el kellett oszlatni, amikor körülbelül húsz évvel később, amikor Konstantin összegyűjtötte haderejét a keleti háborúhoz. Eusebius rögzíti, hogy a római püspökök készek voltak kísérni császárukat, hogy " csatázzanak vele és érte imádságokkal Istennek, akinek minden győzelme származik ". A perzsa területen a határon túl az egyenes perzsa prédikátor, Aphrahat vakmerően megjósolta az ószövetségi próféciák olvasata alapján, hogy Róma legyőzi Perzsiát.

Amikor az üldözés nem sokkal később megkezdődött, az első vád a keresztényekkel szemben az volt, hogy ők segítik a római ellenséget. II. Shapur sah válasza az volt, hogy kettős adóztatást rendelt el a keresztényekkel szemben, és a püspököt felelőssé tette annak beszedéséért. Tudta, hogy szegények és hogy a püspök nehezen fogja megtalálni a pénzt. Simon püspök nem volt hajlandó megfélemlíteni. Az adót igazságtalannak minősítette, és kijelentette: " Nem vagyok adószedő, hanem az Úr nyájának pásztora ".

A második rendelet elrendelte az egyházak megsemmisítését és a papok kivégzését, akik nem voltak hajlandók részt venni a nemzeti nemzeti istentiszteleten. Simon püspököt lefoglalták és a sah elé vitték, és ajándékokkal kínálták, hogy jelképesen engedelmeskedjenek a napnak, és amikor elutasította, ravaszul megkísértették azzal az ígérettel, hogy ha egyedül hitehagyja népét, akkor nem árt, de ha nem volt hajlandó nemcsak az egyházi vezetőket, hanem az összes keresztényt elpusztítani. Ekkor a keresztények felkeltek, és nem voltak hajlandók elfogadni az ilyen szabadulást szégyenteljesnek. 344-ben Simont Susa városán kívül, számos keresztény papság mellett vezették. Öt püspököt és száz papot lefejeztek a szeme láttára, és végül megölték.

Valamikor II . Shapur 379-es halála előtt az üldözés intenzitása lelassult. A hagyomány negyvenéves üldözésnek nevezi, amely 339–379-ig tart és csak Shapur halálával végződik. Amikor végül a szenvedés évei 401 körül véget értek, a közelben lakó Sozomen történész azt írta, hogy a vértanúk sokasága "meghaladta a felsorolást". Az egyik becslés szerint 190 000 perzsa keresztény halt meg a terrorban.

A missziós terjeszkedés kondicionáló tényezői

Számos fontos tényező segít megmagyarázni a keleti egyház kiterjedt növekedését a keresztény kor első tizenkét száz évében. Földrajzilag, sőt, számszerűen is, ennek a templomnak a terjeszkedése meghaladta a nyugati egyház korai évszázadainak terjeszkedését. A terjeszkedés megértésének kiemelkedő kulcsa a laikusok aktív részvétele - az egyház hívõinek nagy részének bevonása a missziós evangélizációba.

Az üldözés megerősítette és elterjesztette a keresztény mozgalmat Keleten. Az első két évszázad római üldöztetéséből fakadó nagy mennyiségű keresztény menekült lendületet adott a mezopotámiai egyháznak. A perzsa üldöztetések menekülteket szöktek meg egészen Arábiáig, Indiáig és más közép-ázsiai országokig.

A kereszténység perifériájának számos pontjáról behatolt Arábiába. Északkelet-Arábia a 3. végétől a 6. végéig virágzott, és nyilvánvalóan a 4. században a Tigris-Eufrátesz-völgyből származó keresztények evangelizálták. Az északnyugati határon fekvő Ghassan királyság szintén a missziós tevékenység körébe tartozott. Valójában 500-an sok egyház is létezett a Perzsa-öböl arab partja mentén és Ománban, amelyek mind a Perzsa Birodalom keleti egyházához kapcsolódtak. Az arab püspököket megtalálták azok között, akik részt vettek Mezopotámia fontos egyházi tanácsain.

Közép-Ázsia

A közép-ázsiai és távol-keleti missziós terjeszkedés ügynökei nemcsak a mezopotámiai kolostori iskolákban képzett szerzetesek és papok voltak , hanem sok esetben keresztény kereskedők és kézművesek is, gyakran jelentős bibliai képzettséggel. Gyakran találtak munkát az oktatásban kevésbé fejlett emberek között, kormányhivatalokban, tanárként és titkárként, valamint fejlettebb orvosi ellátásban. Az írástudatlanság problémájának megoldásában is segítettek a szír nyelvre épülő egyszerűsített ábécék kitalálásával .

Az üldözés gyakran új és nem evangelizált földekre taszította a keresztényeket, hogy menedéket találjanak. Az evangélium terjesztésének nagyrészt szíriahasználó embereknek megvoltak az előnyei, de akadályozta az egyház őshonosítását az új területeken. Mivel a Syriac soha nem vált dominánssá, kérdés volt az etnikai vallások versenye. A politikai viszontagságok miatt a későbbi századokban a kereszténység szinte teljes napfogyatkozást szenvedett Ázsiában a modern időszakig. A közép-ázsiai korai missziók aranykora a negyedik végétől a 9. század második feléig terjedt.

A kereszténység korán és széles körben elterjedt a Perzsiától északra, az Oxus folyótól nyugatra és keletre található hatalmas területen . Az olyan városoknak, mint Mervnek , Heratnak és Szamarkandnak püspökeik voltak, és később nagyvárossá váltak. Keresztényeket találtak a heftalita hunok között az 5. századtól, és a mezopotámiai pátriárka két püspököt (Resh-aina János és Tanner Tamás) két néphez rendelt, ennek eredményeként sokan megkeresztelkedtek. Kidolgozták és tanították a hunok írott nyelvét, valamint örmény püspök segítségével mezőgazdasági módszereket és készségeket is tanítottak.

Idővonal

Lásd még

Megjegyzések

Hivatkozások

• Gerberding, R. és JH Moran Cruz, Középkori világok (New York: Houghton Mifflin Company, 2004)
• Richards, Jeffrey. A pápák és a pápaság a kora középkorban 476–752 (London: Routledge & Kegan Paul, 1979)

További irodalom

• RT Meyer, St. Athanasius: Anthony élete , ACW 10 (Westminster, Maryland: Newman Press 1950)
• Chitty, DJ The Desert a City (Oxford: Basil Blackwell 1966)
• MacMullen, Ramsay, A Római Birodalom keresztényítése, AD 100–400 Yale University Press ( Puhakötésű könyv, 1986 ISBN  0-300-03642-6 )
• Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370–529 (a Vallások a görög-római világban sorozatban ) (Brill) ISBN  90-04-09691-4
• Fletcher, Richard, Európa megtérése. A pogányságtól a kereszténységig Kr. U. 371–1386. London 1997.
• Esler, Philip F. Az ókeresztény világ . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
• Pelikan, Jaroslav Jan. A keresztény hagyomány: A katolikus hagyomány megjelenése (100–600) . University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4 .
• Schatz, Klaus (1996). Pápai elsőség . Liturgikus sajtó. ISBN 0-8146-5522-X.
• Schimmelpfennig, Bernhard (1992). A pápaság . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07515-2.

Külső linkek

• Linkek a 4. századi háttérinformációkhoz, valamint eredeti nyelvű szövegek és fordítások, fontosabb hitvallások és kánonok stb. Az Earchurchtexts.com címen
• Internetes ókortörténeti forráskönyv: Keresztény eredet
• Útmutató a korai egyházi dokumentumokhoz
• Az egyházatyák táblázata a ReligionFacts.com webhelyen Archiválva 2009-05-16-ig a Wayback Machine-nél
• Az egyházatyák angol nyelvű műveit Philip Schaff szerkesztette a Keresztény Klasszikusok Éteri Könyvtárában
• Egyházatyák a Newadvent.org oldalon
• Faulkner Egyetem Patrisztika Projekt A patrisztikus szövegek angol nyelvű fordításainak és a JP Migne által összeállított átfogó Patrologia nagy felbontású szkennelésének növekvő gyűjteménye .
• A Corunumi egyházatyákról szóló elmélet
• Századi kereszténység