A kereszténység a XIX. Christianity in the 19th century

A kereszténységre jellemzőek voltak a 19. században az evangéliumi ébredések néhány nagyrészt protestáns országban, később pedig a modern bibliai tudománynak az egyházakra gyakorolt ​​hatásai . Ennek egyik következménye volt a liberális vagy a modernista teológia . Európában a római katolikus egyház erősen ellenzi a liberalizmus és a kulturális háborúk indult Németországban, Olaszországban, Belgiumban és Franciaországban. Erősen hangsúlyozta a személyes jámborságot . Európában általános elmozdulás történt a vallásos betartástól és a keresztény tanításokba vetett hittől, és a szekularizmus felé . A protestantizmus , pietista ébredések voltak jellemzők.

Modernizmus a keresztény teológiában

Amint a felvilágosodás tudományos és kulturális hatásainak radikálisabb következményei érezhetőek lettek a protestáns egyházakban, különösen a XIX. a modernizmus által képviselt széles forradalomról . Ennek során új kritikai megközelítéseket fejlesztettek ki a Bibliához, új attitűdök váltak nyilvánvalóvá a vallás társadalomban betöltött szerepével kapcsolatban, és nyilvánvalóvá vált az új nyitottság a keresztény ortodoxia csaknem általánosan elfogadott definícióinak megkérdőjelezésére.

E fejleményekre reagálva a keresztény fundamentalizmus mozgalom volt, amely elutasította a filozófiai humanizmus radikális hatásait, mivel ez hatással volt a keresztény vallásra. A fundamentalisták különösen a Biblia értelmezésének kritikus megközelítéseit célozták meg, és megpróbálták gátat szabni az egyházukba ateista tudományos feltevésekkel. A fundamentalisták különböző felekezetekben kezdtek megjelenni, mint a történelmi kereszténységtől való eltávolodással szembeni független ellenállások. Az idők folyamán a fundamentalista evangélikus mozgalom két fő szárnyra szakadt, a Fundamentalist címke egy ágat követett, míg az evangélikus a mérsékeltebb mozgalom preferált zászlaja lett. Bár mindkét mozgalom elsősorban az angol nyelvű világból származik, az evangélikusok többsége ma a világ más részein él.

A reformáció után a protestáns csoportok tovább hasadtak, ami számos új teológiához vezetett. A rajongókat érzelmi buzgalmuk miatt nevezték így. Ide tartoztak a metodisták , a kvékerek és a baptisták . Egy másik csoport megpróbálta összeegyeztetni a keresztény hitet a modernista eszmékkel, néha arra késztetve őket, hogy utasítsák el az általuk logikátlannak tartott hiedelmeket, köztük a nikei hitvallást és a kalcedóniai hitvallást . Ide tartoztak az unitáriusok és az univerzalisták . A protestánsok egyik fő kérdése az volt, hogy az emberek milyen mértékben járulnak hozzá üdvösségükhöz. A vitát gyakran szinergizmusnak vagy monergizmusnak tekintik , bár a kálvinista és arminiánus címkéket gyakrabban használják, utalva a dorti zsinat végére .

A 19. században felerősödött a bibliai kritika , a vallás sokszínűségének új ismeretei más kontinenseken, és mindenekelőtt a tudomány. Ez sok keresztényt arra késztetett, hogy hangsúlyozzák a testvériséget, hogy a csodákat mítoszoknak tekintsék, és hangsúlyozzák az erkölcsi szemléletet, a vallás mint életmód helyett a kinyilatkoztatott igazság.

Liberális kereszténység

A liberális kereszténység - néha liberális teológiának nevezik - átalakította a protestantizmust. A liberális kereszténység egy ernyőfogalom, amely a 19. és 20. századi kereszténység sokszínű, filozófiailag megalapozott mozgalmait és hangulatait takarja. Neve ellenére a liberális kereszténység mindig is alaposan védett volt . A liberális szó a liberális kereszténységben nem baloldali politikai menetrendre utal, hanem inkább a felvilágosodás korában kialakult felismerésekre. Általánosságban elmondható, hogy a felvilágosodás korszakának liberalizmusa szerint az emberek politikai lények, és a gondolati és véleménynyilvánítási szabadságnak kell a legnagyobb értéküknek lennie. A liberális kereszténység fejlődése sokat köszönhet Friedrich Schleiermacher teológus munkáinak . A liberális kereszténység összességében egy folyamatos filozófiai párbeszéd eredménye.

Protestáns Európa

Globális protestantizmus, 1710

Kenneth Scott Latourette történész azzal érvel, hogy a protestantizmus kilátásai a 19. század elején csüggedtek. Ez egy regionális vallás volt Északnyugat -Európában, előőrsével a ritkán letelepedett Egyesült Államokban. Szoros szövetségese volt a kormánnyal, mint Skandináviában, Hollandiában, Poroszországban és különösen Nagy -Britanniában. A szövetség a függetlenség rovására jött, mivel a kormány meghozta az alapvető politikai döntéseket, olyan részletekig, mint a miniszterek fizetése és az új egyházak elhelyezkedése. A felvilágosodás uralkodó szellemi áramlatai előmozdították a racionalizmust, és a legtöbb protestáns vezető egyfajta deizmust hirdetett. Értelmi szempontból a történelmi és antropológiai tanulmányozás új módszerei aláássák a bibliai történetek automatikus elfogadását, akárcsak a geológia és a biológia tudománya. Az iparosítás erősen negatív tényező volt, mivel a városba költözött munkások ritkán csatlakoztak egyházakhoz. A szakadék az egyház és az egyháziak között gyorsan nőtt, és a szocializmusban és a liberalizmusban egyaránt alapuló világi erők aláássák a vallás presztízsét. A negatív erők ellenére a protestantizmus feltűnő vitalitást mutatott 1900 -ra. A felvilágosodás racionalizmusát lehúzva a protestánsok felkarolták a romantikát , hangsúlyozva a személyeset és a láthatatlant. Friedrich Schleiermacher , Soren Kierkegaard , Albrecht Ritschl és Adolf von Harnack teljesen friss gondolatai állították vissza a teológia szellemi erejét. Nagyobb figyelmet szenteltek a történelmi hitvallásoknak, mint például az Augsburg, a Heidelberg és a Westminster vallomás. A pietizmus felkavarása a kontinensen és az evangélium Nagy -Britanniában óriási mértékben kibővült, elvezetve a hívőket a formalitás és rituálé hangsúlyozásától, és a belső érzékenység felé a Krisztussal való személyes kapcsolat felé. A szociális tevékenységek, az oktatásban és a társadalmi bűnökkel, például a rabszolgasággal, az alkoholizmussal és a szegénységgel szemben, új lehetőségeket kínáltak a szociális szolgáltatásokhoz. Mindenekelőtt a világméretű missziós tevékenység vált nagyra értékelt célkitűzéssé, amely igen sikeresnek bizonyult a brit, német és holland birodalom imperializmusával való szoros együttműködésben.

Britannia

Angliában az anglikánok hangsúlyozták örökségük történelmileg katolikus összetevőit, mivel a főegyházi elem újra bevetette a ruhákat és füstölőket rituáléikba, az alacsony egyházi evangélikusok ellenzékével szemben. Amint az Oxfordi Mozgalom a hagyományos katolikus hit és gyakorlat visszaállítását szorgalmazta az angliai egyházban (lásd angol-katolicizmus ), úgy érezték, szükség van a szerzetesi élet helyreállítására . John Henry Newman anglikán pap férfi közösséget hozott létre az 1840 -es években Oxford közelében , Littlemore -ban. Ettől kezdve előre, ott már sok közösség a szerzetesek , barátok , testvérek, és apácák belül létrehozott Anglikán Közösség . 1848 -ban Priscilla Lydia Sellon anya megalapította az Anglican Sisters of Charity -t, és ő lett az első nő, aki az angol reformáció óta vallási fogadalmat tett az anglikán közösségben . 1850 októberében a Plymouth -i Abbeymere -ben felszentelték az első épületet, amelyet kifejezetten egy anglikán testvériség elhelyezésére építettek . Több iskola volt a nélkülözők számára, mosoda, nyomda és leveskonyha. Az 1840 -es évektől és az azt követő száz esztendőtől kezdve a férfiak és nők vallási rendjei elterjedtek Nagy -Britanniában, Amerikában és másutt.

Frigyes Vilmos király 1797 és 1840 között uralta Poroszországot

Németország

Két fő fejlemény alakította át a vallást Németországban. Az egész országban mozgalom folyt a nagyobb evangélikus és a kisebb református protestáns egyházak egyesítésére . Ezt maguk az egyházak hozták Badenben , Nassauban és Bajorországban . Poroszországban azonban III . Frigyes Vilmos király elhatározta, hogy az egyesülést teljes mértékben a saját feltételei szerint, konzultáció nélkül kezeli. Célja a protestáns egyházak egyesítése volt, és egységes szabványos liturgia, szervezet, sőt építészet bevezetése volt. A hosszú távú cél az volt, hogy az összes protestáns egyházat teljesen központosított királyi irányítás alá vonják. Több évtizedes kiáltványsorozatban megalakult a Porosz Unió Egyháza , amely összegyűjtötte a számtalan evangélikusokat és a kevésbé református protestánsokat. A porosz kormány most teljes ellenőrzést gyakorolt ​​az egyházi ügyek felett, és maga a király is elismert vezető püspök. Az egyesítés ellenzői a sziléziai " régi evangélikusok " voltak, akik szorosan ragaszkodtak azokhoz a teológiai és liturgikus formákhoz, amelyeket Luther Márton napja óta követtek . A kormány megpróbálta megfékezni őket, ezért a föld alá vonultak. Tízezrek vándoroltak Dél -Ausztráliába , és különösen az Egyesült Államokba, ahol létrehozták a mai Lutheránus Egyház – Missouri Zsinatot , amely továbbra is konzervatív felekezet. Végül 1845 -ben az új király, IV. Frigyes Vilmos általános amnesztiát ajánlott, és megengedte, hogy a régi evangélikusok külön egyházi szövetséget hozzanak létre, csak névleges kormányzati ellenőrzéssel.

A tipikus katolikus vagy protestáns vallási szempontból nagy változások voltak folyamatban egy sokkal személyre szabottabb vallásosság tekintetében, amely inkább az egyénre összpontosított, mint az egyházra vagy a szertartásra. A 19. század végi racionalizmus elhalványult, és új hangsúlyt kapott az egyén pszichológiája és érzése, különösen a bűnösség, a megváltás, valamint a kereszténység rejtelmeinek és kinyilatkoztatásainak szemlélése tekintetében. A pietisztikus ébredések gyakoriak voltak a protestánsok körében.

Amerikai trendek

A protestantizmus fő irányai közé tartozott a metodista és baptista felekezetek gyors növekedése, valamint a presbiteriánusok, gyülekezetek és anglikánok közötti folyamatos növekedés. 1830 után nagy számban érkeztek német evangélikusok; 1860 után skandináv evangélikusok érkeztek. A pennsylvaniai holland protestáns szekták (és az evangélikusok) a magas születési arány miatt növekedtek.

Második nagy ébredés

A második nagy ébredés (1790-1840-es évek) a második nagy vallási ébredés volt Amerikában. Ellentétben a első nagy ébredés a 18. század , a középpontjában a unchurched és arra törekedett, hogy csepegtetni bennük a mély értelme a személyes megváltás tapasztalható ébredés ülésein . Ez indította el olyan csoportok kezdetét is, mint a mormonok és a Szentség mozgalom . A vezetők között volt Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor , Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright és James Finley .

A New England , a megújult érdeklődés a vallás inspirálta egy hullám a társadalmi aktivizmus. New York nyugati részén az újjáéledés szelleme ösztönözte a helyreállítási mozgalom , az utolsó napi szent mozgalom , az adventizmus és a szentség mozgalom megjelenését. Különösen nyugaton - Cane Ridge -ben , Kentucky -ban és Tennessee -ben - az újjáéledés megerősítette a metodistákat és a baptistákat, és bevezette Amerikába a vallási kifejezés új formáját - a skót tábori találkozót .

A második nagy ébredés áthatolt a határ menti területeken, és táplálta őket az erős vágy, hogy Isten számára kiemelkedő helyet kapjon az új nemzet életében, az új liberális hozzáállás a Biblia friss értelmezéseihez, és az autentikus lelkiség iránti buzgalom fertőző élménye. . Ahogy ezek az ébredések elterjedtek, a korabeli protestáns szektákba gyülekeztek. Az újjáéledések végül szabadon mozogtak a felekezeti vonalakon, gyakorlatilag azonos eredménnyel, és minden eddiginél messzebbre mentek azon hűségek lebontása felé, amelyek hűek maradtak ezekhez a felekezetekhez. Következésképpen az ébredéseket növekvő elégedetlenség kísérte az evangélikus egyházakkal és különösen a kálvinizmus tantételével , amelyet akkoriban névlegesen elfogadtak vagy legalábbis toleráltak. Különféle független mozgalmak merültek fel, amelyek sokszor restaurátorok voltak , és a korabeli kereszténységet az igazi, eredeti kereszténységtől való eltérésnek tekintették. Ezek a csoportok megpróbálták túlszárnyalni a protestáns felekezetiséget és az ortodox keresztény hitvallásokat, hogy visszaállítsák a kereszténységet eredeti formájába.

Barton W. Stone mozgalmat alapított a Kentucky állambeli Cane Ridge -ben; egyszerűen kereszténynek nevezték magukat. A második Pennsylvania nyugati részén kezdődött, és Thomas Campbell és fia, Alexander Campbell vezette ; a Krisztus tanítványai nevet használták . Mindkét csoport arra törekedett, hogy az egész keresztény egyházat az Újszövetségben leírt módon állítsa helyre, és mindketten úgy gondolták, hogy a hitvallások megosztják a kereszténységet. 1832 -ben egyesültek.

Mormonizmus

A mormon hit az 1830 -as években New York államban, az Utolsó Napok Szent mozgalmából alakult ki. Miután több szakadások és több áthelyezések menekülni intenzív ellenséges, a legnagyobb csoport, Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (mormon egyház), vándoroltak a Utah területén . Brigham Young alatt teokráciát hoztak létre , és konfliktusba kerültek az Egyesült Államok kormányával. A többnejűség és teokrácia miatt megpróbálta elnyomni az egyházat. Végül az 1890 -es években kompromisszumokra jutottak, lehetővé téve az egyház számára, hogy felhagyjon a többnejűséggel és virágozzon.

Adventizmus

Az adventizmus egy keresztény eszkatológiai hit, amely Jézus küszöbön álló második eljövetelét várja , hogy megnyitja Isten országát . Ez a nézet magában foglalja azt a hitet, hogy Jézus visszatér, hogy befogadja azokat, akik meghaltak Krisztusban, és azokat, akik várják visszatérését, és hogy készen kell állniuk, amikor visszatér. A milleritek , az adventista mozgalmak legismertebb családja, William Miller tanításainak követői voltak , aki 1833-ban először nyilvánosan osztotta meg hitét Jézus Krisztus eljövendő második adventjében , 1843 körül. Hangsúlyozták a világ végét megelőző apokaliptikus tanításokat, és nem a kereszténység egységét keresték, hanem elfoglaltak Krisztus visszatérését. A militerekből származtak a hetednapi adventisták és az adventi keresztény egyház. A Hetednapi Adventista Egyház a legnagyobb az adventista csoportok közül, amelyek az 1840-es évek millerit mozgalmából jöttek létre. Miller a Dániel 8: 14–16 és a napi év elve alapján azt jósolta, hogy Jézus Krisztus 1844. október 22-én visszatér a Földre. Amikor ez nem történt meg , követői többsége feloszlott és visszatért eredeti egyházaihoz.

Szentségmozgás

A 19. századi metodisták továbbra is érdeklődtek a keresztény szentség iránt, amelyet alapítójuk, John Wesley indított el . 1836 -ban két metodista nő, Sarah Worrall Lankford és Phoebe Palmer kezdte meg a New York -i szentségpromóciós keddi értekezletet. Egy évvel később Timothy Merritt metodista miniszter alapította meg a Guide to Christian Perfection (Útmutató a keresztény tökéletességhez) című folyóiratot, hogy népszerűsítse a keresztény szentség wesley -i üzenetét.

1837 -ben Palmer megtapasztalta az úgynevezett teljes megszentelődést. Elkezdte vezetni a keddi szentségpromóciós értekezletet. Eleinte csak nők vettek részt ezeken az üléseken, de végül metodista püspökök és más papsági tagok is részt vettek rajtuk. 1859-ben kiadta az Atya ígéretét , amelyben a nők mellett érvelt a szolgálatban, hogy később befolyásolja Catherine Booth -t, az Üdvhadsereg társalapítóját . A szentségmozgás ágain belül a nők által végzett szolgálat gyakorlata általánossá vált, de nem általános.

Az első különálló "szentség" tábori találkozó 1867 -ben a New Jersey -i Vinelandben gyűlt össze, és 10 000 embert vonzott össze. A miniszterek megalakították a Nemzeti Tábor Találkozó Szövetséget a Szentség Előmozdításáért, és megállapodtak abban, hogy hasonló összejövetelt folytatnak a következő évben. Később ez az egyesület keresztény szentségi partnerség lett . A harmadik nemzeti tábortalálkozó a New York -i Round Lake -ben találkozott . Ezúttal az országos sajtó vett részt, és írások jelentek meg számos újságban. Robert és Hannah Smith azok közé tartoztak, akik Angliába vitték a szentségüzenetet, és szolgálatuk segített megalapozni a Keswicki Egyezményt .

Az 1870 -es években a szentségmozgalom elterjedt Nagy -Britanniában, ahol William Boardman The Higher Life című könyve címe után néha Higher Life mozgalomnak nevezték . A High Life konferenciákat 1874 -ben Broadlandsben és Oxfordban , 1875. Brightonban és Keswickben tartották. A Keswicki Egyezmény hamarosan a mozgalom brit központja lett. A hitmisszió Skóciában a brit szentségmozgalom egyik következménye volt. A másik a befolyási áramlás volt Nagy -Britanniából az Egyesült Államokba. 1874 -ben Albert Benjamin Simpson elolvasta Boardman magasabb keresztény életét, és maga is szükségét érezte egy ilyen életnek. Ezután megalapította a Keresztény és Missziós Szövetséget .

Harmadik nagy ébredés

A harmadik nagy ébredés a vallásos aktivizmus időszaka volt az amerikai történelemben az 1850 -es évek végétől a 20. századig. Érintette a pietisztikus protestáns felekezeteket, és erős társadalmi aktivitása volt. Erőt gyűjtött a millennium utáni teológiából, hogy Krisztus második eljövetele azután következik be, hogy az emberiség megreformálta az egész földet. A Társadalmi Evangélium Mozgalom az ébredés után nyerte el erejét, akárcsak a világméretű missziós mozgalom. Új csoportosulások jelentek meg, mint például a Szentség és a Názáreti mozgalmak, valamint a Keresztény Tudomány . Jelentős nevek: Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth és Catherine Booth (az Üdvhadsereg alapítói ), Charles Spurgeon és James Caughey . Hudson Taylor megkezdte a kínai belvízi missziót, és Thomas John Barnardo megalapította híres árvaházait.

Mary Baker Eddy bemutatta a keresztény tudományt, amely országos követést szerzett. 1880 -ban az Üdvhadsereg felekezete Amerikába érkezett. Bár teológiája a második nagy ébredés idején kifejtett eszményeken alapult, a szegénységre összpontosított a harmadik. A Felix Adler által 1876 -ban New Yorkban létrehozott Társaság az Etikai Kultúráért egy reform zsidó ügyfélkört vonzott. Charles Taze Russell bibliatanulmányozó mozgalmat alapított, amelyet ma Jehova Tanúi néven ismernek .

római katolicizmus

Franciaország

A katolikus egyház a francia forradalom során elvesztette minden földjét és épületét , ezeket eladták vagy a helyi önkormányzatok ellenőrzése alá kerültek. A forradalom radikálisabb elemei megpróbálták elnyomni az egyházat, de Napóleon az 1801 -es konkordátumban kompromisszumra jutott a pápával, amely helyreállította állapotát. A püspök továbbra is uralta egyházmegyéjét (amely igazodott az új osztályhatárokhoz), de a pápával csak a párizsi kormányon keresztül tudott kommunikálni. A püspököknek, papoknak, apácáknak és más vallásos embereknek fizetést fizetett az állam. Az összes régi vallási szertartást és szertartást megtartották, és a kormány fenntartotta a vallási épületeket. Az Egyház saját szemináriumokat és bizonyos mértékig helyi iskolákat is működtethetett, bár ez a 20. században központi politikai kérdéssé vált. A püspökök sokkal kevésbé voltak erősek, mint korábban, és nem volt politikai hangjuk. A katolikus egyház azonban újra feltalálta magát, és új hangsúlyt fektetett a személyes vallásosságra, ami lehetővé tette számára a hívők pszichológiáját.

Franciaország alapvetően katolikus maradt. Az 1872 -es népszámlálás 36 millió embert számlált, közülük 35,4 millió katolikus, 600 000 protestáns, 50 000 zsidó és 80 000 szabadgondolkodó volt. A forradalom nem tudta elpusztítani a katolikus egyházat, és Napóleon 1801. évi konkordátusa helyreállította státuszát. A Bourbonok 1814 -es visszatérése sok gazdag nemest és földbirtokost hozott vissza, akik támogatták az egyházat, a konzervativizmus és a monarchizmus bástyájának tekintve. Azonban a kolostorok hatalmas földbirtokaikkal és politikai hatalmukkal eltűntek; a föld nagy részét városi vállalkozóknak adták el, akik nem rendelkeztek történelmi kapcsolatokkal a földdel és a parasztokkal.

Kevés új papot képeztek ki az 1790–1814 -es időszakban, és sokan elhagyták a templomot. Az eredmény az volt, hogy az egyházközségi papság létszáma az 1790 -es 60 000 -ről 1815 -re 25 000 -re csökkent, sokan közülük idősek. Egész régiókban, különösen Párizs környékén kevés pap maradt. Másrészt néhány hagyományos régió ragaszkodott a hithez, helyi nemesek és történelmi családok vezetésével.

A visszatérés nagyon lassú volt a nagyobb városokban és ipari területeken. Szisztematikus misszionáriusi munkával, a liturgiára és a Szűz Mária iránti áhítat új hangsúlyozásával, valamint III. Napóleon támogatásával visszatérés következett. 1870 -ben 56 500 pap volt, akik sokkal fiatalabb és dinamikusabb erőt képviseltek a falvakban és városokban, iskolák, jótékonysági szervezetek és laikus szervezetek sűrű hálózatával. A konzervatív katolikusok uralták a nemzeti kormányt, 1820–1830, de leggyakrabban másodlagos politikai szerepeket töltöttek be, vagy meg kellett küzdeniük a republikánusok, liberálisok, szocialisták és világi személyek támadását.

A harmadik köztársaság életének folyamán (1870–1940) harcok folytak a katolikus egyház státuszáért. A francia papság és püspökök szoros kapcsolatban álltak a monarchistákkal, és sok hierarchiája nemesi családból származott. A republikánusok az antiklerikális középosztályban éltek, akik az Egyháznak a monarchistákkal kötött szövetségét politikai fenyegetésnek tekintették a republikanizmusra és a modern haladás szellemére. A republikánusok utálták az egyházat politikai és osztálybeli hovatartozása miatt; számukra az egyház az elavult hagyományokat, babonát és monarchizmust képviselte.

A republikánusokat megerősítette a protestáns és zsidó támogatás. Számos törvényt fogadtak el a katolikus egyház gyengítésére. 1879 -ben a papokat kizárták a kórházak igazgatási bizottságaiból és a jótékonysági testületekből. 1880 -ban új intézkedések irányultak a vallási gyülekezetek ellen. 1880 és 1890 között számos kórházban a laikus nők helyettesítették az apácákat. Napóleon 1801 -es konkordátusa továbbra is működött, de 1881 -ben a kormány levágta a nem tetsző papok fizetését.

A republikánus Jules Ferry 1882 -es iskolai törvényei felállították az állami iskolák nemzeti rendszerét, amely szigorú puritán erkölcsöt tanított, de nem vallást. Egy ideig a magánfinanszírozású katolikus iskolákat tolerálták. A polgári házasság kötelezővé vált, a válást bevezették, és a lelkészeket eltávolították a hadseregből.

Amikor XIII. Leó 1878-ban pápa lett, megpróbálta megnyugtatni az egyház-állam kapcsolatokat. 1884 -ben azt mondta a francia püspököknek, hogy ne járjanak ellenségesen az állammal szemben. 1892 -ben kiadott egy enciklikát, amelyben azt tanácsolta a francia katolikusoknak, hogy gyűljenek össze a Köztársasághoz és védjék meg az egyházat a republikánus politikában való részvétellel. Ez a kísérlet a kapcsolat javítására kudarcot vallott.

Mélyen gyökerező gyanú mindkét oldalon megmaradt, és a Dreyfus-ügy felgyújtotta őket . A katolikusok többnyire anti-dreyfusard elleniek voltak. A feltételezések antiszemita és köztársaságellenes cikkeket tettek közzé a La Croix folyóiratban . Ez feldühítette a republikánus politikusokat, akik alig várták a bosszút. Gyakran szövetkeztek szabadkőműves páholyokkal. A Waldeck-Rousseau-i Minisztérium (1899–1902) és a Combes-i Minisztérium (1902–05) harcolt a Vatikánnal a püspökök kinevezése miatt.

A lelkészeket eltávolították a haditengerészeti és katonai kórházakból (1903–04), és a katonákat elrendelték, hogy ne látogassanak katolikus klubokba (1904). Combes miniszterelnökként 1902 -ben elhatározta, hogy alaposan legyőzi a katolicizmust. Bezárta Franciaország összes plébániai iskoláját. Aztán a parlament elutasította az összes vallási rend felhatalmazását. Ez azt jelentette, hogy mind az ötvennégy parancsot feloszlatták, és mintegy 20 000 tag azonnal elhagyta Franciaországot, sokan Spanyolországba.

Az 1905-ben 1801 konkordátum megszüntették; Az egyház és az állam elváltak. Az egyház minden vagyonát elkobozták. A nyilvános istentiszteletet a katolikus laikusok egyesületei kapták, akik ellenőrizték a templomokhoz való hozzáférést. A gyakorlatban a misék és rituálék folytatódtak. Az egyház súlyosan megsérült, és elvesztette papjainak felét. Hosszú távon azonban autonómiát szerzett - mert az államnak már nem volt szava a püspökök kiválasztásában, és a gallikanizmus halott volt.

Németország

A katolikusok körében hirtelen megnőtt a népszerű zarándoklatok száma. Csak 1844 -ben félmillió zarándok zarándokolt a Rajna -vidéki Trier városába, hogy megnézze Jézus zökkenőmentes köntösét, amelyet Jézus a kereszthalálhoz vezető útján viselt. A németországi katolikus püspökök történelmileg nagyrészt függetlenek voltak Rómától, de most a Vatikán fokozott ellenőrzést gyakorolt, új „ ultramontanizmust ” a Rómához nagyon hű katolikusok számára. Éles vita robbant ki 1837–38 -ban a nagyrészt katolikus Rajna -vidéken a vegyes házasságban élő gyermekek vallásos nevelése miatt, ahol az anya katolikus volt, az apa pedig protestáns. A kormány törvényeket fogadott el, amelyek előírják, hogy ezeket a gyerekeket mindig protestánsokká neveljék, ellentétben a napóleoni törvényekkel, amelyek korábban érvényesültek, és lehetővé tették a szülők számára a döntés meghozatalát. Ez házi őrizetbe helyezte a katolikus érseket. Frigyes Vilmos új király 1840 -ben kiengesztelődésre törekedett, és a vitát azzal fejezte be, hogy egyetértett a legtöbb katolikus követeléssel. A katolikus emlékek azonban mélyek maradtak, és azt az érzést keltették, hogy a katolikusoknak mindig összetartaniuk kell egy megbízhatatlan kormány előtt.

Kulturkampf

Berlin és Róma között Bismarck (balra) szembeszáll IX. Piusz pápával, 1875

1870 után Otto von Bismarck kancellár Bismarck nem tűrte, hogy bármely hatalmi bázis Németországon kívül - Rómában - beleszóljon a német ügyekbe. 1873 -ban elindította a Kulturkampf -ot (" kultúrharc ") a pápa és a katolikus egyház hatalma ellen, de csak Poroszországban. Ez erős támogatást nyert a német liberálisok részéről, akik a katolikus egyházat a reakció bástyájának és legnagyobb ellenségüknek tekintették. A katolikus elem viszont a nemzeti-liberálisokban látta a legrosszabb ellenségét, és megalapította a Középpártot .

A katolikusok, bár a nemzeti lakosság közel egyharmada, ritkán kaphattak fontos tisztségeket a császári kormányban vagy a porosz kormányban. A Kulturkampf nagy részét Poroszországban vívták ki, de a császári Németország elfogadta a szószéki törvényt, amely bűncselekménnyé tette, hogy bármely klerikus a közügyeket a kormány ellenszenves módon vitassa meg. Szinte minden katolikus püspök, papság és laikus elutasította az új törvények törvényességét, és dacosan nézett szembe a Bismarck -kormány által kiszabott egyre súlyosabb büntetésekkel és börtönökkel. Anthony Steinhoff történész az áldozatok összesítéséről számol be:

1878 -ig a nyolc porosz egyházmegye közül csak háromnak volt még püspöke, 4600 plébániából körülbelül 1255 üres volt, és közel 1800 pap börtönben vagy száműzetésben kötött ki. Végül 1872 és 1878 között számos katolikus újságot elkoboztak, A katolikus egyesületeket és gyűléseket feloszlatták, és a katolikus köztisztviselőket pusztán az ultramontáni szimpátiák színlelése miatt bocsátották el.

Bismarck alábecsülte a katolikus egyház eltökéltségét, és nem látta előre, milyen szélsőségeket von maga után ez a küzdelem. A katolikus egyház katolikusellenesnek ítélte a kemény új törvényeket, és összegyűjtötte rangos szavazóinak támogatását Németországban. A következő választásokon a Közép Párt elnyerte a császári diéta mandátumának negyedét. A konfliktus 1879 után véget ért, mert IX. Piusz 1878 -ban meghalt, és Bismarck szakított a liberálisokkal, hogy fő hangsúlyt fektessen a vámokra, a külpolitikára és a szocialisták támadására . Bismarck tárgyalt a békítő új pápával, XIII . A béke helyreállt, a püspökök visszatértek és a börtönben lévő papokat elengedték. A törvényeket tompították vagy visszavonták (az enyhítő törvények 1880–1883 ​​és a béketörvények 1886/87), de a főbb szabályozások, mint például a szószéki törvény, valamint az oktatásra, a polgári anyakönyvi nyilvántartásra (beleértve a házasságot) vagy a vallási elbizonytalanodásra vonatkozó törvények érvényben maradtak. A Közép Párt megerősödött, és Bismarck szövetségesévé vált, különösen akkor, amikor a szocializmust támadta.

Vatikáni Zsinat

Piusz pápa 1862. február 7 -én kiadta az Ad Universalis Ecclesiae pápai alkotmányt , amely foglalkozott a férfiak katolikus vallási rendjeibe való felvétel feltételeivel , amelyekben ünnepélyes fogadalmat írtak elő.

A pápai elsőbbség tanát továbbfejlesztették 1870 -ben az első vatikáni zsinaton , amely kijelentette, hogy "Isten rendelkezéseiben a római egyház rendelkezik a rendes hatalom elsőbbségével az összes többi egyházzal szemben". Ez a zsinat megerősítette a pápai tévedhetetlenség dogmáját is (kijelentette, hogy a keresztény közösség tévedhetetlensége kiterjed magára a pápára is, amikor meghatározza a hitre vagy az erkölcsre vonatkozó tanítást, amelyet az egész Egyháznak meg kell tartania), és a pápai fennhatóságról (legfelsőbb, a pápa teljes, azonnali és egyetemes rendes joghatósága).

A témában meghatározott tantétel leglényegesebb halmaza Pastor aeternus , a Vatikáni Zsinat I. Krisztus Egyházáról szóló dogmatikai alkotmányában található. Ez a dokumentum kijelenti, hogy "Isten rendelkezése szerint a római egyház a mindennapi hatalom elsőbbsége mindenek felett a többi egyház. " Ez a tanács is megerősítette a pápai tévedhetetlenség dogmáját.

A zsinat Péter kettős elsőbbségét határozta meg, az egyik a hitről és erkölcsről szóló pápai tanításban (a tévedhetetlenség karizmája), a másik pedig a joghatóság elsőbbségét, amely magában foglalja az egyház kormányzását és fegyelmezettségét, és mindkettőnek alávetni magát a katolikus hitnek és az üdvösségnek. Elutasította azokat az elképzeléseket, amelyek szerint a pápai rendeleteknek "nincs erejük vagy értékük, hacsak a világi hatalom rendelete nem erősíti meg", és hogy a pápa döntései ellen fellebbezni lehet az ökumenikus zsinathoz ", mint a római pápánál magasabb hatósághoz".

Paul Collins azzal érvel, hogy "(a pápai elsőbbségről szóló tantétel, amelyet az első Vatikáni Zsinat fogalmazott meg) a zavartalan pápai hatalom gyakorlásához vezetett, és nagy buktatójává vált az ökumenikus kapcsolatoknak az ortodoxokkal (akik e definíciót eretnekségnek tartják) és protestánsok. "

Az 1854 -es zsinat előtt IX. Piusz a püspökök túlnyomó többségének támogatásával kihirdette a Szeplőtelen Fogantatás dogmáját .

Társadalmi tanítások

Az Egyház lassan reagált a növekvő iparosodásra és a munkások elszegényedésére, először fokozott jótékonykodással próbálta orvosolni a helyzetet. Franzen 350 1891. XIII. Leó pápa kiadta a Rerum novarumot , amelyben az egyház meghatározta az ipari munkások méltóságát és jogait .

Az ipari forradalom sok aggodalmat keltett a városi dolgozók munka- és életkörülményeinek romlása miatt. 1891 -ben Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler német püspök hatására XIII. Leó pápa kiadta a Rerum novarum enciklikát , amely a katolikus társadalmi tanítást olyan kontextusba helyezte, amely elutasította a szocializmust, de a munkakörülmények szabályozását szorgalmazta. A Rerum novarum a megélhetési bér megállapítása és a munkavállalók szakszervezeti alapítás joga mellett érvelt.

Mária tisztelete

Madonna és gyermeke , Filippo Lippi

A pápák mindig is kiemelték a belső kapcsolatot Szűz Mária, mint Isten Anyja és Jézus Krisztus, mint Isten Fia teljes elfogadása között . A 19. század óta rendkívül fontosak voltak a mariológia fejlődése szempontjából, hogy megmagyarázzák Mária tiszteletét a döntéseik révén, nemcsak a mariai hiedelmek (mariológia) területén, hanem a mariai gyakorlatok és áhítatok terén is . Század előtt a pápák kihirdették a mariánus tiszteletet azáltal, hogy engedélyezték az új Mária -ünnepeket , imákat, kezdeményezéseket, valamint a Mária -gyülekezetek elfogadását és támogatását. A 19. század óta a pápák gyakrabban kezdték használni az enciklikákat. Így XIII. Leó , a rózsafüzér pápa tizenegy marianus enciklikát adott ki. Legutóbbi pápák kihirdetett tisztelete Szűz két dogmák : Pius IX a Szeplőtelen Fogantatás 1854-ben, és a Nagyboldogasszony által 1950-ben Pope Pius XII . IX . Pius, XI . Piusz és XII. Pius elősegítette a mariás jelenések tiszteletét, mint például Lourdes és Fátima . A II. Vatikáni Zsinat kiemelte a máriusi tisztelet fontosságát a Lumen gentiumban . A zsinat idején VI. Pál kijelentette Máriát az egyház anyjának .

Antiklerikalizmus, szekularizmus és szocializmus

Sok forradalmi mozgalomban az egyházat elítélték a kialakult rendszerekkel való kapcsolata miatt. Különösen a liberálisok vették célba a katolikus egyházat. Így például a francia forradalom és a mexikói forradalom után kifejezetten antiklerikális hangvétel volt azokban az országokban, amelyek a mai napig léteznek. A szocializmus különösen sok esetben nyíltan ellenséges volt a vallással; Karl Marx minden vallást " a nép ópiumaként " ítélt el, mivel hamis reménytudatnak tartotta a túlvilágon, visszatartva az embereket attól, hogy szembenézzenek világi helyzetükkel.

A Latin-Amerika történetében az 1830-as évektől kezdve a klerikális liberális rezsimek sorozata került hatalomra. Az egyházi ingatlanok elkobzása és a papokra és püspökökre vonatkozó korlátozások általában a világi reformokat kísérték.

Jezsuiták

Csak a 19. században, a legtöbb spanyol és portugál gyarmat felbomlása után tudta a Vatikán átvenni a katolikus missziós tevékenységet Propaganda Fide szervezetén keresztül.

Ebben az időszakban az egyház gyarmati bántalmazásokkal szembesült a portugál és a spanyol kormány részéről. Dél-Amerikában, a jezsuiták védett őshonos népek rabszolgasorba létrehozásával félig önálló település nevezett csökkentést . XVI. Gergely pápa a spanyol és portugál szuverenitást megkérdőjelezve saját jelöltjeit nevezte ki püspökké a gyarmatokon, 1839 -ben elítélte a rabszolgaságot és a rabszolga -kereskedelmet (pápai bika In supremo apostolatus ), és jóváhagyta a bennszülött papság felszentelését a kormány rasszizmusa ellenére.

Afrika

A 19. század végére az új technológiák és a kiváló fegyverek lehetővé tették az európai hatalmak számára, hogy megszerezzék az afrikai belső tér nagy részét. Az új uralkodók készpénzgazdaságot vezettek be, amely megkövetelte az afrikai nép írástudását, és így nagy keresletet teremtett az iskolák iránt. Abban az időben az afrikaiak számára a nyugati oktatás számára egyetlen lehetőség nyílt a keresztény misszionáriusokon keresztül. A katolikus misszionáriusok gyarmati kormányokat követtek Afrikába, és iskolákat, kolostorokat és templomokat építettek.

Keleti ortodox egyház

Görögország

Még néhány évtizeddel azelőtt, hogy Konstantinápoly 1453 -ban az Oszmán Birodalomhoz került, Görögország nagy része oszmán fennhatóság alá került. Ez idő alatt a görögök több alkalommal is fellázadtak , hogy függetlenedjenek az oszmán uralomtól. 1821 -ben hivatalosan is bejelentették a görög forradalmat, és a hónap végére Peloponnészosz nyílt lázadásban volt a törökök ellen. A Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus nyilatkozatokat adott ki, amelyek elítélik, sőt anatematizálják a forradalmárokat, hogy megvédjék a konstantinápolyi görögöket az oszmán törökök megtorlásától.

Ezek a kijelentések azonban senkit sem győztek meg, legkevésbé a török ​​kormányt, amely 1821 -ben húsvét napján V. Gergely pátriárkát a szultán parancsára nyilvános példaként felakasztotta a patriarchális rezidencia főkapujából; ezt követte Konstantinápoly görög lakosságának mészárlása. V. Gergely brutális kivégzése, különösen húsvét vasárnapján, megdöbbentette és felbőszítette a görögöket. Ez tiltakozásokat is okozott Európa többi részén, és megerősítette a filhellenizmus mozgását . Vannak utalások, hogy közben a görög függetlenségi háború , sok forradalmárok vésett a kard nevét Gregory, bosszút.

A Görög Királyság létrehozásával a kormány úgy döntött, hogy átveszi az egyház irányítását, elszakadva a konstantinápolyi pátriárkától. A kormány 1833 -ban autokefálissá nyilvánította az egyházat, a kiskorú Ottó királyért eljáró bajor helytartók politikai döntésével . A döntés évtizedekig megrendítette a görög politikát, amikor a királyi hatóságok egyre nagyobb irányítást vettek át. Az új státust végül a Patriarchátus 1850 -ben ismerte el, kompromisszumos feltételek mellett, egy különleges "Tomos" rendelet kiadásával, amely visszaállította normális állapotába.

Az 1880 -as évekre az "Anaplasis" ("Regeneráció") mozgalom megújult szellemi energiához és megvilágosodáshoz vezetett. Küzdött a racionális és materialista elképzelések ellen, amelyek a világi Nyugat -Európából szivárogtak be. A katekizmus iskolákat és a bibliatanulmányozó köröket népszerűsítette.

Szerbia

A Szerb Hercegségben működő Szerb Ortodox Egyház 1831 -ben nyerte el autonómiáját, és Belgrádi Metropolitanátus néven szerveződött, és továbbra is a Konstantinápolyi Ökumenikus Patriarchátus legfelsőbb egyházi joghatósága alá tartozott . A Szerb Hercegség 1878 -ban teljes politikai függetlenséget szerzett az Oszmán Birodalomtól, és nem sokkal ezután tárgyalásokat kezdeményeztek az Ökumenikus Patriarchátussal, aminek eredményeként 1879 -ben a Belgrádi Metropolitanátus kanonikus elismerte a teljes egyházi függetlenséget ( autokefália ). A szerb ortodox eparchiák Bosznia -Hercegovinában továbbra is az ökumenikus patriarchátus legfőbb egyházi joghatósága alá tartoztak, de belső autonómiát szereztek. A déli eparchiákban, amelyek az oszmán uralom alatt maradtak, a szerb metropolitákat kinevezték a 19. század végére.

Románia

Az ortodox hierarchia területén a modern Románia belül létezett egyházi joghatósága Konstantinápolyi Patriarchátus 1865-ig, amikor az egyházak a román fejedelemségek Moldva és Havasalföld elindult azon az úton, egyházi függetlenség jelölő Nifon Rusailă metropolita Ungro- Wallachia, mint az első román prímás. Alexandru Ioan Cuza herceg , aki 1863 -ban a kolostori birtokok tömeges elkobzását hajtotta végre, szemben a konstantinápolyi görög hierarchia kemény ellenállásával, 1865 -ben egy olyan törvényt vezetett be, amely a fejedelemségekben az egyház teljes függetlenségét hirdette a patriarchátustól.

1872-ben a fejedelemségek ortodox egyházai, az Ungro-Wallachia és a moldovai Metropolis egyesülve létrehozták a román ortodox egyházat.

Miután a nemzetközi elismerést a függetlenségét Egyesült fejedelemségek Moldva és Havasalföld (később a román királysághoz ) 1878-ban, miután hosszú ideig a tárgyalások a Konstantinápolyi Patriarchátus pátriárka Joachim IV elismertek a Helyi Metropolis Románia 1885-ben.

Oroszország

Az orosz ortodox egyház kiváltságos helyzetben volt az Orosz Birodalomban , kifejezve a késő Orosz Birodalom Ortodoxia, Autokrácia és Populizmus mottójában . Ugyanakkor azt is ellenőrzése alá helyezzük a cár által egyház reformja I. Péter a 18. században. Irányító szerve a legszentebb zsinat volt , amelyet a cár által kinevezett tisztviselő ( Ober-Procurator ) vezetett.

Az egyház részt vett a különböző oroszosítási kampányokban , és azzal vádolták, hogy zsidóellenes pogromokban vesz részt . Az antiszemitizmus és a zsidóellenes pogromok esetében nincs bizonyíték az egyház közvetlen részvételére, és sok orosz ortodox pap, köztük magas rangú hierarchák, nyíltan védték az üldözött zsidókat, legalábbis a 19. század második felétől század. Ezenkívül az egyháznak nincs hivatalos álláspontja a zsidósággal kapcsolatban.

Az egyházat a cári államhoz hasonlóan a bolsevikok és más orosz forradalmárok a nép ellenségének tekintették .

Grúzia

1801-ben a Kartl-Kakheti Királyságot (Kelet-Grúzia) elfoglalta és annektálta az Orosz Birodalom. 1811. július 18 -án a grúziai erős ellenállás ellenére az orosz hatóságok megszüntették a grúz egyház autokefális státuszát, és a grúz egyház az orosz ortodox egyház zsinati uralma alá került. 1817 -től az egyházért felelős fővárosi püspök vagy exarch egy etnikai orosz volt, nem ismerte a grúz nyelvet és kultúrát. A grúz liturgiát elnyomták, és egyházi szláv nyelvre cserélték , az ősi freskókat fehérre meszelték sok templom faláról, és a vallási irodalom kiadását grúz nyelven erősen cenzúrázták.

Ciprus

1821 -ben a görög szabadságharc kirobbanásával a ciprusi görögök megpróbáltak Görögország nyomdokaiba lépni, ilyen volt Küçük Mehmed vádja a püspökök és a sziget vezető görög laikusai ellen. Ennek eredményeként Kyprianos érseket letartóztatták Paphos, Kition és Kyrenia három püspökét, valamint más vezető egyháziakat és polgárokat. Az érseket és főesperesét felfüggesztették, a három püspököt lefejezték, és a janicsárok elküldték a nevezeteseket. A ciprusi ortodox egyház rettenetes büntetést fizetett hatalmával való visszaélés miatt. Ez volt a legrosszabb tapasztalat a Ciprusi Ortodox Egyház és az oszmán közigazgatás között, és a politikai elválás kezdete között.

A britek 1878 -ban Ciprus megvásárlása nagyobb szabadságot engedett meg a vallási gyakorlatokban, például harangok használatát a templomokban (ami az oszmánok idején tilos volt). Néhány linopampakoi kihasználta a politikai változást, hogy visszatérjen a kereszténységhez.

Kopt ortodox egyház

Kopt szerzetesek, 1898 és 1914 között

A koptok helyzete a 19. század elején javulni kezdett a Muhammad Ali -dinasztia stabilitása és toleranciája alatt . A kopt közösséget az állam többé nem tekintette közigazgatási egységnek. 1855 -ben Said pasa eltörölte a jizya adót. Röviddel ezután a koptok az egyiptomi hadseregben kezdtek szolgálni.

A 19. század vége felé a kopt egyház új fejlődési fázisokon ment keresztül. 1853 -ban IV. Cirill kopt pápa létrehozta az első modern kopt iskolát, köztük az első egyiptomi lányiskolát. Nyomdát is alapított, amely csak a második országos sajtó volt az országban. A kopt pápa nagyon barátságos kapcsolatokat létesített más felekezetekkel, olyan mértékben, hogy amikor az alexandriai görögkeleti ortodox pátriárkának hosszú ideig távol kellett maradnia az országtól, a kopt pátriárka vezetésével elhagyta egyházát.

Az Alexandriai Iskola Teológiai Főiskoláját 1893 -ban állították helyre. Új történetét öt hallgató kezdte, akik közül az egyik később dékán lett.

Idővonal

Századi idővonal

Lásd még

Hivatkozások

További irodalom

  • Burleigh, Michael. Földi hatalmak: vallás és politika Európában a felvilágosodástól a nagy háborúig (2007)
  • Clark, Christopher és Wolfram Kaiser, szerk. Kultúrharcok: világi-katolikus konfliktus a XIX. Századi Európában (Cambridge UP, 2003) online
  • Gilley, Sheridan és Brian Stanley, szerk. A Cambridge-i kereszténység története: 8. kötet, Világkereszténységek 1815-1914 (2006) részlet
  • González, Justo L. (1985). A kereszténység története, 2. köt. 2: A reformáció napjainkig . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
  • Hastings, Adrian, szerk. A kereszténység világtörténete (1999) 608 old
  • Latourette, Kenneth Scott. Kereszténység a forradalmi korban, I: A XIX. Század Európában: háttér és a római katolikus szakasz ; Kereszténység a forradalmi korban, II: A XIX. Század Európában: A protestáns és keleti egyházak ; Kereszténység a forradalmi korban, III: A tizenkilencedik század Európán kívül: Amerika, Csendes -óceán , Ázsia és Afrika (1959–69), vezető tudós részletes felmérése
  • MacCulloch, Diarmaid. Kereszténység: Az első három ezer év (2011)
  • McLeod, Hugh. Vallás és Nyugat -Európa népe 1789–1989 (Oxford UP, 1997)
  • McLeod, Hugh. Jámborság és szegénység: munkásosztályi vallás Berlinben, Londonban és New Yorkban (1996)
  • McLeod, Hugh és Werner Ustorf, szerk. A kereszténység hanyatlása Nyugat -Európában, 1750–2000 (Cambridge UP, 2004) online
  • Shelley, Bruce L. (1996). Egyháztörténet egyszerű nyelven (2. kiadás). ISBN 0-8499-3861-9.

katolicizmus

  • Atkin, Nicholas és Frank Tallett, szerk. Papok, elöljárók és emberek: Az európai katolicizmus története 1750 óta (2003)
  • Chadwick, Owen. A pápák története 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
  • Chadwick, Owen. A pápák és az európai forradalom (Oxford UP, 1981)

Országos és regionális tanulmányok

  • Ahlstrom, Sydney E. Az amerikai nép vallási története (1972, 2. kiadás, 2004); széles körben idézett standard tudományos történelemrészlet és szövegkeresés
  • Angold, Michael, szerk. A Cambridge -i kereszténység története: 5. kötet, keleti kereszténység (2006)
  • Callahan, William J. A katolikus egyház Spanyolországban, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralph. A francia katolicizmus társadalomtörténete 1789–1914 (London, 1989)
  • González Justo L. és Ondina E. González, Christianity in Latin America: A History (2008)
  • Hastings, Adrian. Az angol kereszténység története 1920–2000 (2001)
  • Remélem, Nicholas. Német és skandináv protestantizmus 1700–1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Kiváltság, üldöztetés és prófécia: A katolikus egyház Spanyolországban 1875–1975 (1987)
  • Lippy, Charles H., szerk. Encyclopedia of the American Religious Experience (3 kötet 1988)
  • Lynch, John. Új világok: Latin -Amerika vallástörténete (2012)
  • McLeod, Hugh, szerk. Európai vallás a nagyvárosok korában 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A. A kereszténység története az Egyesült Államokban és Kanadában (1992)
  • Rosman, Doreen. Az angol egyházak evolúciója, 1500–2000 (2003) 400pp

Külső linkek

A kereszténység története : A modern kereszténység
Előtte: A
kereszténység
a 18. században
19.
század
Követte: A
kereszténység
a XX
időszámításunk előtt C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21