Paul Tillich - Paul Tillich

Paul Tillich
Paul Tillich.jpg
Született
Paul Johannes Tillich

( 1886-08-20 )1886. augusztus 20
Starzeddel , Brandenburg tartomány , Poroszország , Német Birodalom
Meghalt 1965. október 22. (1965-10-22)(79 éves)
Chicago , Illinois , Egyesült Államok
Állampolgárság Német amerikai
Foglalkozása Teológus és filozófus
Figyelemre méltó munka
Házastárs (ok) Hannah
Gyermekek René (sz. 1935), Mutie (sz. 1926)
Teológiai munka
Nyelv
  • angol
  • német
Hagyomány vagy mozgás Keresztény egzisztencializmus
Fő érdekek
Figyelemre méltó ötletek
Része egy sor on
Lutheránus
Luther rózsája
Luther rózsája
Egyezség könyve
Teológia
Szervezet
Történelem
Misszionáriusok
Bibliafordítók
Teológusok

Paul Johannes Tillich (1886. augusztus 20.-1965. október 22.) német-amerikai keresztény egzisztencialista filozófus és evangélikus protestáns teológus, akit széles körben a huszadik század egyik legbefolyásosabb teológusának tartanak. Tillich számos németországi egyetemen tanított, mielőtt 1933 -ban az Egyesült Államokba vándorolt, ahol az Union Theological Seminary , a Harvard Divinity School és a Chicagói Egyetemen tanított .

A nagyközönség körében Tillich leginkább A bátorság lenni (1952) és a hit dinamikája (1957) című műveiről ismert , amelyek a teológia és a kultúra kérdéseit ismertették meg az általános olvasóközönséggel. Az akadémiai teológiában a legismertebb három kötetes, Systematic Theology (1951–63) című munkájáról ismert , amelyben kifejlesztette „korrelációs módszerét”, amely megközelítés a keresztény kinyilatkoztatás szimbólumait vizsgálja, mint válaszokat az emberi problémákra. kortárs egzisztenciális elemzés által felvetett létezés . Ellentétben az egzisztencializmus fősodratú értelmezéseivel, amelyek a lét fontosságát hangsúlyozták a lényeggel szemben , Tillich az egzisztencializmust "csak mint egy nagyobb egész elemét, lehetséges elemének tekintette a létezés struktúrájában annak teremtett jóságában, majd leírásaként. az ember léte ebben a keretben. "

Tillich esszencializmusának és egzisztencializmusának egyedi integrációja , valamint az ontológiával való folyamatos elkötelezettsége a szisztematikus teológiában és más munkákban számos befolyásos gondolkodó ösztöndíját vonzotta, köztük Karl Barth , Reinhold Niebuhr , H. Richard Niebuhr , George Lindbeck , Erich Przywara , Langdon Gilkey , James Luther Adams , Avery Cardinal Dulles , Dietrich Bonhoeffer , Sallie McFague , Richard John Neuhaus , David Novak , John D. Caputo , Thomas Merton , Robert W. Jenson , Thomas F. O'Meara és Martin Luther King Jr. . szerint H. Richard Niebuhr, „[a] olvasata Systematic Theology lehet nagy felfedező egy gazdag és mély, és befogadó és mégis kidolgozott, látás és megértés az emberi élet jelenlétében Isten misztériumának . " Ifjabb John Herman Randall úgy dicsérte a szisztematikus teológiát, mint "kétségtelenül a leggazdagabb, legszuggesztívebb és legnagyobb kihívást jelentő filozófiai teológiát, amelyet napjainkban produkáltunk".

Tillich teológiai munkássága mellett számos etikai , történelemfilozófiai és összehasonlító vallásos művet is írt . Tillich munkásságát továbbra is tanulmányozzák és megvitatják szerte a világon, és az észak-amerikai Paul Tillich Society, a Deutsche Paul-Tillich-Gesellschaft és az l'Association Paul Tillich d'expression française rendszeresen otthont ad nemzetközi konferenciáknak és szemináriumoknak a gondolatairól és lehetőségeiről.

Életrajz

Tillich 1886. augusztus 20 -án született a Brandenburg tartománybeli Starzeddel (Starosiedle) kis faluban , amely akkor Németország része volt . Három gyermek közül ő volt a legidősebb, két nővére volt: Johanna (született 1888, meghalt 1920) és Elisabeth (született 1893). Tillich porosz apja, Johannes Tillich konzervatív evangélikus lelkész volt a Poroszországi Evangélikus Állami Egyház régebbi tartományaiban ; édesanyja, Mathilde Dürselen a Rajna -vidékről származott és liberálisabb volt.

Amikor Tillich négyéves volt, apja egy háromezer fős Bad Schönfliess (ma Trzcińsko-Zdrój , Lengyelország) egyházmegye felügyelője lett , ahol Tillich megkezdte az általános iskolát ( Elementarschule ). 1898 -ban Tillich -t Königsberg in der Neumarkba (ma Chojna , Lengyelország) küldték, hogy megkezdje gimnáziumi iskoláit. Egy panzióban töltötték, és magányt élt át, amelyet a Biblia olvasásával igyekezett leküzdeni, miközben az iskolában humanista elképzelésekkel találkozott .

1900 -ban Tillich apját Berlinbe helyezték át , melynek eredményeként Tillich 1901 -ben berlini iskolába váltott, ahol 1904 -ben érettségizett. Érettségi előtt azonban édesanyja 1903 szeptemberében, 17 éves korában halt meg rákos megbetegedésben . egyetemek - a berlini egyetemen kezdődő 1904-ben, a Tübingeni Egyetemen 1905-ben, és a University of Halle-Wittenberg 1905-től 1907-ben szerezte meg doktori fokozatát a University of Breslau 1911 és a segédlelkész Hittudományi fokú Halle-Wittenbergben, 1912-ben. Breslaui PhD értekezése A vallástörténet fogalma volt Schelling pozitív filozófiájában: előfeltevései és elvei .

Egyetemi évei alatt a berlini, a tübingeni és a hallei Wingolf keresztény testvériség tagja lett .

Ugyanebben az évben, 1912 -ben Tillich -t evangélikus lelkésznek szentelték Brandenburg tartományban. Szeptember 28-án 1914-ben feleségül vette Margarethe ( „Grethi”) Wever (1888-1968), és októberben csatlakozott a német császári hadsereg , mint a lelkész során az I. világháború . Grethi 1919 -ben elhagyta Tillichet egy olyan ügy után, amely egy olyan gyermeket szült, aki nem Tillich apja volt; akkor ketten elváltak. A háború alatt Tillich káplánként szolgált az árkokban, legközelebbi barátját és számos katonáját Franciaország sárába temette. Háromszor került kórházba harci traumáért, és tűz alatt elért bátorságáért vaskereszttel tüntették ki. Összezúzva jött haza a háborúból. Tillich tudományos karrierje a háború után kezdődött; a Berlini Egyetem Teológiai Privatdozentje lett , 1919 és 1924 között töltötte be ezt a tisztséget. A háborúból hazatérve találkozott Hannah Werner-Gottschow-val, majd férjhez ment és terhes volt. 1924 márciusában összeházasodtak; mindkettőjüknek ez volt a második házassága. Később könyvet írt Időnként címmel közös életükről, amely magában foglalta a nyitott házasság iránti elkötelezettségüket, felbosszantva egyeseket; ennek ellenére öregségig együtt maradtak.

Tillich 1924 és 1925 között a Marburgi Egyetem teológiaprofesszora volt , ahol elkezdte fejleszteni szisztematikus teológiáját, és három ciklusa végén tanított róla. Marburgban Tillich találkozott és kapcsolatot alakított ki Martin Heideggerrel . 1925 és 1929 között Tillich a drezdai Műszaki Egyetem és a Lipcsei Egyetem teológiai professzora volt . Ugyanezt a tisztséget töltötte be a frankfurti egyetemen 1929 és 1933 között. Paul Tillich beszélgetett Erich Przywarával .

Míg a Frankfurti Egyetemen járt, Tillich beutazta Németországot, nyilvános előadásokat tartott, és konfliktusba hozta a náci mozgalommal. Amikor Adolf Hitler 1933 -ban német kancellár lett, Tillichet elbocsátották posztjáról. Reinhold Niebuhr 1933 nyarán Németországba látogatott, és már lenyűgözve Tillich írásaival, felvette a kapcsolatot Tillichszel, miután értesült az elbocsátásáról. Niebuhr sürgette Tillichet, hogy csatlakozzon a New York -i Union Theological Seminary karához; Tillich elfogadta.

Tillich 47 éves korában családjával az Egyesült Államokba költözött. Ez azt jelentette, hogy megtanulják az angolt, azt a nyelvet, amelyen végül olyan művek jelennek meg, mint a Systematic Theology . 1933 -tól 1955 -ig a New York -i Union Teológiai Szemináriumban tanított, ahol a vallásfilozófia vendégprofesszorként kezdte . 1933–34 között a Columbia Egyetem filozófiai vendégoktatója is volt .

A szocialista keresztények ösztöndíját az 1930 -as évek elején Reinhold Niebuhr és mások hasonló nézetekkel szervezték meg . Később a nevét Frontier Fellowship -re, majd Christian Action -re változtatta. Az ösztöndíj fő támogatói az első időkben Tillich, Eduard Heimann , Sherwood Eddy és Rose Terlin voltak . Kezdetben a csoport úgy gondolta, hogy a kapitalista individualizmus összeegyeztethetetlen a keresztény etikával. Bár nem kommunista, a csoport elismerte Karl Marx társadalomfilozófiáját.

Tillich sírköve Paul Tillich Parkban, New Harmony, Indiana

Tillich 1937 -ben szerzett hivatalt az Unió Teológiai Szemináriumában, majd 1940 -ben a filozófiai teológia professzorává léptették elő, és amerikai állampolgár lett. Az Unionban Tillich kiérdemelte hírnevét, és kiadott egy sor olyan könyvet, amelyek felvázolták a protestáns keresztény teológia és az egzisztenciális filozófia sajátos szintézisét. 1936 -ban publikálta A határról ; A protestáns korszak , esszék gyűjteménye, 1948 -ban; és Az alapok rázása, prédikációi három kötete közül az első, szintén 1948 -ban. Prédikációgyűjteményei szélesebb közönséget biztosítottak számára, mint amit eddig tapasztalt.

Tillich leghíresebb vívmányai voltak azonban a Systematic Theology 1951 -es kötete (University of Chicago Press) és a The Courage to Be (Yale University Press) 1952 -es kiadványa . A szisztematikus teológia első kötete elsősorban az ontológia tanulmányozásán keresztül vizsgálja az ész és a lét szerkezetének belső feszültségeit. Ezek a feszültségek, Tillich szerint, azt mutatják, hogy a kinyilatkoztatásra való törekvés véges értelemben rejlik, és hogy a lét alapjának keresése a véges létben rejlik. A kiadvány a Systematic Theology, Vol. 1 nemzetközi hírnevet szerzett Tillichnek, és meghívást kapott a rangos Gifford -előadások tartására 1953–54 -ben az Aberdeeni Egyetemen . A bátorság lenni , amely az ontikus, erkölcsi és spirituális szorongásokat vizsgálja a történelem folyamán és a modernségben, Tillich 1950 -es Dwight H. Terry előadásán alapult, és széles általános olvasóközönséget ért el.

Ezek a munkák 1955 -ben kinevezést kaptak a Harvard Divinity School -ban, ahol egyetemi tanár volt, a Harvard öt legmagasabb rangú professzora között. Elsősorban egyetemisták professzora volt, mert a Harvard nem rendelkezett számukra vallási tanszékkel, de ezáltal jobban ki volt téve a szélesebb egyetemnek, és "a legteljesebben megtestesítette az egyetemi tanár eszményét". 1959 -ben Tillich szerepelt a Time magazin címlapján.

1961 -ben Tillich a Művészetek, Vallás és Kortárs Kultúra Társaságának egyik alapító tagja lett , amely szervezet élete végéig fennmaradt. Ebben az időszakban tette közzé második kötet a Systematic Theology , valamint a népszerű könyvet Dynamics of Faith , mind a 1957-es Tillich karrier Harvard tartott 1962-ig, mikor nevezték John Nuveen teológiai professzor, a University of Chicago . 1965 -ben bekövetkezett haláláig Chicagóban maradt.

1963 -ban megjelent Tillich Szisztematikus teológiája harmadik kötete. 1964 -ben Tillich lett az első teológus, akit a Kegley és Bretall Élő Teológia Könyvtára kitüntetésben részesítettek : "A" nagy "jelző véleményünk szerint nagyon kevés gondolkodóra alkalmazható. a mi korunk, de Tillich, messze nem vagyunk egyedül abban, hogy higgyünk, vitathatatlanul e kevesek között áll. " Jelentőségének széles körben idézett kritikai értékelése volt Georgia Harkness megjegyzése: "Amit Whitehead jelentett az amerikai filozófiának , Tillich az amerikai teológiának."

Tillich 1965. október 22 -én, tíz nappal szívroham után halt meg. 1966-ban, a hamvait temették a Paul Tillich Park in New Harmony , Indiana . Sírkőfelirata így hangzik: "És olyan lesz, mint a fa, amelyet a víz folyóinál ültettek, és amely gyümölcsét terem a maga idejére, levelei sem hervadnak el. És minden, amit tesz, boldogulni fog." (Zsoltár 1: 3)

Filozófia és teológia

Lény

Tillich filozófiai és teológiai munkásságában a lét ( Sein ) fogalmát használta . Néhány munkája Martin Heidegger alapvető ontológiájával foglalkozott.

Mert a "lét" marad a gondolkodás tartalma, rejtélye és örök apóriája . Egyetlen teológia sem tudja elnyomni a lét fogalmát, mint a lét erejét. Nem lehet őket szétválasztani. Abban a pillanatban, amikor valaki azt mondja, hogy Isten , vagy hogy van léte, felmerül a kérdés, hogyan értik a léthez való viszonyát. Úgy tűnik, az egyetlen lehetséges válasz az, hogy Isten maga a lét, a lét ereje vagy a nemlét legyőzése ereje értelmében.

-  Tillich

Tillich előzetes elemzése a létről az emberi szubjektum ontológiai kérdésének feltevésétől ("Mi maga a lét?") Emelkedik fel a metafizika legmagasabb kategóriáiba . Az ontológiai elemzés négy szintjét különbözteti meg: én-világ; dinamika és forma, szabadság és sors, valamint individualizáció és részvétel; lényegi lét és egzisztenciális lét; és az idő , a tér , az okság és az anyag.

A lét kulcsszerepet játszik Tillich szisztematikus teológiájában . A második kötet megnyitójában Tillich ezt írja:

Amikor Isten tana elindul azzal, hogy Istent önmagának mint létnek határozza meg, a lét filozófiai fogalma bekerül a szisztematikus teológiába ... Ez a jelen rendszerben három helyen jelenik meg: Isten tantételében, ahol Istent a lénynek hívják mint lét vagy a föld és a lét ereje; az ember tanában, ahol a különbségtétel az ember lényegi és egzisztenciális lénye között történik; és végül a Krisztus tantételében, ahol az Új Lény megnyilvánulásának nevezik, amelynek megvalósítása az isteni Lélek műve.

-  Tillich

Isten, mint a lét alapja

Tillich mellszobra, James Rosati , New Harmony, Indiana

Munkásságának nagy részében Tillich ontológiai szemléletet nyújt Istenről, mint önmagáról a létről, a lét alapjáról és a lét hatalmáról, olyanról, amelyben Isten túl van a lényegen és a létezésen. Kritikus volt az Istenről mint lényről (pl. A legmagasabb lényről) alkotott felfogásokkal szemben, valamint a panteista istenfelfogásokról, mint Istenről, mint egyetemes lényegről. A hagyományos középkori filozófiai teológia olyan alakok munkájában, mint Szent Anzelm , Duns Scotus és Ockhami Vilmos hajlamos volt megérteni Istent a legmagasabb létező lényként, amelyhez olyan predikátumok tartoznak, mint a mindenhatóság, a mindentudás, a mindenütt jelenlét, a jóság, az igazság, a szentség stb. . tulajdonítható. Az érvek Isten létezése mellett és ellen Isten ilyen megértését feltételezik. Tillich kritizálja ezt a beszédmódot, amelyet „teológiai teizmusnak” nevez, és azzal érvel, hogy ha Isten egy lény, még akkor is, ha a legmagasabb lény, Istent nem lehet megfelelően nevezni minden létező forrásnak. Mind Isten létét, mind lényegét illetően Tillich megmutatja, hogy milyen nehézségek borítják Aquinói Tamás azon kísérletét, hogy "fenntartsák azt az igazságot, hogy Isten túl van a lényegen és a létezésen, miközben érvel Isten létezése mellett".

Noha Tillich kritizálja az Isten létezésére vonatkozó, a természetes teológiában megtalálható felvetési érveket, mivel úgy véli, hogy ezek Isten tárgyiasítói, mégis megerősíti Isten valóságát, mint a lét alapját. Hasonló gondolatmenetet találunk Eric Voegelin munkájában is . Tillich istenfelfogása a lét elemzéséből meríthető ki. Tillich lét -elemzésében minden lét a nemlét fenyegetését éli át. Mégis, Heideggert követve, Tillich azt állítja, hogy egyedül az emberi lények vethetik fel a lét, és ezért a lét önmagának kérdését. Ennek oka az, hogy az emberi lények "végtelen önátlépése annak a kifejeződése, hogy tartoznak ahhoz, ami túl van a nemléten, nevezetesen a létnek önmagának ... A lét önmagában a véges létben nyilvánul meg a végtelenben a végesek hajtása önmagán túl. "

Tillich mind ontológiai, mind személyes kérdéseket intéz Istenhez. Az egyik kérdés azzal foglalkozik, hogy helyénvaló -e és milyen módon a személyes nyelv Isten természetéről és az emberiség Istenhez való viszonyáról. A "teológiai teizmustól" eltérően Tillich az isteni-emberi találkozás "másfajta teizmusára utal. Ilyen a „teljesen mással” („Das ganz Andere”) való találkozás teizmusa, mint Karl Barth és Rudolf Otto munkájában . Személyiségre utal Isten önmegnyilatkozása tekintetében. Tillich teljesen világos, hogy ez helyénvaló és szükséges is, mivel ez az alapja a bibliai vallás személyiségének és az „Isten Igéje” fogalmának, de hamis lehet, ha a teológus megpróbálja megfordítani az ilyen találkozásokat Istennel mint a Teljesen más, hogy megértsük Istent mint lényt. Más szóval, Isten egyszerre személyes és transzperszonális.

Tillich ontológiai istenszemlélete precedens a keresztény teológiában. Amellett, hogy a klasszikus teizmusban ragaszkodik Isten isten-lét fogalmához, hasonlóságot mutat a hellenisztikus és patrisztikus Isten-felfogással, mint minden létezés " eredettelen forrásával" ( agennetos ). Ezt a nézetet különösen Origenész támogatta , egyike azoknak a korai teológusoknak, akiknek gondolatai befolyásolták Tillichét. Nézeteiknek viszont kereszténység előtti előzményei voltak a közép-platonizmusban . A klasszikus és keresztény hatásokon kívül Tillich istenfelfogásában dinamika van Tillich „élő Isten” fogalmában, ami Spinoza némi hatását tükrözi.

Tillich ötvözi ontológiai istenfelfogását az istenhit nagyrészt egzisztenciális és fenomenológiai megértésével, megjegyezve, hogy Isten "a válasz az ember végességében rejlő kérdésre ... annak a neve, amely végső soron az embert érinti". Ez különösen abban nyilvánul meg, hogy megérti a hitet, mint végső aggodalmat. Tillich egzisztenciális elemzését követően tovább érvel azzal, hogy a teológiai teizmus nemcsak logikailag problematikus, hanem képtelen beleszólni az élet értelmével kapcsolatos radikális kétely és kétségbeesés helyzetébe. Ezt a kérdést, azt mondta, az volt az elsődleges szempont a modern korban, szemben a szorongás mintegy a sors, a bűntudat, a halál és elítélését. Ez azért van, mert a véges állapot szükségszerű szorongást von maga után, és hogy a mi végességünk, mint emberi lény, a lét és a nemlét keveréke, a szorongás végső alapja. Ha Isten nem a lét alapja, akkor Isten nem tud választ adni a végesség kérdésére; Isten bizonyos értelemben véges is lenne. Az „Isten Isten fölött” kifejezés tehát azt jelenti, hogy a megjelenő Istent jelzi, aki a lét alapja, amikor a teológiai teizmus „Istene” eltűnt a kételyek szorongásában. Míg egyfelől ez az Isten túlmutat a teizmus Istenén, ahogy azt általában definiálják, a keresztény hit számos vallási szimbólumában, különösen a keresztre feszített Krisztusban jelenik meg. Tillich szerint tehát fennáll annak a lehetősége, hogy olyan vallási szimbólumok kerülhetnek helyre, amelyeket egyébként a mai társadalom hatástalanná tett volna.

Tillich azt állítja, hogy a teológiai teizmus Istene a modern időszakban a teizmus és a vallási hit elleni sok lázadás gyökere. Tillich együttérzően kijelenti, hogy a teológiai teizmus Istene

megfoszt a szubjektivitásomtól, mert mindenható és mindent tudó. Azt lázadás, és neki egy tárgyat, de a lázadás nem válik kétségbeesett. Isten a legyőzhetetlen zsarnokként jelenik meg, az a lény, akivel szemben minden más lény szabadság és szubjektivitás nélkül áll. Egyenértékű a közelmúltbeli zsarnokokkal, akik a terror segítségével mindent megpróbálnak puszta tárgysá, dologgá alakítani, fogaskerékké egy általuk irányított gépben. Ő lesz mindennek a modellje, ami ellen az egzisztencializmus fellázadt. Ezt az Istent mondta Nietzsche , hogy meg kell ölni, mert senki sem tűrheti, hogy pusztán abszolút tudás és abszolút ellenőrzés tárgyává tegyék. Ez az ateizmus legmélyebb gyökere. Ez egy ateizmus, amelyet a teológiai teizmus és annak zavaró következményei elleni reakcióként indokolnak.

Egy másik ok, amiért Tillich kritizálta a teológiai teizmust, az volt, hogy Istent a szubjektum-tárgy kettéosztásba helyezte . A szubjektum-tárgy kettősség az alapvető megkülönböztetés az ismeretelméletben . Ismeretelméleti szempontból Istent nem lehet objektummá, vagyis a tudó szubjektum tárgyává tenni. Tillich Isten viszonyának rubrikája alatt foglalkozik ezzel a kérdéssel. A kérdés "van -e külső kapcsolat Isten és a teremtmény között". Hagyományosan a keresztény teológia mindig is úgy értette a teremtés tant, hogy pontosan ezt a külső viszonyt jelenti Isten, a Teremtő és a teremtmény között, mint különálló és nem azonos valóságokat. Tillich emlékeztet bennünket arra a pontra, amely megtalálható Lutherben, miszerint "nincs olyan hely, ahová az ember visszavonulhatna az isteni tőled, mert magában foglalja az egót, és közelebb van az egóhoz, mint az ego önmagához".

Tillich ennél tovább azt mondja, hogy az a vágy, hogy Istent a szubjektum -tárgy kettősségbe vonja, "sérti" az isteni szentséget. Hasonlóképpen, ha Istent a szubjektummá tették, nem pedig a tudás tárgyává (A végső szubjektum), akkor a fennmaradó entitások többi része Isten abszolút tudásának és ellenőrzésének lesz kitéve, és az ember „megismétlődik”. puszta objektummá. Megfosztaná az embert saját szubjektivitásától és kreativitásától. Tillich szerint a teológiai teizmus kiváltotta az ateizmusban és az egzisztencializmusban fellelhető lázadásokat, bár más társadalmi tényezők, mint például az ipari forradalom is hozzájárultak az ember "megigazulásához". A modern ember már nem tudta elviselni azt az elképzelést, hogy "objektum" legyen, amely teljesen alá van vetve Isten abszolút megismerésének. Tillich azzal érvelt, ahogy említettük, hogy a teológiai teizmus "rossz teológia".

A teológiai teizmus Istene mások mellett egy lény, és mint ilyen része az egész valóságnak. Őt minden bizonnyal a legfontosabb részének tekintik, de részeként és ezért az egész szerkezetének alávetve. Állítólag túl van a valóságot alkotó ontológiai elemeken és kategóriákon. De minden kijelentés aláveti őket. Úgy tekintenek rá, mint egy énre, akinek van világa, mint énre, amely kapcsolatban áll egy gondolattal, mint olyan oknak, amely el van választva a hatásától, mint meghatározott térrel és végtelen idővel. Ő egy lény, nem pedig lét

Alternatív megoldásként Tillich bemutatja a fent említett ontológiai nézetet Istenről, mint önmagáról a létezésről , a lét talajáról, a lét hatalmáról , és esetenként a mélységről vagy Isten „abszisztikus lényéről”. Tillich ontológiai istenszemlélete különbözik a teológiai teizmustól, hogy túllép azon, hogy minden lényt "megelőző" alapja vagy végső valósága. Ahogy a Heideggernek való lét a koncepció előtt ontológiailag , Tillich úgy tekinti Istent, hogy túl van a létezésen. Isten nem természetfeletti lény más entitások között. Ehelyett Isten a kimeríthetetlen talaj, amely felhatalmazza a lények létezését. Nem tekinthetjük Istent tárgynak, amely kapcsolatban áll egy szubjektummal, mert Isten megelőzi a szubjektum -tárgy kettősséget.

Így Tillich elutasítja a szó szerinti biblicizmust . Ahelyett, hogy elutasítaná a személyes Isten fogalmát, Tillich szimbólumnak tekinti, amely közvetlenül a Lét Talajára mutat. Mivel a lét alapja ontológiailag megelőzi az értelmet, nem lehet felfogni, mivel a megértés feltételezi a szubjektum -tárgy kettősséget. Tillich nem értett egyet semmiféle szó szerinti filozófiai és vallási kijelentéssel, amelyet Istenről lehet tenni. Az ilyen szó szerinti kijelentések megpróbálják meghatározni Istent, és nemcsak az antropomorfizmushoz vezetnek, hanem egy olyan filozófiai tévedéshez is, amely ellen Immanuel Kant figyelmeztetett, és hogy a határok megteremtése a transzcendenssel szemben elkerülhetetlenül ellentmondásokhoz vezet. Az Istennel kapcsolatos bármely kijelentés egyszerűen szimbolikus, de ezek a szimbólumok szentek abban az értelemben, hogy részt vesznek a létben, vagy a Lét Talajára mutatnak.

Tillich szisztematikus teológiájában tovább dolgozta fel az Isten tézise felett álló tézisét is.

... (az Isten a teizmus Istene felett) Ezt félreértették, mint egy panteista vagy misztikus karakter dogmatikus kijelentését. Először is, ez nem dogmatikus, hanem bocsánatkérő kijelentés. Komolyan veszi a sokak által tapasztalt radikális kétséget. Bátorságot ad az önbizalomra még a radikális kételyek szélsőséges állapotában is.

-  Tillich, Systematic Theology Vol. 2. o. 12

... Ilyen állapotban eltűnik mind a vallási, mind a teológiai nyelv Istene. De valami marad, mégpedig annak a kétségnek a komolysága, amelyben az értelmetlenség jelentését megerősítik. Ennek az értelmetlenségen belüli jelentés -megerősítésnek, a bizonyosságon belüli bizonyosságnak a forrása nem a hagyományos teizmus Istene, hanem az "Isten Isten felett", a lét ereje, amely azokon keresztül működik, akiknek nincs nevük, még a nevük sem Isten.

-  Tillich, Systematic Theology Vol. 2. o. 12

... Ez a válasz azoknak, akik üzenetet kérnek helyzetük semmiségében és a bátorságuk végén. De egy ilyen szélsőséges pont nem egy tér, amellyel élni lehet. Egy szélsőséges helyzet dialektikája az igazság kritériuma, de nem az az alap, amelyre az igazság egész struktúráját fel lehet építeni.

-  Tillich, Systematic Theology Vol. 2 , 12. o

Korrelációs módszer

A kulcs Tillich teológiájának megértéséhez az, amit "korrelációs módszernek" nevez. Ez egy olyan megközelítés, amely korrelálja a keresztény kinyilatkoztatásokból származó felismeréseket az egzisztenciális , pszichológiai és filozófiai elemzések által felvetett kérdésekkel .

Tillich a szisztematikus teológia bevezetőjében kijelenti :

A teológia megfogalmazza az emberi létben rejlő kérdéseket, a teológia pedig az isteni önmegnyilvánulásban megfogalmazott válaszokat az emberi létezésben rejlő kérdések irányítása alatt. Ez egy olyan kör, amely olyan pontra tereli az embert, ahol a kérdések és a válaszok nincsenek szétválasztva. Ez a pont azonban nem egy pillanat.

A keresztény üzenet választ ad az emberi létben rejlő kérdésekre. Ezeket a válaszokat a kinyilatkoztatási események tartalmazzák, amelyeken a kereszténység alapul, és amelyeket a szisztematikus teológia a forrásokból, a médiumon keresztül, a normák szerint vesz fel. Tartalmuk nem vezethető le olyan kérdésekből, amelyek az emberi lét elemzéséből származnának. Bizonyos értelemben „beszélnek” az emberi létezéshez azon túl. Különben nem lennének válaszok, mert a kérdés maga az emberi lét.

Tillich számára az emberi lét egzisztenciális kérdései a filozófia és pontosabban az ontológia (a lét tanulmányozása) területéhez kapcsolódnak. Tillich szerint ugyanis a filozófia egész életen át tartó törekvése feltárja, hogy minden filozófiai vizsgálat központi kérdése mindig a lét kérdéséhez, vagy mit jelent lenni, és következésképpen mit jelent véges embernek. léten belül lenni. Az egzisztenciális kérdésekkel összefüggésbe hozhatók a teológiai válaszok, amelyek önmagukban a keresztény kinyilatkoztatásból származnak. A filozófus feladata elsősorban a kérdések kidolgozása, míg a teológus feladata elsősorban ezekre a kérdésekre adott válaszok kidolgozása. Mindazonáltal emlékeztetni kell arra, hogy a két feladat átfedi egymást, és magukban foglalják egymást: a teológusnak némileg filozófusnak kell lennie, és fordítva, mivel Tillich hitfogalma, mint „végső aggodalom” megköveteli, hogy a teológiai válasz összefüggésben álljon azzal, és válaszként az általános ontológiai kérdésre, amelyet a válaszoktól függetlenül kell kidolgozni. Így a korreláció egyik oldalán az emberi helyzet ontológiai elemzése található, míg a másik oldalon a keresztény üzenet bemutatása, mint válasz erre az egzisztenciális dilemmára. Tillich számára a kérdés egyetlen megfogalmazása sem mondhat ellent a teológiai válasznak. Ez azért van, mert a keresztény üzenetet, azzal a priori , hogy a logók „aki testté lett” is az egyetemes logók a görögök.

A filozófia és a teológia közötti bensőséges kapcsolat mellett a korrelációs módszer másik fontos aspektusa Tillich formai és tartalmi megkülönböztetése a teológiai válaszokban. Míg a kinyilatkoztatás jellege határozza meg a teológiai válaszok tényleges tartalmát, a kérdések jellege határozza meg e válaszok formáját. Ez azért van, mert Tillich számára a teológiának válaszoló teológiának vagy bocsánatkérő teológiának kell lennie . Istent részben a „lét talajának” nevezik, mert Isten a válasz a nemlét ontológiai fenyegetésére, és ez a teológiai válasz filozófiai megfogalmazása azt jelenti, hogy a válasz feltételes (amennyiben a formáját figyelembe vesszük) a kérdéssel. A szisztematikus teológia során Tillich gondosan fenntartja ezt a különbségtételt a forma és a tartalom között anélkül, hogy megengedné, hogy az egyiket akaratlanul a másik kondicionálja. A Tillich módszertanát sok kritika éri e kérdés körül, hogy vajon valóban megmarad -e a keresztény üzenet integritása, ha formáját a filozófia határozza meg.

A teológiai választ a teológia forrásai, tapasztalataink és a teológia normája is meghatározzák. Bár a teológiai válaszok formáját a kérdés jellege határozza meg, ezeket a válaszokat (amelyeket "a kereszténység alapjául szolgáló kinyilatkoztatási események tartalmaznak") szintén "a szisztematikus teológia a forrásokból, a médiumon keresztül, a norma." A szisztematikus teológia három fő forrása van: a Biblia, az egyháztörténet, valamint a vallás- és kultúrtörténet. A tapasztalat nem forrás, hanem közeg, amelyen keresztül a források beszélnek. A teológia normája pedig az, amely alapján mind a forrásokat, mind a tapasztalatokat a keresztény hit tartalmára tekintettel ítélik meg. Így a szisztematikus teológia módszerének és szerkezetének elemei a következők:

  • A teológia forrásai
    • Biblia
    • Egyháztörténet
    • Vallás- és kultúrtörténet
  • A források közege
    • Az egyház kollektív tapasztalata
  • A teológia normája (meghatározza a források használatát)
    • A tartalom maga a bibliai üzenet, például:
      • Megigazulás hit által
      • Új lét Jézusban, mint Krisztus
      • A protestáns elv
      • A kereszt kritériuma

Ahogy McKelway kifejti, a teológia forrásai hozzájárulnak a norma kialakulásához, amely aztán az a kritérium, amely alapján a forrásokat és a tapasztalatokat megítélik. A kapcsolat körkörös, mivel a jelenlegi helyzet szabja meg a normát az egyház és a bibliai üzenet közötti kölcsönhatásban. A norma ekkor változhat, de Tillich ragaszkodik ahhoz, hogy alapvető tartalma ugyanaz maradjon: a bibliai üzeneté. Csábító a kinyilatkoztatást a normával összekapcsolni, de szem előtt kell tartanunk, hogy a kinyilatkoztatás (akár eredeti, akár függő) önmagában nem a szisztematikus teológia szerkezetének eleme, hanem esemény. Tillich számára a mai norma az "Új lény Jézusban, mint Krisztus, mint végső gondunk". Ez azért van így, mert a jelenlegi kérdés az elidegenedés kérdése, és ennek az elidegenedésnek a leküzdését nevezi Tillich „Új Lénynek”. De mivel a kereszténység az elidegenedés kérdésére azt válaszolja, hogy „Jézus, mint Krisztus”, a norma azt mondja, hogy az Új Lényt Jézusban Krisztusként találjuk meg.

Felmerül a korrelációs módszer érvényességének kérdése is. Természetesen el lehet utasítani a módszert azzal az indokkal, hogy nincs a priori oka annak elfogadására. De Tillich azt állítja, hogy bármely teológia módszere és rendszere kölcsönösen függ egymástól. Vagyis abszolút módszertani megközelítést nem lehet alkalmazni, mert a módszert folyamatosan határozza meg a rendszer és a teológia tárgyai.

Az élet és a Lélek

Ez Tillich szisztematikus teológiájának negyedik része . Ebben a részben Tillich az életről és az isteni Lélekről beszél.

Az élet kétértelmű marad, amíg van élet. Az élet kétértelműségeiben rejlő kérdés egy új kérdéshez vezet, mégpedig az élet irányának irányához. Ez a történelem kérdése. Szisztematikusan a történelem, amelyet a jövő felé mutató iránya jellemez, az élet dinamikus minősége. Ezért a "történelem rejtvénye" része az élet problémájának.

Abszolút hit

Tillich kijelentette, hogy a bátorság, hogy az értelmetlenséget magába foglalja, feltételezi a lét alapjához való viszonyát: az abszolút hitet. Az abszolút hit meghaladhatja Isten teista elképzelését, és három eleme van.

... Az első elem a lét erejének megtapasztalása, amely még a nemlét legradikálisabb megnyilvánulása ellenére is jelen van. Ha valaki azt mondja, hogy ebben az élményben a vitalitás ellenáll a kétségbeesésnek, akkor hozzá kell tennie, hogy az emberben a vitalitás arányos az intencionalitással.

Az életerő, amely képes elviselni az értelmetlenség szakadékát, tisztában van az értelem pusztításán belüli rejtett jelentéssel.

-  Tillich: A bátorság lenni , 177. o

Az abszolút hit második eleme a nemlét tapasztalatának a létélménytől való függése, és az értelmetlenség tapasztalatának a jelentéstapasztalattól való függése. Még a kétségbeesés állapotában is van elég lény ahhoz, hogy lehetővé tegye a kétségbeesést.

-  Tillich: A bátorság lenni , 177. o

Az abszolút hitben van egy harmadik elem, az elfogadás elfogadása. Természetesen a kétségbeesett állapotban senki és semmi nem fogad el. De van az elfogadás ereje, amelyet tapasztalunk. Az értelmetlenség, amíg megtapasztalják, magában foglalja az "elfogadás erejének" megtapasztalását. Az elfogadás ezen erejének tudatos elfogadása az abszolút hit vallási válasza, egy olyan hité, amelyet kétség nélkül megfosztottak minden konkrét tartalomtól, amely azonban a hit és a bátorság leg paradoxabb megnyilvánulásának forrása.

-  Tillich: A bátorság lenni , 177. o

A hit mint végső gond

A Stanford Encyclopedia of Philosophy szerint Tillich úgy véli, hogy a vallásos attitűdök lényege az, amit "végső aggodalomnak" nevez. Eltekintve minden profán és hétköznapi valóságtól, az aggodalom tárgya szent, numinous vagy szent. Valóságának felfogását annyira lehengerlőnek és értékesnek érzik, hogy minden más jelentéktelennek tűnik, és ezért teljes megadást igényel. Tillich 1957 -ben, a hit dinamikája című művében határozottabban határozta meg hitfelfogását .

Az embert, mint minden élőlényt, sok dolog aggaszt, mindenekelőtt azok, amelyek létét feltételezik ... Ha [egy helyzet vagy aggodalom] a végsőkig tart, akkor annak teljes megadását követeli meg, aki elfogadja ezt az állítást ... hogy minden más gondot ... feláldozzanak.

Tillich tovább finomította hitfelfogását azzal, hogy kijelentette: "A hit, mint végső aggodalom a teljes személyiség cselekedete. Ez az emberi elme legcentrikusabb cselekedete ... részt vesz a személyes élet dinamikájában."

Tillich hitfogalmának vitathatatlanul központi eleme az a felfogása, hogy a hit "eksztatikus". Vagyis:

Meghaladja a nem racionális öntudatlanság hajtásait és a racionális tudat szerkezetét is ... a hit eksztatikus jellege nem zárja ki racionális jellegét, bár nem azonos vele, és magában foglalja a nem racionális törekvéseket anélkül, hogy azonos lenne velük. Az „extázis” azt jelenti, hogy „önmagunkon kívül” állunk - anélkül, hogy önmagunk lennénk - a személyes középpontban egyesülő elemekkel.

Röviden, Tillich számára a hit nem áll szemben a racionális vagy nem racionális elemekkel (ész és érzelem), ahogy néhány filozófus fenntartja. Inkább túlszárnyalja őket a végső iránti extatikus szenvedélyben.

Azt is meg kell jegyezni, hogy Tillich nem zárja ki az ateistákat hitvallásában. Mindenkinek van egy végső aggodalma, és ez az aggodalom a hit cselekedetében lehet, "még akkor is, ha a hit cselekedete magában foglalja Isten tagadását. Ahol végső aggodalom van, Istent csak Isten nevében lehet megtagadni"

Tillich bátorság ontológiája

Paul Tillich The Courage to Be című művében a bátorságot úgy határozza meg, mint a lény önbizalmát a nemlét fenyegetése ellenére. A bátorságot a szorongáshoz kapcsolja, a szorongás a nemlét fenyegetését, és a bátorságot ahhoz, hogy ezt a fenyegetést leküzdjük. Tillich számára háromféle szorongást vázol fel, és így három módját, hogy kifejezze a bátorságát.

1) A sors és a halál szorongása a. A sors és halál szorongása a szorongás legalapvetőbb és univerzális formája Tillich számára. Egész egyszerűen a halandóságunk felismerésére vonatkozik. Ez gondot okoz nekünk, embereknek. Aggódni kezdünk, ha bizonytalanok vagyunk abban, hogy tetteink okoznak-e ok-okozati kárhozatot, amely egy nagyon valós és elkerülhetetlen halálhoz vezet (42–44). "A nemlét fenyegeti az ember ontikus önigazolását, viszonylag a sors, abszolút a halál szempontjából" (41). b. Bátorságot mutatunk, ha nem hagyatkozunk másokra, hogy megmondják, mi lesz belőlünk (mi fog történni, amikor meghalunk stb.), És elkezdjük keresni ezeket a válaszokat. "Bizalom bátorságának" hívják (162-63).

2) A bűntudat és az elítélés szorongása a. Ez a szorongás sújtja erkölcsi önigazolásunkat. Mi, emberek, felelősek vagyunk erkölcsi létünkért, és amikor a bírónk (bárki is legyen) megkérdezi, mit tettünk magunkért, válaszolnunk kell. A szorongás akkor keletkezik, amikor rájövünk, hogy létünk nem kielégítő. "Ez [nemlét] veszélyezteti az ember erkölcsi önigazolását, viszonylag a bűnösség, abszolút az elítélés szempontjából" (41). b. Bátorságot mutatunk, amikor először azonosítjuk bűneinket; kétségbeesés, vagy bármi, ami bűntudatot okoz, vagy elítél. Ezután arra a gondolatra támaszkodunk, hogy ettől függetlenül elfogadnak minket. "A bátorság az bátorság elfogadni önmagunkat elfogadottnak annak ellenére, hogy elfogadhatatlan" (164).

3) Az értelmetlenség és az üresség szorongása a. Az értelmetlenség és az üresség szorongása egész lényünket támadja. Aggódunk a végső aggodalom vagy cél elvesztése miatt. Ezt a szorongást a szellemiség elvesztése is előidézi. Lényekként érezzük a nemlét fenyegetését, amikor úgy érezzük, hogy nincs helyünk vagy célunk a világban. "Ez [nemlét] fenyegeti az ember lelki önigazolását, viszonylag az üresség, abszolút az értelmetlenség szempontjából" (41). b. Bátorságunkat mutatjuk meg, amikor szembesülünk ezzel a szorongással azáltal, hogy megmutatjuk az igaz hitet, és ismét önbizalmat adunk. A „lét erejéből” merítünk, amely Isten Tillich számára, és ezt a hitet használjuk fel, hogy megerősítsük önmagunkat és tagadjuk a nemlétet. Értelmünket és célunkat a "lét erején" keresztül találhatjuk meg (172-73).

Tillich azt írja, hogy a bátorság végső forrása az "Isten Isten fölött", amely meghaladja Isten teista elképzelését, és az abszolút hit tartalmát jelenti ("az elfogadás elfogadása senki vagy valami elfogadó nélkül") (185).

Népszerű művek

Tillich két művét, A bátorságot (1952) és a hit dinamikáját (1957) széles körben olvasták, többek között olyan emberek is, akik általában nem olvasnának vallásos könyveket. Az a bátorságot, hogy ő felsorolja három alapvető szorongások: aggodalom a biológiai végesség, azaz eredő tudás, amit előbb-utóbb meghal; szorongás erkölcsi végességünkkel kapcsolatban, bűntudattal összefüggésben; és aggodalom egzisztenciális végességünk miatt, a céltalanság érzése az életben. Tillich ezeket három különböző történelmi korszakhoz kapcsolta: a keresztény korszak első századaihoz ; a reformáció ; és a 20. század. Tillich népszerű művei hatással voltak a pszichológiára és a teológiára is, hatással voltak Rollo May -re, akinek "The Courage to Creat" című alkotását a "The Courage to Be" ihlette.

Recepció

Manapság Tillich legfigyelhetőbb öröksége egy szellemileg orientált közéleti értelmiség és tanár lehet, aki széles körű és folyamatos befolyással rendelkezik. Tillich kápolnás prédikációit (különösen az Unionban) lelkesen fogadták (Tillich volt az egyetlen olyan oktató, aki korában részt vett az Union -ban, aki részt akart venni Billy Graham ébredésein ). Tillich tanítványai véleményt nyilvánítottak Tillich oktatói megközelíthetőségéről és a hallgatósággal való interakció szükségességéről. Amikor Tillich a Harvard egyetemi tanára volt, őt választották főelőadónak a Time Magazine címlapján első négy évtizedben megjelent sokan közül . Tillich tanítványával, Rollo May pszichológussal együtt az Esalen Intézet korai vezetője volt . Kortárs újkori jelszavak, amelyek Istent (térben) a „Lét Talajaként”, és (időlegesen) „Örök Most” -ként írják le, párhuzamosan azzal a nézettel, hogy Isten nem entitás az entitások között, hanem inkább „Lét-Önmaga” amelyeket például Eckhart Tolle pályafutása során többször is idézett - Tillich paradigmatikusan felújította, bár természetesen ezek az elképzelések keresztény misztikus forrásokból, valamint olyan ókori és középkori teológusokból származnak, mint Szent Ágoston és Aquinói Szent Tamás .

A bevezető filozófia kurzus tanítják a személy Tillich tekinthető a legjobb tanuló, John Edwin Smith, „valószínűleg megfordult több egyetemistát, hogy a tanulmány a filozófia Yale , mint az összes többi filozófia tanfolyamok össze. A kurzusok vallásfilozófia és amerikai filozófia Ezeket a területeket sok éven át meghatározta. Talán a legfontosabb az, hogy egy fiatalabb generációt tanított a filozófia közéletének fontosságára és a filozófia nyilvános gyakorlására. " Az 1980 -as és 1990 -es években Tillich tanítványa és Leroy S. Rouner vezetésével virágzott a Boston University Institute for Philosophy and Religion vezető fórum, amely az amerikai filozófiai és vallási hagyomány újraélesztésének szentelt fórumot. Tillich saját traumatikus tapasztalatainak figyelembevétele az első világháború idején aktív szolgálati lelkészként arra késztetett néhány embert, hogy teológiáját „poszttraumatikusnak” tekintsék. A poszttraumatikus Isten: Hogyan törődik az egyház a pokolba és visszafelé járt emberekkel könyv Tillich tapasztalatait és teológiáját tárja fel annak érdekében, hogy felajánlja a poszttraumatikus stresszben szenvedő embereknek Isten megértését, amelynek célja a gyógyulásuk segítése.

Kritika

Martin Buber tanítványa, Malcolm Diamond azt állítja, hogy Tillich megközelítése " transzheisztikus álláspontot jelez, amelyet Buber el akar kerülni", és Istent Aquinói Tamás személytelen "szükséges lényévé " redukálja .

Tillich -t a protestantizmus bartiai szárnyától kritizálták, mert állítólag a korrelációs elméletnek az a tendenciája, hogy Istent és az emberhez való viszonyát antropocentrikusra redukálja . Tillich ellenzi, hogy Barth teológiai megközelítése tagadja a "lehetőséget arra, hogy Isten emberhez való viszonyát bármilyen más módon megértsük, mint heteronóm módon vagy külsőleg". Tillich védelmezői azt állítják, hogy a kritikusok félreértik azt a különbséget, amelyet Tillich tesz Isten lényege, mint a feltétel nélküli ("das unbedingte") "létezés talaja" között, amely ismeretlen, és hogy Isten hogyan nyilatkozik meg a létező emberiségnek. Tillich a szisztematikus teológia első kötetének első fejezetében megállapítja a megkülönböztetést : "De bár Isten mélységes természetében [ lábjegyzet:" Kálvin: lényegében " ] semmiképpen sem függ az embertől, Isten önmagának való megnyilvánulásában attól függ, hogy az ember hogyan fogadja megnyilvánulását. "

Az evangélikus kereszténység néhány konzervatív törzse úgy véli, hogy Tillich gondolata túl unortodox ahhoz, hogy egyáltalán kereszténységnek minősüljön, hanem inkább a panteizmus vagy ateizmus egyik formájának . Az Evangélikus Teológiai Szótár kijelenti: "Tillich legjobb esetben panteista volt, de gondolatai az ateizmussal határosak." Tillich védelmezői az ilyen állításokat ellenzik azzal, hogy a klasszikus keresztény szemszögből egyértelmű monoteista megfogalmazásokra mutatnak Isten és ember kapcsolatáról, például a kegyelem tapasztalatának leírásáról az „Elfogadott” prédikációjában.

Művek

Paul Tillich fő műveinek halmaza - Hauptwerke.

Lásd még

Hivatkozások

További irodalom

  • Adams, James Luther. 1965. Tillich Pál kultúra-, tudomány- és vallásfilozófiája . New York: New York University Press
  • Armbruster, Carl J. 1967. Paul Tillich víziója . New York: Sheed és Ward
  • Breisach, Ernst. 1962. Bevezetés a modern egzisztencializmusba . New York: Grove Press
  • Bruns, Katja (2011), "Anthropologie zwischen Theologie und Naturwissenschaft bei Paul Tillich und Kurt Goldstein. Historische Grundlagen und systematische Perspektiven", Kontexte. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie (németül), Goettingen: Ruprecht, 41 , ISBN 978-3-7675-7143-3.
  • Bulman, Raymond F. és Frederick J. Parrella, szerk. 1994. Tillich Pál: Új katolikus értékelés. Collegeville: A liturgikus sajtó
  • Carey, Patrick W. és Lienhard, Joseph. 2002. "Keresztény teológusok életrajzi szótára". Mise: Hendrickson
  • Chul-Ho Youn, Isten kapcsolata a világgal és az emberi létezéssel Paul Tillich és John B. Cobb, Jr. teológiájában (1990)
  • Dourley, John P. 2008. Paul Tillich, Carl Jung , and the Recovery of Religion . London: Routledge
  • Ford, Lewis S. 1966. "Tillich és Thomas: A lét analógiája." Journal of Religion 46: 2 (április)
  • Freeman, David H. 1962. Tillich . Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co.
  • Gilkey, Langdon. 1990. Gilkey on Tillich . New York: Crossroad
  • Grenz, Stanley és Olson, Roger E. 1997. 20. századi teológia Isten és a világ egy átmeneti korban
  • Hamilton, Kenneth. 1963. A rendszer és az evangélium: Paul Tillich kritikája . New York: Macmillan
  • Hammond, Guyton B. 1965. Elidegenedés: Paul Tillich és Erich Fromm gondolatának összehasonlítása . Nashville: Vanderbilt University Press.
  • Hegel, GWF 1967. Az elme fenomenológiája , ford . Bevezetővel. JB Baillie, Torchbook bevezető. szerző: George Lichtheim. New York: Harper Torchbooks
  • Hook, Sidney, szerk. 1961 Vallási tapasztalat és igazság: Szimpózium (New York: New York University Press)
  • Hopper, David. 1968. Tillich: Teológiai portré . Philadelphia: Lippincott
  • Howlett, Duncan. 1964. A negyedik amerikai hit . New York: Harper & Row
  • Kaufman, Walter (1961a), Az eretnek hite , New York: Doubleday.
  • ——— (1961b), Vallás- és filozófiakritika , Garden City, NY: Anchor Books, Doubleday.
  • Kegley, Charles W; Bretall, Robert W, szerk. (1964), Paul Tillich teológiája , New York: Macmillan.
  • Keefe, Donald J., SJ 1971. Thomism and the Ontological Theology of Paul Tillich . Leiden: EJ Brill
  • Kelsey, David H. 1967 Paul Tillich teológiájának szövete . New Haven: Yale University Press
  • Łata, Jan Adrian (1995), Odpowiadająca teologia Paula Tillicha (lengyelül), Signum, Oleśnica: Oficyna Wydaw, ISBN 83-85631-38-0.
  • MacIntyre, Alasdair. 1963. "Isten és a teológusok", találkozás 21: 3 (szeptember)
  • Martin, Bernard. 1963. Paul Tillich egzisztencialista teológiája . New Haven: Főiskola és Egyetemi Kiadó
  • Marx, Karl. második tőke . Szerk. Frederick Engels. ford. 3. német szerk. írta: Samuel Moore és Edward Aveling. New York: A modern könyvtár
  • Május, Rollo. 1973. Paulus: Egy barátság emlékei . New York: Harper & Row
  • McKelway, Alexander J (1964), Paul Tillich szisztematikus teológiája: Áttekintés és elemzés , Richmond: John Knox Press.
  • Modras, Ronald. 1976. Tillich Pál teológiája az egyházból: Katolikus értékelés . Detroit: Wayne State University Press, 1976.
  • O'Meara, Thomas F., OP és Donald M. Weisser, OP, szerk. 1969. Tillich Pál a katolikus gondolkodásban. Kertváros: Képkönyvek
  • Palmer, Michael. 1984. Tillich Pál művészetfilozófiája . New York: Walter de Gruyter
  • Pauck; Wilhelm; Marion (1976), Paul Tillich: Élete és gondolatai , 1: Élet, New York: Harper & Row.
  • Re Manning, Russell, szerk. 2009. Paul Tillich cambridge -i társa . Cambridge: Cambridge University Press
  • Re Manning, Russell, szerk. 2015. Radical Tillich visszaszerzése. Hagyatéka és kortárs jelentősége . New York: Macgrilla Palgrave
  • Rowe, William L. 1968. Vallási szimbólumok és Isten: Tillich teológiájának filozófiai tanulmánya . Chicago: University of Chicago Press
  • Scharlemann, Robert P. 1969. Reflection and Doubt in the Thought of Paul Tillich . New Haven: Yale University Press
  • Schweitzer, Albert. 1961. A történelmi Jézus küldetése , ford. W. Montgomery. New York: Macmillan
  • Soper, David Wesley. 1952. Főbb hangok az amerikai teológiában: Hat kortárs vezető Philadelphia: Westminster
  • Tavard, George H. 1962. Paul Tillich és a keresztény üzenet . New York: Charles Scribner fiai
  • Taylor, Mark Kline, szerk. (1991), Paul Tillich: A határok teológusa , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 978-1-45141386-1
  • Thomas, George F (1965), A Nyugat vallási filozófiái , New York: Scribner's.
  • Thomas, J. Heywood (1963), Paul Tillich: Értékelés , Philadelphia: Westminster.
  • Tillich, Hannah. 1973. Időről időre . New York: Stein és Day
  • Vîrtop Sorin-Avram: „A szimbólumszemlélet integrálása az oktatásba” a 2. konferenciaanyagban, Gazdasági, társadalmi és adminisztratív megközelítések a tudásalapú szervezethez, «Nicolae Bălcescu» Land Forces Academy Könyvkiadó, Nagyszeben, Románia, 2013. ISSN 1843-6722 pp. 454-459, https://www.researchgate.net/publication/318724749_1_Virtop_Sorin-Avram_Integrating_the_symbol_approach_in_education_in_Conference_Procedings_2_Economic_Social_and_Administrative_Approaches_to_the_knowledge_based_organisation_Nicolae_Balcescu_Land_Forces
  • Tucker, Robert. 1961. Filozófia és mítosz Karl Marxban . Cambridge: Cambridge University Press
  • Búza, Leonard F. 1970. Paul Tillich Dialektikus humanizmusa: Isten leleplezése Isten felett. Baltimore: The Johns Hopkins Press
  • Woodson, Hue. 2018. Heideggeri teológiák: John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich és Karl Rahner útjai. Eugene: Wipf és Stock

Külső linkek